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華嚴經講述菁華  (第五十集)  1998  新加坡佛教居士林  檔名:12-045-0050

  請掀開經本第二十七面第三行,我們從這段看起:「復有無量主水神,所謂普興雲幢主水神,海潮雲音主水神,妙色輪髻主水神,善巧漩澓主水神,離垢香積主水神,福橋光音主水神,知足自在主水神」,昨天講到這個地方。每一尊菩薩德號裡面表法的義趣,就是我們菩薩的學處;換句話說,學些什麼?要知道就在這些地方學習。今天我們從第八尊看起:

  【淨喜善音主水神。】

  這個德號裡面的意思很容易體會。『淨』是清淨,『喜』是歡喜。『善音』裡面的意思很廣,也很深,「音」是音聲,當然言語也包括在其中。「善音」,音一定是幫助別人斷惡修善,這一類的音聲都稱之為善音。可是善有很多的標準,不但是佛法裡面說的標準很多,世法裡頭也不少,世間法裡頭也很多,這些我們必須都要理解的,然後我們才不至於把它搞錯。實在講善與惡很難辨別,《了凡四訓》裡面就講得很多。譬如他說,現前你看到是善,你得到很多好處、得到很多利益,可是再過幾年,後果就不善,這種善不是善。有些善事在這一生當中看起來是很善、很好,如果看看來世來生就不善,他到惡道裡面去了。由此可知,世出世間聖人所說的善不是在眼前,眼前不善,可是後果很善,這是善法。凡夫眼光短淺,只看到眼前,不知道往後;只看到今天,不曉得明天,這些原因都是佛在經論上一再所說的愚痴,這個問題非常嚴重。如何能夠化愚痴為智慧,這是世出世間第一等大事。誰知道這個事情?誰重視這個事情?誰又認真努力,不息的在從事這種工作?唯有諸佛菩薩他知道、他明瞭,其次才是世間這些大聖大賢,中國人習慣上稱呼的古聖先賢,他們明白。

  所以世間最重要的一樁事情就是破迷開悟,這是大善。如果他迷惑顛倒、心不覺悟,再大的福善,大福大善,往往後果都不好。也就是用的善心做錯事情,用了好心結果做的是害眾生的事情,這就是沒有智慧,不了解宇宙人生的真相,不懂得業因果報的事實,所以才造成許許多多的災禍。智慧從什麼地方生起來?從清淨心裡面生起來,清淨心就是禪定。佛法的修學,無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下,無不是以禪定為樞紐。佛法的教學是智慧,智慧一定要從定中得來,所以戒定慧稱為三無漏學。一切諸佛如來教化眾生教的是什麼?就這三個字,戒定慧而已。戒是手段,不是目的,是最初方便,因戒得定。戒就是守法,這個意思諸位一定要明瞭,你能守法、你能守規矩,你心就清淨,清淨心就是禪定,清淨心起作用就是智慧,智慧現前才得法喜。如果你要問,智慧是什麼樣子?智慧就是法喜,法喜充滿。他這個智慧已經開始往外透露,你才生歡喜心。這個歡喜不是從外頭五欲六塵刺激的,不是,不是從外面來的,是從自性裡面像泉水,它自己湧現出來的。世間人所謂的樂都是五欲六塵的刺激,外來的,不是真樂,那個樂在佛法裡面叫「壞苦」,樂是壞苦,不是真的。法喜是真樂,禪悅是真樂。對於宇宙人生的真相逐漸明瞭,逐漸的契入,真正能生歡喜心。

  確實淨喜你得到了,然後從這裡面就生出善音。如果你的言音還不善,換句話說,你的淨喜沒得到,你要是得到之後,你的音一定是善。善對修學一定有增益,不善對修學一定就有減損,這是我們要了解的。

  心地清淨,善音一定增長人的道業。「主水神」,水是滋潤一切眾生的,取這個意思。「淨喜」就是心水。心地清淨,最善的言音,成就眾生殊勝的道業。道業包括我們生活衣食住行點點滴滴,相應全是道業。現在一般人對佛法了解得很少,尤其是大乘佛法,聽說一個道,就與我們自己生活不相關,那就完全錯了,無上道就是日常生活。下面一尊,第九尊:

  【普現威光主水神。】

  『普』是清淨平等心,這裡面沒有分別執著,心遍十方三際,這是普。『現』是示現,『威』是威德,『光』是光明。什麼是威德光明?在本經裡面,它這個意思是講真實智慧,威德是真實智慧,光明是善巧方便,唯有真實智慧、善巧方便才能夠利益一切眾生。十方無量無邊的法界都能示現,這叫普現;哪個地方眾生有感,佛菩薩就現相、就說法,就幫助他、成就他,這叫「普現威光」。諸佛菩薩如是,我們也要認真努力學習。

  普現,在我們現前來說是願望,我們要發願,像通常講的四弘誓願,願度眾生、願斷煩惱、願學法門、願成佛道,要真有這個願。有願必須要有行來實踐你的願望,否則的話,你這個願是空願,是不能兌現的。有願一定要有行,願跟行是離不開的。處處展現出自己的智慧,你才幫助別人解決疑難雜症。如果說是有人來問你,你沒有辦法解答,沒有辦法幫助他斷疑生信,你說你沒有智慧,能說得過去,實在講是你沒有願行;你要是有願有行,遇到這些事情,自己沒有智慧,佛菩薩加持你。你遇到這些境界現前,得不到佛菩薩加持,你要曉得你願行不足,沒有達到這個標準,達到這個標準的話佛菩薩加持,你會解答得很圓滿。解答之後你會想,我怎麼會有這個智慧?你都很懷疑,為什麼會答得這麼好?佛菩薩加持。

  所以在佛法裡面對發願非常重視,你才能處處示現。這也是修行,這也是行門。常常得佛菩薩加持,你開智慧就快。可是記住,真正得佛菩薩加持,你的心地決定是清淨的。如果心地不清淨,還有妄想、還有執著、還有分別,你願力也很強,也有人加持你,誰加持?妖魔鬼怪。也會叫你很有智慧、很有辯才,妖魔鬼怪加持你。什麼原因?因為你心邪,妖魔鬼怪心邪,邪與邪感應,他加持你。你也能言善道,你也能夠迷惑人心,道力差一點的人都會被你破壞掉,那個造作的罪業就大。現前你也許得一點名利,得一點好處,後果都在地獄,這是我們要曉得的。我們得佛力加持決定是心地清淨,縱然智慧開了,福智現前,心地還是清淨不染。這個我們要細心觀察,你看多少修行人,最初這個心的確是向道,是善心,可是智慧、福報一現前,多少人變質了!智慧現前,辯才無礙,就變得貢高我慢,瞧不起人,自以為是;福報一現前,迷於五欲六塵,貪圖享受。於是這個時候就是智慧、福報現前,他道業衰了,煩惱增長,貪瞋痴慢天天增長,後果都到三途去了。我們在歷史上,自古至今看到多少出家人是這樣墮落的,我們不能不謹慎。怎樣才能保得住?最好一生守住最簡單的一個生活方式。佛教導我們「以苦為師」,不要過好的生活,希望生活都能夠苦一點,這個好。

  這是「普現威光」,我們要曉得,就是落實在我們自己分上,我們要怎樣去做。處處展現出戒定慧;雖展現出戒定慧,又是無心的。要是有意做出來,人家會看得出來,做作的,不是真的,是假的,裝出來的;自自然然的流露,不知不覺,這就好。這個時代眾生非常複雜,別說比古時候,比半個世紀以前就不曉得要複雜多少倍。諸佛菩薩應以什麼身得度,他就現什麼身,我們也要學,我們面對著不同根性的眾生,應當用什麼方法幫助他,我們就用什麼方法,不是一成不變的。對甲用的方式不適合對乙,對乙用的方式未見得適合於丙,我們也要了解,要能夠觀機,隨機應變。一個目標,一定是令一切眾生生歡喜心,幫助他覺悟,這個目標是決定不變。手段方法那是無量無邊,決定是幫助他破迷開悟、離苦得樂,幫助他認識淨土,幫助他歡喜念佛求生淨土,這就是菩薩行。所以菩薩教化眾生沒有定法。末後這一尊:

  【吼音遍海主水神。】

  『吼音』是救護一切眾生之音,是說法之音,是規過勸善之音,吼音是大音。『遍海』,海在此地是比喻虛空法界,盡虛空遍法界。這個音裡面,第一殊勝之音是彌陀名號,六字洪名,確確實實是遍虛空法界,沒有一尊佛不宣揚,沒有一尊佛不念佛,一切諸佛如來都念阿彌陀佛,你才曉得念阿彌陀佛是多吉祥。我們念佛堂念阿彌陀佛,與虛空法界一切諸佛菩薩念阿彌陀佛的音波相結合,所以我們念佛堂裡,每個人念阿彌陀佛的音聲都是盡虛空遍法界。你念佛,一切諸佛生歡喜心,所以你歡喜。你憑什麼歡喜?是因為一切諸佛都生歡喜,你當然歡喜。這是感應,感應道交,就這麼回事情。

  其次才是講經說法,諸位要曉得,講經說法是為什麼?還不是為勸大家念佛!諸位進入念佛堂,法還要不要講?不要講了,沒得講了,再講就是廢話一大堆,還需要講嗎?在念佛堂念得是不錯了,還不能死心塌地,為什麼?外面輕輕有境界現前,心做不了主,又被外面動搖,在這個狀況之下經還是不能不講。如果諸位在念佛堂信心堅定,《金剛經》上講的「信心不逆」,就不需要講經,也不需要聽經。信心不逆不需要了,你已經成就了,戒定慧三學都成就。如果信心還不清淨,還有疑惑,自己要清楚、要明瞭;自己要清楚,還有疑,還會受外面境界動搖,那就一定要聽經,一定要研教。至於研究教理那是疑惑重的,研教的目的是幫助大家斷疑生信,目的在此地。如果疑惑並不太嚴重,很快就能回頭,聽經就可以了,不必深入去研究。能夠每天聽經,就能夠穩住自己的心,不被外面動搖,這就好。我們必須要明瞭這些事實真相,發心出來講經說法、弘法利生,就是到外面去招生,到外面去勸導,勸大家進念佛堂,就幹這麼個工作。

  我以前跟諸位詳細說過,在念佛堂領眾修行的這些法師,這是內護,在念佛堂裡面照顧大家。講經說法是外護,念佛堂之外去招生,去找大家來念佛,是外護。這個功德是相等的,決定不是說講經法師的功德很大,念佛堂的法師不會講經,只會念一句阿彌陀佛,好像我們就輕看他了、小看他了,這錯誤,很大的錯誤,決定是平等的。真正通達教理的法師,對於念佛堂、禪堂裡面這些領眾的法師們決定尊重,決定不會有輕慢的念頭。為什麼?他懂得道理。如果有輕慢心,他不明教理,不懂佛法,懂佛法不是這個態度。

  實實在在講,真正要是把弘法的工作做好,你能夠講得讓人相信,講得叫人歡喜,願意到你念佛堂來念佛,講經的人也要有一點功夫,沒功夫做不到。功夫從哪裡做?念佛堂出來的。如果能在念佛堂念上三年到五年,古時候一般的標準是五年,先在念佛堂念五年,然後再學講經;或者是先在禪堂裡面參學五年,然後再去學教,古人是這個方式。這就是先把你的心定下來,五年的時間是修清淨心,在佛法裡面講是培養根本智,《般若經》上所說的「般若無知」,無知就是根本智。或是禪堂、或是念佛堂,五年的時間是培養你無知,無知就是清淨心。五年之後去學教,學教是「無所不知」,你讀經、你聽講會開悟,那就無所不知。假如你的心不清淨,妄念紛飛,煩惱、憂慮、牽掛很多,你學教,你學上三百年都不會開悟。不開悟,說老實話,你講不出東西來,你準備得再豐富都是別人的,不是自性裡面流露出來的,你是從外面拼拼湊湊的搞一個拼盤出來,不是從自性裡面流露出來的,那個不一樣。諸佛如來教導弟子們,都是希望大家真正開悟,明心見性,展開經卷都從自性裡面流出來,這是如來對我們弟子們的期望,我們不能夠辜負,一定要認真修學,如教修行。

  「吼音遍海」這是成就。無比殊勝、究竟圓滿的成就,真正是普度一切眾生。說得最淺近的就是念佛堂,念佛堂裡面是九法界眾生平等得度,等覺菩薩進入這裡面也是一句阿彌陀佛,惡道眾生進入這個念佛堂也是一句阿彌陀佛,平等的法門,平等的得度,平等的成就,這是不可思議。所以古人說這個法門說作「五乘齊入報土」,齊是平等的意思,一齊都生實報莊嚴土。五乘差別很大,菩薩、聲聞、緣覺、人、天,這是五乘,五乘一齊都生實報莊嚴土,所以這個法門不可思議。再看下面這一句總結:

  【如是等而為上首。其數無量。】

  這一句不必解釋了,跟前面講法是一樣的,意思也一樣。說明主水神在法會裡面,數量也是無量無邊。歎德這句話裡面的意思很豐富:

  【常勤救護一切眾生。而為利益。】

  我們在今天讀這句經文,我們的感觸比平時更多,因為在現前,可以說在這個世界上,許許多多的地區正遇到水災。主水神裡面就有救濟淹在水裡面這些苦難眾生,拯溺這是救。現前社會上發起救災的運動,我們捐出自己辛苦賺得來的金錢,這是救濟。我給同修們說,我們在念佛堂裡面精勤專念阿彌陀佛,也是為了救災。念佛能救得了災嗎?道理在前面都跟諸位說過,確確實實會起作用。你懂道理很好;不懂道理,只要真誠、懇切,也起作用。所以不明道理的只要懇切,以真誠心就行,就有感應;明白道理的人當然不疑惑了,斷除一切疑惑,你的心是清淨的,你念佛也會有感應。濟苦這叫護,他們現在在危難當中,我們要去幫助他,這叫護。這是從現前水災方面,我們有這樣的感觸。

  而在佛法當中,表法的意思就更深。我們落在水裡面,什麼是水?貪愛是水。由此可知,現代這個社會芸芸眾生,被貪愛水淹沒的有多少人,恐怕比我們現在所看到這個大水災裡面所淹的不曉得要多多少倍。佛說法真正的意思是在此地,我們要如何救濟落在貪愛水中的人,這些人沉淪在愛河當中,怎樣去保護他,怎樣去幫助他,這是救護的意思。第二個意思是利益的意思,所以它裡面是有兩個意思在,第二個意思就是雨水能夠滋潤萬物,幫助萬物生長。我們世人常講的風調雨順,需要雨水的時候就有雨水來得恰好,也不多,也不少。這是說的利益,都是在佛法當中。前面講的救濟,如何幫助一切眾生斷貪瞋痴。貪瞋痴在這個經上分別講,這三段講的都是水,水是貪,所以講得多,三段,河神、海神、水神,你看那個貪多嚴重。瞋只講一個,下面主火神是瞋,後面主風神是痴。貪講得特別多,這有道理的。實實在在這一切眾生迷惑顛倒,貪心太重太重!所以經文這一段合起來,就是怎樣幫助眾生息滅貪瞋痴,成就戒定慧。這是菩薩行門裡面(因為這十類菩薩所代表的十行法門,前面我們讀過十住,這個地方是十行法門),行門裡頭最重要的綱領,怎樣息滅一切眾生的貪瞋痴,成就眾生的戒定慧,這個我們到總結的時候再跟諸位來細說。所以佛家常用「慈雲法雨」來做比喻,以慈悲心關懷一切眾生,愛護一切眾生,要用佛法來幫助他、覺悟他,這才真正叫救護。

  今天上午有幾位佛友來看我,講到救濟災難,現在災難非常多,他自己也蒙受很大的災難。談到現在佛門在全世界,許多的法師、許多的道場都有展開慈濟的工作,為什麼還救不了世間的災難?我給他介紹,我們今天的毛病出在哪裡?根本的原因出在教育;什麼教育?佛陀教育。佛教育,自從釋迦牟尼佛示現成道,在鹿野苑展開,將近三千年中傳遍全世界;特別是在中國,可以說是生根茁壯,開花結果,中國人得的利益無比的深厚。為什麼會有今天這個災難?最近這兩百年中,大概頂多也就兩百年的樣子,佛教育變質了,變成宗教,與我們人生脫節了。這一脫節,當然戒定慧沒有了,天天在衰減,現在衰減到連看都看不見,恐怕用顯微鏡都找不到,戒定慧沒有了。貪瞋痴天天增長,比須彌山還高。今天你說貪瞋痴慢,哪個不知道?太明顯了。你說戒定慧,真的,拿著顯微鏡都找不到。

  由於一切眾生貪瞋痴慢的增長,帶來自然災害,貪心是水災,瞋恚是火災,愚痴是風災,傲慢就是地震。你說災難從哪裡來?佛家常講「一切法從心想生」,你心想貪瞋痴慢,一切法就變成水、火、風災、地震,就變成這個,想什麼就現什麼。如果我們想佛菩薩,我們的環境就變得非常之美好,就變成極樂世界、變成華藏世界。西方極樂世界大家都知道,香光莊嚴,為什麼?心好,思想好,境隨心轉。諸位要記住,境隨心轉是真理,是事實的真相。外面環境隨心轉,我們最貼切的就是身體,身體也是境界,所以你的身體也隨心轉。你的心清淨,你的心平等,你的心慈悲、心真誠,它怎麼會生病?一天念二十四小時,一年念到頭,它也不會生病。為什麼?它沒有生病的原因。如果你要一想,我念佛念了三十六個小時,那麼久沒有睡覺,不得了,身體吃不消,馬上就生病。為什麼?境隨心轉,你的念頭一想病,病立刻就來了。這話是真的,一點不假。

  我以前在台中跟李老師學經教的時候,我一天吃一餐。因為對早餐跟晚餐沒有念頭,他不餓,很正常。平常,我這一頓沒有吃,好餓,馬上就餓了。他怎麼餓的?想餓就餓了,他不想就不餓。睡眠也是如此,想睡就要睡,不想他就不會睡。佛在經上講,財色名食睡叫五欲,這五種蓋覆了我們的自性,所以這五種叫煩惱,蓋覆了我們的自性。這五樣東西是不正常的,可以捨掉。世間一般人講財、色、名還可以捨,吃怎麼能捨?吃捨了還能活嗎?吃跟睡不能捨。五欲他捨三條,兩條捨不掉還是不行,還是屬於障礙,要曉得那兩條也能捨。真正捨掉的是色界天人,這是六道裡面我們講高級凡夫。初禪天以上,財色名食睡這五樣東西他都沒有了,他都不要了。所以色界天人,這是初禪以上的人,他沒有飲食,禪悅為食,他也不睡覺。不但不睡覺,他眼睛睜開不會眨眼的,眼睛眨一下他還有煩惱,他功夫還不到家,他不會眨眼睛的。由此可知,欲界六層天以下,財色名食睡有,這五欲有,不過是愈往上層去,他欲的念頭愈淡薄,愈往下面執著的心愈嚴重,愈往上去愈淡薄,到初禪就斷掉了。這是說明一切法從心想生。我們讀這段經文,連續讀這三段,河神、海神、水神,都是講貪愛。現在我們看底下這一段,第十四「主火神」:

  【復有無數主火神。】

  這一句說出數量、說出類別,團體的類別。如果用現代的話來說,主火神就是今天所講的能源專家學者,屬於這一類的,這個行業裡面。在鬼神裡面,在中國也有主火神。我在抗戰期間,念書的時候,學校就是一個火神的廟,貴州人叫它「赤帝公」,赤帝公就是主火神,火神廟。我們還是把他落實在我們現前社會行業一類好說、好懂。在佛法裡面,『火』是表智慧,智慧之火能燒煩惱之薪,成熟善品,破無明暗,有這個意思在。煩惱就是貪瞋痴,戒定能伏煩惱,不能斷煩惱,唯有智慧能斷煩惱,斷煩惱是把煩惱轉變成智慧。我們再看,這個地方也列十位上首,第一尊:

  【所謂普光焰藏主火神。】

  水火都有兩種功能,一種是利益眾生,一種是損害眾生,水火風都有這個功能,它過分就變成損害,很恰當的時候是利益。在這十位菩薩表法的德號當中,這兩種意思都有。『普光焰藏』,這個名號裡面,火的氣息非常濃厚。「焰」就是火焰,「藏」是含藏的意思,這裡面含藏著有大火。像我們現在這些能源專家,能源的這些學者們,探測地下的能源,知道地底下地熱含藏量非常之大,火山的爆發就是它的能量含藏得太大。如果含藏量不是太大就變成地熱,我們可以開採,得到它的好處、利益,就是天然氣,能夠幫助我們日常所消耗的能源,這是藏的意思。「普光」就是表法的意思,我們自性,藏就是代表自性,自性裡面本來含藏無量的智慧光明。所以主火神象徵著智慧,他發光,無盡的智慧光明,真正是無所不知、無所不能。所以諸佛菩薩是世出世間第一等聰明人。

  我們現在世間人開採地下的資源,特別是開採能源,這個地球含藏的量大家知道有限,會開採盡的,所以現在世界許多地方呼籲要節約能源。實在講,使用能源最多的是美國,全世界能源幾乎它佔二分之一。地球裡面蘊藏的能源有限,但是我們自性裡面蘊藏的能源是無限的,永遠取之不盡、用之不竭。不但是取用不竭,而且這個現象是愈取愈多、愈用愈廣,這是真的。在哪個地方去用?特別是在講經說法。前面我們讀過無礙辯才,這裡頭最重要的是「樂說」,四無礙末後的這一條,歡喜為人演說,這一條很重要。當然歡喜為人演說,總得要有人來問你,你才能說,人家不問你就不好為人說了,總得要有人問。在沒有人問的時候,如果自己有這個方便,可以找幾個自己的同參道友,在大庭廣眾當中,故意這麼一問一答,那也行,都是屬於樂說,歡喜為人演說。佛法最重視機會教育,你看經上講的隨類現身、隨機說法,不就是講的機會教育嗎?非常重視機會教育。

  我們要有熱心才能做到普,縱然我們現在事上沒有辦法做到普,心上做到了,真正有一個利益虛空法界一切眾生的心願,這個心願跟一切諸佛菩薩沒有兩樣,完全平等。事上不一樣,事上不一樣是我們有煩惱,智慧德能不能完全現前,他們煩惱斷盡了,所以得大自在。事上不一樣,我們的心願沒有兩樣。換句話說,事上我們的進展就相當快速,何況又得諸佛菩薩威神的協助,永離三界六道,永離十法界,我們會變得很有信心。如果諸位對這些道理真正能通達明瞭,上上的信心,能肯定自己在這一生當中成就,這是上品的信心。要是依照這個經典來說,你對於《華嚴》能夠通達、能夠明瞭,對於《無量壽經》能夠通達明瞭,你很有信心。所以心願等同諸佛如來,心性裡面所含藏的智慧也跟諸佛如來無二無別,真的是皆有如來智慧德相。

  當前的問題,如何把自己的煩惱障礙除掉,這是我們現前的問題,我們有煩惱,我們有業障,我們有習氣。因為自己的煩惱、習氣、業障重,不但道業不能成就,連世間想做一點事業都相當困難,往往都不能成就,不能成就的原因自己總要曉得、總要明瞭。所以佛法的修學,最重要的斷煩惱、除習氣,使我們自性般若光明能夠現前。這是主火神從利益眾生這一面來說的,這個德號完全是利益一切眾生。我們自己想成就,也要幫助一切眾生成就。雖然德號裡面只說了這一面,利益的這一面,另外一面包含在其中,文字上表面沒有,意思有。你想想看,你要是不斷貪瞋痴,普光焰藏如何能現前?這個裡面,斷貪瞋痴字面上意思沒有,決定包含在其中。說這一面離不開另一面,說斷煩惱那一面決定有包括開智慧這一面。第二尊:

  【普集光幢主火神。】

  『普』是普遍,『集』是結集。我們從這個德號裡面看,這決定是講的後得智,不是根本智;前面說的是根本智,「普光焰藏」是根本智,這是講的後得智,後得智是廣學多聞。四弘誓願裡面教給我們「法門無量誓願學」,就是「普集光幢」的意思。名號很有義趣,它排列決定不會顛倒,它有順序。第一句是般若無知,第二句是無所不知,無知而無所不知;第一句是講性德之體,第二句是講性德的作用。無所不知從什麼地方學來?只要根本智成就了,廣學多聞就在生活當中,六根接觸六塵境界,從早到晚,天天見、年年見,無時無刻不見,見的時候,見了生智慧不生煩惱,那就叫廣學多聞。我們要曉得這個意思,然後你才能體會到經上講的,《華嚴經》,一切諸佛如來塵說剎說、無間說。一切諸佛講《華嚴經》從來沒有中斷過,這是真的,不是假的。你要是會的人,你六根接觸六塵境界,就是六祖惠能大師講常生智慧,那就是入華嚴境界,不入華嚴境界怎麼可能常生智慧?所以從「普光焰藏」這個基礎就「普集光幢」,就常生智慧。從根本智的基礎上決定生後得智,後得智就是六根接觸六塵境界都生智慧,這叫做法門無量誓願學。

  我們不要搞錯了,法門無量誓願學一定是很多經典,一樣一樣去學習,這個我們把佛的意思完全搞錯了,真的叫「依文解義,三世佛冤」,過去、現在、未來三世佛都喊冤枉,佛不是這個意思,你把意思錯解了。如果說是一部一部經典學,現在我們中文《大藏經》裡面,總共算的經典也不過三千多部,哪裡能叫無量?有量的。無量是講我們六根接觸外面六塵境界,真正是無量無邊,點點滴滴都生智慧。你要為人講解,記錄下來就是經典,那個經典是無量無邊。我們明白這個道理,然後才曉得今天落實在自己修學上從哪裡下手?還是要從根本智下手。可是我們求學的時節因緣錯過了。古時候求學,訓練根本智是在年輕的時候,一般來講,佛家講是二十歲之前。出家是在沙彌的時代,在家接受教育是小學的時代,古時候的小學是八歲到十二歲,這個時代訓練根本智。沒有經過這個訓練,你要想去聽經研教非常困難,不但沒有好處,說實在的話還有害處。你要問什麼害處?宗門祖師講的堵塞悟門,你永遠不會開悟,你說這個損害多大。

  所以禪宗為什麼不給你講經說法?大慈大悲,他教你悟入,他不給你說,說了之後你就不會開悟了。有些同修問,佛家講無始無明,他就問,無始總有一個開始,到底什麼原因起無明的?無明從哪一天開始起來的?說修行證果,成了佛無明斷了,斷了無明之後什麼時候還再起來?教下給你講,禪宗不講的,禪宗叫你自己去悟。你要能夠悟到了,禪宗祖師給你證明,沒錯,給你證明,他不給你講,他只給你做證明。但是你在修學過程當中,他幫你修正,你念頭稍微有錯,他幫你修正,他也不跟你講,一定要叫你自己去領悟。他用什麼方法來修正?香板來修正。禪宗是打人出了名,你起念頭了打你,把念頭打掉;沒有念頭了打你,為什麼?沒有念頭是無明。沒有念頭打無明,有念頭打妄想,所以有念也打、無念也打,一直打到你覺悟為止。真的那個棒下,不少人被打覺悟了。不過祖師那個眼光很厲害,如果不是這個根性,打死都不會覺悟,他不打你,他對你很客氣,不會打你的。他要是打你,他瞧得起你,看到打你會覺悟,打你不覺悟就不打,很慈悲,他不是隨便打人的。

  教下的方式就不一樣,教下講解。但是講解你也要悟入,你才能得真受用。講解要不肯真正去悟入,你得的是皮毛,那個利益很小、很有限;換句話說,得一世的利益,來生得不到。教下如何才能真得利益?一定要去做到。教你不要貪,你真的一切都不貪才行,你真的幹。嘴裡說不貪,心裡還是有貪,那就沒用處,就沒法子教了。教你不妄語,你還是打妄語,那有什麼法子?說老實話,世出世間學問要想真正成就,司馬光說得很好,從哪裡開始?從不妄語開始。他說的這個話,實在講也正是善導大師教給我們的義趣。善導大師教給我們「一切從真實心中作」,真實心就不妄語,妄語心就不真實,不真實你怎麼會求到法?別說是佛法,連世間法你也得不到。所以要懂得從真實心中作,從不妄語入門。自己有過失不怕,造罪業也不怕,要真正懺悔,要真正能改過。有罪業、有業障,自己能夠覺悟就很難得了。你自己曉得自己有業障,曉得自己造罪業,這個人就有悟處。悟了以後要修,悟了以後不修等於沒有悟。修是什麼?修是改正過來。不肯改正過來等於沒悟,就是李炳老講的,該怎麼生死還是怎麼生死,依舊還是搞六道輪迴,這一生還是會空過,沒法子。一定要做到。

  世緣都是假的,沒有一樣是真的,有一絲毫的貪著都給自己帶來大麻煩。所以要放下,要徹底放下,心地清淨,真正是一塵不染,徹底放下。如果要幫助眾生,勢必還要在事相上做一個好樣子,做一個真正放得下的樣子給人看。出家人如是,在家人也不例外。唐朝的龐蘊居士,這是宗門裡面授記的菩薩,是一位相當富有的在家居士。他參禪開悟了,不但他開悟,他一家人都開悟了,真正是上根利智。悟後表演給社會大眾看,還不是表演斷貪瞋痴嗎?世間人放不下的第一個就是財寶,世間人不肯放下的,他就做給別人看。他家裡面有的是財寶,把這些金銀財寶裝上一條大船,船划到長江的當中,砸個洞讓財寶全部沉下去。這表演給人看,告訴大家這個東西有害的,沒有好處。別人看到他這個做法就向他請教,你這些金銀財寶,既然你不要了,為什麼不拿到社會上去做一點好事,救濟貧苦?實在說他這個舉動、這麼做法,就是叫人提出這個問題來。他留一句話給後世,說「好事不如無事」,無事才是真正的好事。這是為人演說,表演給人看,教人真正成就清淨心,真正成就真實智慧,「好事不如無事」。

  也有同修們聽到這些故事他也學,把自己工作也辭掉了,財產統統都布施掉,到後來沒飯吃,苦不堪言,寫信問我怎麼辦。我說你搞錯了,你要想學龐居士,龐居士後頭留了一手,為什麼?生活沒問題。你就沒有想到這個事情,他生活沒有問題。他靠什麼生活?編草鞋。在中國古代編草鞋,編織的草鞋拿到市場上去賣,賣幾文錢,他的生活就沒有問題,他生活有著落。你要學他,一切財產統統布施掉,工作也不幹了,你有沒有想到你將來靠什麼生活?你要把這一條想好再去學龐居士,去表演那一套。龐居士是開了悟,你沒有開悟,糊裡糊塗就布施掉了,所以後果就不堪設想。人家有智慧,過去未來他都通達、他都知道。所以學人家的行為不可以盲目的學,盲目的學,我們要吃很大的虧。人家那是圓滿智慧的表現,我們只是感情用事,那怎麼可以?決定不可以的。

  所以這兩尊菩薩的德號,合起來看義味無窮、深廣無盡,如果能體會得幾分,應用在我們日常生活當中,就有很大的受用。《華嚴》這才是個開端,還沒有說到熱鬧之處,才開端,開端我們就很有受用了,可想這部經內容真的是無比的豐富。人家問你,《華嚴》說的是什麼?《華嚴》說的我們生活,日常生活當中點點滴滴,真的是男女老少、各行各業,世間社會大眾沒有一個人脫離《華嚴》範圍之外的,統統包含在其中。無論是什麼人,機緣很難遇到,遇到之後要能夠來聽,歡喜來聽,一定得殊勝的利益,這個利益要用世俗的話來講,得幸福美滿的生活。我們講其他的利益他不懂,講現前的,現前的幸福美滿都在《華嚴經》上。如果他曉得有這麼樣的好處,他一定歡喜來研究,因為他希望眼前能夠得到利益。今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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