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華嚴經講述菁華　　（第二十一集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0021

　　請掀開經本第十二面，從第七位菩薩看起：

　　【大精進金剛臍菩薩摩訶薩。】

　　這位菩薩他所表的是大智精進，這裡面有精進、有智慧。『金剛』是表般若智慧，還有一個臍，『臍』是表壽命。這個名號裡面有精進、有智慧、有長壽，有這三個意思在。菩薩德號裡面，我們應當要學習的是真實的智慧，唯有智慧才能精進。進是進步，精是精純而不雜亂，這樣的進步才稱之為精進。

　　從佛法標準上來觀察，世間人進步的現象是有，尤其是在現代的社會，科學技術，常言說得好，日新月異，不斷的在研究，不斷的在發展，尖端的科技差不多每三個月就有明顯的進步。它這種進步算不算精進？如果就機械上來說稱得上精巧、精密。但是佛法裡面講的精不是指器械，而是指我們人心。器械可以達到精純，可是人心依舊還是有妄想分別執著。這也就是說，無論科技怎樣發展、怎樣進步，關於六道輪迴生死不絕、煩惱妄念的繁雜似乎沒有辦法解決，這一點我們要認識清楚。特別是近代發展的電腦，有不少人常常在說，將來電腦可以代替人腦。這個事我們姑且不論會不會發展成為事實，如果我們冷靜的去觀察它的後果，那不是個好事情。如果電腦有一天真正代替人腦，人無需要再去思考一切問題，人腦就變成遲鈍，漸漸就變成無知、白痴。到那個時候，世界是什麼世界？電腦變成人類的主宰，人類變成電腦的奴婢。這個現象如果說得不好聽的話，人類就淪落到畜生道，哪裡還像人？人為萬物之靈。我們不希望看到這樣的現象，可是這種現象一直在發展。我們不能不知道這些事情。回過頭來，在佛法裡面佛講清淨心，這是真的，清淨心是真心，電腦就不能比。電腦可以跟我們妄心來相比，跟真心不能相比。妄心也有程度高低不同，電腦可以比妄心中下者，妄心上乘的它也不能比。哪些是用妄心上乘者？聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，他們用妄心，妄心裡面的上等，這是電腦沒有法子相比的。所以我們一定要深深的相信自己，自己有無量的智慧、有無量的德能，電腦要比起自性裡面智慧德能，那是小巫見大巫，差太遠了。所以我們學佛真正的目標，如何開發自性的智慧與本能。

　　這裡面三樁事情，最重要的是精進，你懂得精進這兩個字，對我們修學就有很大的幫助。佛在大乘經裡面常講，他說世間的善根有三種︰無貪、無瞋、無痴，世間一切的善法都從這三個根生起來，所以叫三善根。出世間善根只有一種，哪一種？精進。精進是菩薩善根，菩薩懂得精進。我們再把這個意思淺說，進不難懂，精很難懂。如果我們以本經經題「大方廣」，《無量壽經》的經題裡面「清淨平等覺」，諸位要曉得，《無量壽經》上講的清淨平等覺就是《華嚴經》上講的大方廣，與這個相應就叫精。你不斷的提升、不斷的向上，一定與清淨平等覺相應，這個進就叫精進；違背了清淨心、平等心、覺心，這個進步就不是精進。我們用這個做標準，大家都好懂。真正精進不但生智慧，而且裡面會現大福報，這個大福報就是用「壽」在此地來表示。第八位菩薩：

　　【香焰光幢菩薩摩訶薩。】

　　《楞嚴經》上，「大勢至菩薩圓通章」裡面給我們講過香光莊嚴。『香』，淺說是戒定真香；稍微說得深一點，佛法裡面常講五分法身香。我們供佛，香是最普通的，但是你一定要懂得香是表法的，不是說多燒幾支香，佛菩薩就會多保佑你一點，沒有這個道理。香表的意思很多，通常在講經的時候跟大家介紹，最淺顯的，它表信香。換句話說，我們給佛菩薩、給天龍鬼神要傳達訊息，第一個就是燃香，他們聞到香氣就知道我們要做些什麼事情，所以香表信。實在講，表信的由來很古老很古老，在上古時代人就知道用煙火來傳遞訊息。在中國，諸位要是到中國去旅遊，一定會去看看萬里長城。長城是古代國防的防禦工事，它每隔一段距離有一個烽火台。烽火台，諸位就想到，它是做什麼用的？實在上講，跟我們用的香爐意思沒有兩樣，它是燃煙火傳遞訊息。速度也相當之快，幾個小時我們就可以知道幾千里外的訊息，所以傳遞警報。除表訊息之外，在佛法裡面特別表戒香、定香，我們在「讚佛偈」裡面有戒定真香。五分法身是講戒、定、慧、解脫、解脫知見，這叫五分法身香。由此可知，我們看到香的煙飄浮在空中，聞到香的味，就要想到信心，要想到持戒、修定、求解脫、成就解脫知見，解脫知見就是般若智慧。我們明白這個道理，懂得它的表法，這一炷香燃在那裡，我們自己真的得利益。佛用這許許多多的道具時時刻刻在提醒我們，使我們見色聞聲都不忘修道，都不忘把心安住在道上。前面曾經跟諸位介紹過道場，維摩居士所說的道場，信心是道場、持戒是道場、修定是道場。我們的心安住在道場上，道場成就我們的道業，它比這個意思。

　　『焰』是火焰，跟底下這個『光』可以合起來講，表智慧。為什麼？戒定一定生慧。不但生慧，而且是高度的智慧，『幢』是代表高顯，非常明顯、非常高的智慧，莊嚴道場。這種莊嚴，諸位同修一定要明瞭，前面有說過，怕的是今天有初學的同修來沒有聽到前面的。佛國土就是我們現前的社會，我們有責任、有義務莊嚴我們的社會，莊嚴這個國土，使這個社會更美好，大眾在這裡生活過得更幸福、更美滿。用什麼方法？香光，這個香光是自己心地的香光，才能夠達到這個效果。下面一尊菩薩：

　　【大明德深美音菩薩摩訶薩。】

　　『大明德深』這四個字裡面有德有慧，有智慧、有德行才能稱之為大明德深。『美音』是言語、音聲。說音聲的意思比較美滿，言語是音聲之一，音聲包括言語，但是言語不能盡括音聲。以智慧普照，德行就是菩薩行，我們常講三福、六度、十願，本經裡面講的十波羅蜜，這是菩薩智慧的德行，從智慧德能裡面生出來優雅的音聲。文殊菩薩在楞嚴會上給我們揀選圓通，他老人家說，「此方真教體，清淨在音聞」。古時候，我們在史傳裡面看到記載，有聞音聲而豁然開悟者。音聲可以說是一切眾生共同的語言。言語我們有的時候很難傳達意思，特別是言語不相同的地區國家，要通過翻譯。可是音樂不需要通過，無論是東方的交響樂、西洋的交響樂，我們使用的樂器不相同，可是演奏出來的樂章都能感動人心，不需要加以翻譯。

　　諸佛菩薩對於這樁事知道得很深、很透徹。眾生的喜樂是音樂、歌舞、戲劇，能夠欣賞音樂這是最高的，其次是歌舞，而戲劇可以說是三根普被、利鈍全收。真正的樂章、音樂，這是對於上根利智的人，他懂得。所以諸佛菩薩教化眾生，他運用這些工具。現在我們末法時期，佛法裡面的人才太少。不是世間沒有這些人才，很可惜這許多傑出的人才沒有接觸到佛法，不能夠為佛法發揮弘傳的功能，很可惜。古時候有，佛門裡面有音樂家，有懂得樂章的天才，所以梵唄的演奏能感動人物，能感動人、能感動動物，當然也能感動天地鬼神，現在沒有這個人才。歌舞，小乘佛法對於歌舞是決定禁止觀聽，不准你看戲，不准你聽歌舞。大乘佛法不一樣，釋迦牟尼佛給菩薩們講經說法，天人以歌舞來供養。所以大乘佛法跟小乘不相同，小乘是保守的，大乘是開放的。這些歌舞裡面統統是弘法利生，是讓你在這裡面得定得慧。

　　所以美音，我們把它看作高度的藝術，這個意思就來得廣、來得深。我們修學大乘，要不要學？要學。是不是每個人都能學？不見得。一定要看你的定功，要看你的智慧，果然六根接觸六塵境界能夠保持心地清淨，無論是順境、是逆境，是善緣還是惡緣，都能夠保持不動心，行！可以與一切眾生同事、利行，四攝法裡面的同事攝，就可以。如果我們見色聞聲還會起煩惱，什麼煩惱？順自己意思會起貪愛，不順自己意思會有瞋恚，要是有這種情形還是遠離比較好，學小乘，盡可能避免這些境緣，讓心定下來。心定下來之後，然後再出去試驗試驗，這個很重要，試驗試驗不行再又退回來，這是修行的方法。試驗一下就算通過一次考試，這一考試心又亂了，不及格，回頭，回頭老實修。什麼時候出去考試通過了，沒有問題，你就可以學菩薩。所以菩薩四攝裡面，布施、愛語、利行我們可以學，同事是要看自己的程度，自己如果沒有這個功夫、沒有這個定力，這一同就完了，不但你度不了眾生，你很快被眾生度跑掉了，這是要注意到。後面一位：

　　【大福光智生菩薩摩訶薩。】

　　這個名號裡面有三樁事情，福、光、智，這三樁都用一個「大」字貫穿下來，大福、大光、大智，這個意思非常的圓滿。從名號裡面我們體會到大智放光，光明必定是遍照，能利益一切眾生。菩薩以他的智慧幫助眾生破除無明愚暗，菩薩以他的大福帶給眾生幸福美滿，以福慧才真正能夠成熟一切眾生；一切眾生得菩薩的加持，得菩薩的護念，這就是光照的意思。

　　異名菩薩，經上舉十個名號，到這個地方給諸位介紹出來。讀這段經文它是介紹來賓，華嚴會上的來賓，介紹來賓，讓我們對他熟悉，認識他，這是菩薩這一類。

　　【如是等而為上首。】

　　『等』，還有很多，名字要說就太多，說不盡，只舉十個人做代表。

　　【有十佛世界微塵數。】

　　菩薩眾有多少？實在是沒法子計算。一尊佛的世界就是一個三千大千世界，十佛世界就是十個三千大千世界。龍樹菩薩告訴我們，他在龍宮裡面看到的《華嚴經》大本，多大分量？十個三千大千世界微塵偈。這個地方告訴我們，參加華嚴法會的菩薩眾有多少？同名菩薩、異名菩薩有十個三千大千世界微塵數，真正不可思議。所以華嚴的境界，前面跟諸位已經提過幾次，一定要記住，它的境界是盡虛空遍法界。世尊說這個經在定中講的，定中沒有界限，定中是清淨心，沒有分別、沒有執著，所以盡虛空遍法界，菩薩眾有這麼多。

　　我們再看下面經文，第十三面第一行：

　　【此諸菩薩。往昔皆與毘盧遮那如來共集善根。修菩薩行。皆從如來善根海生。】

　　這往下讚歎菩薩的智慧德行。先總說，科題裡面「別歎勝德」。『毘盧遮那』是梵語，翻成中國的意思，翻作「光明遍照」，也翻「遍一切處」，這是法身，圓滿法身。法身有沒有相？給諸位說，法身沒有相。法身就是真如、就是本性、就是真心，現在哲學裡面所講的本體，宇宙萬有的本體。這個意思就是說，宇宙一切萬法從這個地方生的，它是能生；宇宙之間一切萬事萬物是所生，這裡面包含虛空，虛空也是萬象之一。虛空從哪裡來的？也是自性變現出來的。自性遍一切處，所以用「毘盧遮那」，一切諸佛的法身本體。

　　世尊在這裡說得好，這些菩薩，無量無邊菩薩，『往昔皆與毘盧遮那如來共集善根』。我們想想，我們有沒有分？有分。諸佛如來有法身，我們也有法身。世尊也講得很清楚、很明白，「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛包括我們在內。三世是講過去佛、現在佛，還有未來佛，我們大家都是未來佛；現在是凡夫，將來都要成佛。我們成佛，跟佛是同一個法身，沒成佛還是同一個法身。你看這個經上講得好不好？跟我們的關係多麼密切。我們自己要珍重自己、要愛護自己，自己有成佛的本錢。這的確增長我們堅定的信心、無比的信心，我們跟毘盧遮那如來共集善根，修菩薩行。過去生中曾經修過菩薩行，沒出得了三界，再一輪迴又迷惑顛倒。這又不知道過了多少劫，這一生當中又碰上，這個緣很稀有、很難得，百千萬劫難得碰上一次，我們這一生碰到。碰到要繼續再修菩薩行，接著再幹，要真幹，幹假的不行。

　　一定要遵守釋迦牟尼佛的教誡，千萬不要以為世尊所說的不適合這個時代。我在初學佛的時候，實在講我的妄想分別執著相當重。所以我很感激我的老師章嘉大師，他對我非常有耐心，我自己想想我的耐心不如他，他把我的觀念轉過來實在是不容易，我那個時候的執著非常堅固。佛法理論好，方法在原則上不錯，值得我們尊重，特別是理論，我們應當好好的來學習。至於它的修行我就大不以為然，特別是戒律，我把戒律看作生活規範。實在講今天我們這樣說法，大家聽了也點頭，不錯，是生活規範。可是生活，我們現代人生活跟古人生活不一樣，時代不相同，地區也不一樣，我們如果學習三千年前印度古人那種生活方式，我們怎麼能受得了？沒有法子接受。章嘉大師他看出我的心思，他也不說，說了我也不能接受；我不好意思跟他抬槓、跟他辯論，但是我不會接受。我們總是認為，即使國家訂的法律，法律每過幾年要來一次修訂，為什麼修訂？前幾年適用，這幾年社會又有變化，又不適用，要修訂。戒律就跟法律一樣，也應當時時來修訂，我們才好用，我有這麼一個觀念，這個觀念非常非常堅固。我們儒家講禮，禮跟佛法戒律是相同的，可是中國古禮，夏、商、周就不一樣，佛定的戒律怎麼可以說是一成不變？這個我們怎麼想也想不通。

　　可是章嘉大師，我每一次跟他見面（我那時候一個星期跟他見一次面，禮拜天去向他請教），他老人家常常輕描淡寫的提一提，「戒律很重要」。我跟他老人家三年，他這句話至少講過幾十遍，所以我的印象就很深刻。他圓寂之後，我在他火化場搭了一個小帳篷，在帳篷裡面住了三天，守了三天三夜，跟甘珠活佛在一起。我很認真的思惟，我跟他老人家三年，他教了我些什麼？這一回顧，這句話的印象就特別深刻，他提醒我，因為我對戒律很不重視。於是認真反省檢點，忽然覺悟了，世間所講的禮法是世間法，世間法是會隨著時間、空間有所改變，要重新修訂的。我明白佛家戒律它不是世間法，它是世間跟出世間的一個分水嶺，你能夠守住這個方法，你才能超越世間。所以它不能夠修改，它一修改就掉到世間去了。不能用世間法的眼光來看佛家的修學方法。我明白這個道理，然後我才開始讀《戒經》，我很認真、很用心的去讀誦，掌握到《戒經》的原則，「諸惡莫作，眾善奉行」，這是戒律的總綱領。善惡的標準是什麼？標準是性德，不是世間的。如果是世間標準，這個標準確實會隨著時間、空間有所改變；它是性德，性德就沒有法子改變。所以佛法裡面講相應，與什麼相應？與自性性德相應，它不是跟世間人情世故相應，與性德相應，也就是與清淨平等覺相應，我們明白這個道理。

　　讀這段經的時候，我們才知道跟法身佛共集善根，我們今天再接著修菩薩行，我們的成就『皆從如來善根海生』。「海」在此地是比喻，比喻自性無盡的深廣。實在講，到哪裡找比喻能比得像？實實在在找不到，用個海、用個虛空來比喻，也只能比喻個彷彿，沒有辦法比喻得恰好。這個道理我們必須要明白，然後才能建立自己的清淨信心，對我們修學、對我們的生活會有很大的幫助。所以佛在大乘經裡面常常教導我們深解義趣，實在是很有必要，我們要解得深。解得深，解跟行有密切關係，如果不能行，就沒有辦法往深處去理解。

　　清涼大師在這一段文裡面也有很好的開示，可以給諸位做個簡單的介紹。說到毗盧遮那，意思是光明遍照。光有兩種，一種是身光，一種是智光，都是遍照虛空法界。這個事實，我們從這部經開頭講到此地，可以能體會到一點。光，我們現在聽到這個名詞，立刻就想到我們張開眼睛看到外面的亮光。這種解釋是不圓滿、不究竟的，為什麼？現在科學發達，科學家告訴我們，宇宙之間的光種類太多，在無量的光裡面，我們的肉眼功能很有限，只能看到很窄小的這一部分，我們能看到，其餘的我們的肉眼看不到。借助科學的工具能夠探測出幾種，像現在大家知道的Ｘ光、紫外光，都不是我們肉眼能看到的。現在講光，光波，以我們肉眼能見到這個光做為一個標準，比這個光波長的我們看不到，比這個光波短的我們也看不到。可是諸位要曉得，我們自性裡面所放出來的光波是無量無邊。我們現在自己這個身體會不會放光？會放，我們自己看不到。諸佛菩薩有身光，佛告訴我們，每個眾生都有身光，不但有情的眾生有身光，無情的眾生也有光。物質都有光，這個光就是我們今天科學家所講的波動，電磁，所有一切物質都是帶電體，動物、植物、礦物，乃至於自然現象，都是帶電體。

　　我們佛法裡面講物質，物質是四大，地水火風。地水火風說的是什麼？說的是物質的四個現象、四個特徵。現在我們用科學的技術將一個物體分析，分析成分子，由分子再分析成原子、成電子、成粒子，來觀察所有一切物質現象究竟是什麼？才知道統統是這些基本的粒子排列組織而成。最基本的粒子，在我們佛法裡面，前面跟諸位說過，佛經裡面稱為極微之微，比微塵小。極微之微它還是個物體，我們講它還是個物質。物質有四個現象，第一個現象，它本身是個物質，物質我們叫它做地大，地是代表它有物質，表這個意思。它有火大，火大是現在所講的它帶陽電，帶電。它有水大，水大是帶陰電。現在科學上用的名詞不一樣，跟佛法講的沒有兩樣。風大，風大說明它是動的，它不是靜止的，它有活動，風代表動。基本的物質有四個現象，地水火風這四個現象。諸位仔細想想這四個現象裡面，它帶電，帶陰電、帶陽電就放光、放波動，它有波動，它動的，它不是靜的。這個就是說明身光的來源，所有一切的物質統統都有身光。

　　身光的大小不論，在《華嚴經》裡面沒有大小，大小不二，大到遍虛空法界，小也遍虛空法界，《華嚴經》上說的。如果就一般大乘經上說的，靈性愈高光就愈大，也就說明它的波動愈細密、愈快速。一切眾生它的波動速度不相同、頻率不相同，這是真的，這個也是事實的現象，但是決定是周遍虛空法界，而且是彼此互相交感，它才產生感應道交的作用，跟現在我們用無線電傳遞訊息一樣的道理。到這種程度，我們可以自由運用自己本身的能量，不必依靠機械，能用本身的能量跟盡虛空遍法界一切諸佛菩薩、一切眾生起感應道交的作用。這是講的道理，我們明白這個道理，我們覺得佛所講的是有理，有可能，我們不能不相信。

　　第二種光是智光，這個智特別是覺。光裡面確實有覺、有不覺，有這兩種，身光不覺，智光就覺。有覺，感應、訊息的傳遞就彼此互相溝通。如果沒有智光，這當中就產生障礙，雖然光波、電波達到了，但是究竟傳遞什麼訊息不知道。甚至於說我們自己粗心大意，妄想分別執著特別多，在這種情況之下，四面八方來的光波，我們不但不能辨別它裡面的含義，甚至於連影像都沒有辦法覺察到。是我們太粗心，沒有感覺，這是古人講的，這個身體麻木不仁，沒知覺了，這是真的。諸佛菩薩傳遞我們的訊息我們一無所知，六道眾生裡面傳遞我們訊息，我們也一無所知。必須重重打你一頓、刺你一下，感覺到痛了才知道痛癢，身體麻木到這種程度。兩種光說得好，「遍照真俗重重法界」，《華嚴》裡面告訴我們真實的事相。

　　大師在此地給我們介紹毘盧遮那是法身，盧舍那是報身，釋迦牟尼是應身，我們常講三身，三身是一不是二。報身是智慧之身，智身也遍一切處，應化身也遍一切處，沒有不遍的。所以我們要明瞭，智遍身也遍。為什麼？因為所依賴、生起的那個本性是遍一切處，它統統從法性生的，法性遍一切處，從性裡面生出來的這些現象怎麼不遍一切處？物質現象是現象，智慧也是現象，沒有不遍的道理。佛的住處，常寂光淨土，常寂光在哪裡？常寂光遍一切處，哪個地方不是常寂光？而實在講，身跟土是一不是二，你要是把身跟土分做兩個錯了，你沒入門。身土不二，入不二法門，身土是一不是二。經論上給我們講自性有三德，三德祕藏。其實這個祕是深密而非祕密，為什麼？它都顯在面前，並沒有隱藏。法身、般若、解脫，誰沒有？我們現前沒有，現前你是沒有感受到，實際上你統統具足。法身理體具足，沒有法身哪來這個身？法身是能現，我們這個身土世界是所現。沒有能現的，怎麼可能有所現的境界？能所不二。可見得法身沒有含藏在哪裡，沒有隱藏，而是我們自己不認識、不覺悟。

　　你看禪宗，禪宗開悟，大徹大悟、明心見性了，老和尚考他：像什麼樣子？在哪裡？開悟的人隨便拈一個東西表示一下，老和尚點頭，就給他印證。隨拈一物，無一法不是，所以頭頭是道，左右逢源，就是這麼回事情。般若、解脫亦復如是。般若是知見，《楞嚴經》上講的知見，知見就是自己自性本具的般若智慧。你有知、你有見，這個見代表六根的覺。覺性的起用，在眼叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，在身叫觸，在意叫知，用一個見字做代表。見聞覺知，哪個沒有？統統都有，有而不覺那就沒法子。解脫就是自在，你怎麼不自在？古大德講，誰把你捆住？誰綁住你？沒人。你今天為什麼有法身而不能證法身；有般若，般若不能現前；有自在、有解脫，解脫也不能夠現前，原因在哪裡？你被妄想分別執著害了，這個東西是大障礙，障礙自己的法身、般若、解脫。所以，你要是能夠把妄想分別執著放下，自性的智慧德能現前。自性的智慧就是般若，德能就是講法身解脫。而且佛又說，這三種每一種裡面都有四淨德，常樂我淨。「常」，永遠不變，這是常。「樂」是真的快樂，決定沒有苦，我們世間苦樂憂喜在自性裡面統統沒有，那叫真樂。苦樂的樂是相對的樂，不是真的樂。「我」是主宰的意思，大自在的意思，自己真正做得了主宰，真正得大自在。「淨」是清淨，一塵不染，世出世間法統統不沾染。這是自性本具的德能。

　　說到共集善根，我們與諸佛如來、與這些大菩薩們共同一法身。再跟諸位說，諸佛如來無量劫所修集的功德，我們可不可以把它轉變成我自己的功德，行不行？在理論上講，行。為什麼行？共同一法身，那怎麼不行？可是在技術上講，它用什麼方法來轉不知道。其實諸佛菩薩不吝嗇，很大方，絕不吝法，已經把這個方法教給我們。我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，就是把一切諸佛、阿彌陀佛在因地裡所修的無量無邊的功德轉變成自己的功德。妙極了！這個法門的殊勝絕對不是權教菩薩能夠想像得到的，所以法門叫難信之法，它真難，它不是假難，真難信。諸位想想，我們平常也講，希望自己跟阿彌陀佛同心、同德、同解、同行，阿彌陀佛無量劫修學的，我們跟他一同不就變成自己的嗎？現在麻煩在哪裡？麻煩在不同。怎麼樣把我們不同的地方變成同，我們的進展就無比的快速。

　　我們想不想？想。要怎麼做？我們想想釋迦牟尼佛，當年他老人家在世，他的團體，這麼多出家人跟著他修學，真的是三衣一缽，徹底放下。我們今天也來試一下，我們出家人身上不放一分錢，我們從這裡做起。有需要的時候常住給你，我們決定不存一分錢，一切的供養統統交給常住。身心自在，沒有妄想。口袋裡有錢還想到買這個買那個，外頭還誘惑；到你身上一文都沒有，看到，看到也不想了，為什麼？沒錢。我們從這個地方做起，沙彌十戒裡頭有這一條。諸位一定要曉得，這個東西害我們害得很深很深，今天我們連道的門都入不進去，經本子展開此地，註解註得這麼好都看不懂，原因在哪裡？那個錢眼是障礙，那個花花紙把我們的眼睛搞迷惑了，什麼都看不清楚，糟到這樣的程度。所以我們覺悟之後要把它放下，徹底放下，這才是真正與佛同心同願、同解同行。

　　清涼在此地講共集善根，他講到主伴，這好，意思講得好。主伴有三種說法，一個是「迴向主伴」，第二種「同行主伴」，第三是「如相主伴」，都稱共集。為什麼叫迴向主伴？我修集一些功德迴向給虛空法界，虛空法界包括一切諸佛菩薩、一切眾生，他們所修的功德也迴向給我。我迴向給他，我是主，毘盧遮那佛是伴；毘盧遮那佛迴向給我，他是主，我是他的伴，我們跟諸佛如來互為主伴。實在說，一切諸佛如來修集毫髮之善，沒有不迴向法界一切眾生，只有我們眾生心量很小，把佛菩薩忘記掉。我們不肯迴向給他，他迴向給我們；我們也會偶爾想到，迴向個一、二次。這就是我們跟毘盧遮那佛有這樣的關係。

　　同行主伴，我們同修三福、六和、三學、六度，佛也學這個，我們也學，同學的主伴。這兩種，迴向主伴跟同行主伴統統稱性，稱性就圓融，彼此互攝，這個關係多密切。這是清涼大師教導我們，我們跟諸佛菩薩的關係非常密切，然後你再回過頭來想想，我們跟一切眾生的關係亦復如是。我們禮敬諸佛，怎麼能夠忽略一切眾生？生佛不二，生佛一如。於是這些道理，宇宙人生的大道理，宇宙人生的事實真相，我們真的才逐漸明白一些，漸漸懂得了。這樣我們修學，也就是我們的生活、工作，修行就是修正我們在生活裡面、工作裡頭、應酬裡面種種的錯誤，把這些錯誤修正過來這叫修行，我們修行才有方向、才有目標，才真正把綱領、原則掌握到。

　　後面一句，「善根海生」。性德無量無邊，諸佛如來已經把障礙自性的這些無明、塵沙煩惱斷盡，自性的智慧德能圓滿的現前，《華嚴經》上已經證得十身。我們今天是被這些煩惱，塵沙、無明障礙住，性德雖然就在面前，正是所謂當面錯過，不認識，冤枉在受生死輪迴。我們這一生總算是很幸運，善根福德因緣成熟，得人身遇佛法，遇到佛法裡最殊勝的法門，在這裡面讓我們豁然大悟，知道我們跟一切諸佛菩薩同一個善根海生。

　　我們今天要靠佛菩薩幫助我們，佛菩薩怎麼幫法？用他的身體給我們做一個榜樣、做一個模範，讓我們看到好學習。佛不在世了，我們造佛的形像。造像不是隨便造的，現代有很多人，用藝術的眼光、美學的眼光來造佛菩薩的形像，美則美矣，不能表法。造佛像、造菩薩像一定要依照《造像量度經》，《大藏經》還有這部經，教給你怎麼做法。要把三十二相八十隨形好表現出來，讓我們看得清清楚楚、明明白白。每一個相好是福相，果報，果必有因，讓我們見到果就想到修因，這尊佛像對我們才產生功德的作用。如果只是美，不能讓我們想起怎樣修因證果，那只能把它當作藝術品來欣賞，我們得不到利益。佛法裡面講，一切法無一不是表法，這在《華嚴經》上顯示出來，沒有一法不是表法，真的讓我們六根在日常生活當中一切時、一切處，你所接觸的全是大方廣佛華嚴。所以這個經塵說剎說，永遠無間斷在說，這話是事實。上面是就緣來歎德。再看底下經文︰

　　【諸波羅蜜悉已圓滿。慧眼明徹等觀三世。於諸三昧具足清淨。】

　　這三句是從德行上來讚歎。第一句『諸波羅蜜悉已圓滿』。這些菩薩都是法身大士，他們在此地所代表的，我們常常講四十一位法身大士，二十位菩薩代表。都是破無明、證法身，所以跟諸佛如來是屬於同生性，跟諸佛如來真的是用一個真心，不是異生性。必然與法性理體相應，必定能夠實踐因地當中所發普度眾生的弘願，佛門裡面常講「如來家業」。我們世間，每個人活在這個世間，你都有事業，你是從事於哪一個行業的。如來也不例外，如來從事哪一個行業？這就如來家業。如來家業就是普度眾生，這是佛教的名詞；要用現在的話來說，如來的家業，從事於義務的社會教學工作。這個社會教學範圍之大是虛空法界，不是侷限在一個地區，不是侷限在一個世界，盡虛空遍法界，以一切有情眾生為對象（有情眾生是講九界有情眾生），這是如來家的事業。這個教學是義務的，不講求報酬。

　　世尊一生教學，我們在經典上所看到，你看他的學生，以我們肉眼接觸到、看得見的，有帝王、國王大臣，再往下面看也有販夫走卒，真的是孔老夫子所謂有教無類，一律平等。佛沒有接受絲毫的報酬，只是每天出去托一缽飯而已；穿的衣服叫糞掃衣，別人丟棄的舊衣服，撿起來洗乾淨，破損的地方把它裁掉，把它湊合縫起來當衣穿，佛過的是這個生活。我們今天過的什麼生活？我們叫學佛，要是給佛世的人看到笑話，真是牙都笑掉，我們學什麼佛？連佛的樣子也沒裝像。要曉得他們存的是什麼心，他的心與自性完全相應，自性清淨，自性平等，自性覺而不迷，自性生大慈悲。所以他能成無上道，成無上道就是能夠恢復自性，自性裡面無量的智慧德能能現前，於是得大自在。這個自在，與一切眾生感應道交，隨類化身，隨機說法，這才顯示德能智慧無比的殊勝。

　　說佛的福德就是說的性德，清涼大師在這一段給我們註得很詳細。這裡面有個重點我們要學習，第一個我們要虛心。虛心怎麼說？六祖惠能大師常講「本來無一物」，世尊在《金剛般若經》裡面告訴我們「三心不可得」，這才叫真正的虛心，也就是心地清淨到極處。根塵相接的時候，六根接觸外面六塵境界一念不生，這是虛心。縱然起心動念，決定是利益一切眾生，沒有我，如果還有一念念到我的利益、我的好處，你就被污染，嚴重的污染。污染生煩惱，清淨生智慧。一定要崇尚道德，與道、與德相應才能提升自己的境界，當然也包括提升自己生活的境界，這是我們今天講的精神生活。物質生活無所謂，再跟諸位說，物質生活裡頭沒有苦樂，你才真正超越。念念要想一切眾生，特別是要想念一切苦難的眾生，還沒覺悟，還迷惑顛倒，還在六道裡面搞輪迴，用輪迴心造輪迴業，要常常想念這些眾生，如何去幫助他們。有機會，我們盡心盡力幫他忙，沒有機會要好好提升自己境界，自己認真努力修學都是為一切眾生，要像佛一樣行彌法界。

　　清涼給我們講菩薩的大德，概略可以分為三類，一是「自分因行德」，因地修行的德；第二類「勝進果行德」，證果之後他們的生活行為，所顯示的大德大能；第三種是講這兩種行無障礙德。所以歎德，歎菩薩德經文很長。因地修行對我們來說是我們現前的事情，我們非常關心，我們現在是在因地。因地修行有自利、利他，自利行怎樣才能做得圓滿？這就講到我們經文，「諸波羅蜜悉已圓滿」。「波羅蜜」是梵語，翻成中國的意思，「到彼岸」。這個話不太好懂，我們用現代的話來說，究竟圓滿，就這個意思；「諸」是多的意思，每一樁事情都能做到究竟圓滿就叫波羅蜜。我們想想看，我們哪一樁事情做到究竟圓滿？此地「諸」這一個字，裡面所含攝的是無量無邊。不要只看到經上講六度、十度、八萬四千，這都是小數字。要在日常生活當中點點滴滴，微細之行；說到微細，我們從早到晚起心動念，起心動念是意業，我們身體動作是身業，言語是口業。意業太複雜了、太多了，前念滅了後念就生。怎樣才做到圓滿？與法相應就圓滿；換句話說，身語意業這三業行為要做到盡善盡美，這才是圓滿。盡善盡美對誰來說？對眾生來說，不是對自己。換句話說，自己所做的是為一切眾生做最好的榜樣，那才叫圓滿。我動一個念頭，我身體的動作言語不足為世間人的楷模，那就錯了。你要學菩薩，起心動念、言語動作要給世間一切人做好樣子，這叫菩薩行。菩薩行叫自利行，自利就是利他，要懂這個道理，要想到如何做得圓滿。今天時間到了，我們只能講到此地。