善財童子參學報告（二四） （第五集） 2001/7/25 香港佛陀教育協會 檔名：12-042-0005
諸位同學：請看講義第三頁第七段：
【善男子，我從彼佛得聞於此普眼法門，受持讀誦憶念思惟，開演顯示增廣。諸眾生等，為聽法故，而來我所，我悉為其次第開演，分別解說，咸令歡喜，心生愛樂，深信趣入，悟解成就。】
我們看這一段。昨天我們講到「開演顯示」，後面還有兩個字『增廣』，這兩個字顯示菩薩說法契機的殊勝。尤其我們在前面看到的「普門示現」，這一段裡面看到「普眼法門」，雖然底下一段專門要給我們說明什麼叫「普眼」，但是在此地還得先介紹一下，使大家有一個清楚的概念。「普門示現」主要是觀世音菩薩做代表，《華嚴經》裡面所說的，一門當中能夠包括一切法門，這就叫做「普門」，也叫做「普法」；換句話說，一門就是一切門，一位就是一切位。這個位是菩薩的位次，我們常說的十住、十行、十迴向、十地，任何一位都含攝一切位，這是很不可思議的境界。我們知道菩薩的階位就等於我們上學班級不相同，一年級、二年級、三年級。在我們世間，一般學校可以說高年級的可以能夠包括低年級的，因為你都學過，低年級的不能夠包括高年級，這就不普了。
佛法，特別是大乘法，大乘法裡面的一乘法，這是不思議境界，所以《華嚴經》，古來祖師大德稱之為「大不思議經」。即使我們今天，說實在話，哪一個位次我們也沒有，菩薩五十一個位次，最低的是初信位，我們連初信位都不夠。初信位是什麼條件？三界八十八品見惑斷盡了，那才叫初信位。我們距離這個標準很遠很遠。這個標準，在斷煩惱的層次，等於小乘初果須陀洹，但是在智慧、能力，比須陀洹超勝太多太多了，初信位的菩薩。在《華嚴經》裡面，初信位就是天台宗所說的相似位，這地位很高了。我們今天所學習的是天台家講的觀行位，觀行位真的好比是佛教的幼稚園，我們現在念幼稚園小班，一定要知道自己這個身分。真正要是契入境界，幼稚園小班也相似菩薩位，真的「一即一切，一切即一」，這是很殊勝、很奇妙的事情。如果不契入這個境界，你很難懂，很不容易體會。這個意思就是這個經文裡面所講的「增廣」，把觀行位、名字位都包括在其中。名字位，今天大多數學佛都在名字位。名字位有名無實，掛名學佛，對於佛是什麼，他不懂，佛講的理論他不明瞭，佛講的方法他不懂得怎麼修學，這是名字位中。可是在圓教裡面講，名字位中也與分證位、究竟位是一體的。所以「一即一切」，他的一切包不包括名字位？如果不包括名字位，那就不圓滿，就不能稱為「大方廣佛華嚴」，全都包括在其中，這是很不可思議，其他經典裡面看不到這種現象。
《華嚴經》還有個講法，佛菩薩以他的德能，我們今天講的能力，他有超越凡人的能力。這個能力能通無量無邊的法門，一個法門都不會漏失掉，示現種種身，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身，圓通一切眾生，這叫普門。所以觀世音菩薩普門示現，常常我們用他來做代表。曇鸞法師在《往生論註》裡頭也說，他說示現應身、化身，那就是像《法華經‧普門品》裡面所說普門示現這一類的。所以普門示現這個意思，我們也要有一個清楚的概念。
底下這一段，這個境界比前面又要殊勝一層，講到「普眼」。實在講，講到普眼我們也要以觀世音菩薩來做代表，觀世音菩薩慈眼普觀一切眾生，這就叫普眼。「普」是清淨的意思、平等的意思。以清淨心、以清淨眼，以平等心、以平等眼來觀察一切眾生，這個眼就叫普眼，這是簡單的說法。我們常常稱觀世音菩薩叫「觀自在」，如果不是以這種心眼看眾生，你怎麼能得自在？凡夫看一切眾生，生煩惱，他不生自在；喜歡的他生貪愛，不喜歡的他生瞋恚，他生煩惱。佛菩薩眼看一切眾生、看六道、看十法界，他的效果是得大自在，這個我們應當要學習，學會了之後，受用是無有窮盡。
由此可知，佛門裡面供養佛菩薩的形像，它用意在哪裡？我們要知道。佛教，我們完全肯定它，是佛陀的教育，它不是宗教。這個話，民國初年，好像是民國十二年，歐陽竟無先生在第四中山大學做過一次震撼社會的講演，第四中山大學就是現在的南京師範大學，他的講題是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，我是一九七七年到香港來，看到他這一篇講演詞。佛教究竟是什麼？我們仔細去觀察，細心去體會，它是教育，是對一切眾生至善圓滿的教育。它教什麼？我們把它總的歸納起來，那是《般若經》上所說的「諸法實相」；要用現代話來解釋這句話，就是宇宙人生的真相，佛不過是為我們說明宇宙人生真相而已。
佛說法四十九年，他說他沒有說過一句法，真的一點不假。為什麼？沒有加一點點自己意思在裡頭，所以《金剛經》上佛說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」這話說得好！「如語」是什麼？完全講的事實真相，不加一點，也不減少一點，如語，句句話都是實話。我們眾生迷失了宇宙人生真相，在這裡面起了妄想，起了分別，起了執著，我們錯了。諸佛如來、法身大士他們是過來人，他們給我們說實話，《華嚴經》裡面「真實語」就特別多，特別的豐富。我們要學觀音，諸佛如來、諸大菩薩、羅漢，全是表法的，用我們現在的話來說，是教學的方法、教學的工具，現在人講道具。讓我們聽到這個名號，見到這個形像，自己就覺悟了。
我們見到觀世音菩薩像，聽到觀世音菩薩的名號，我們就想到普門示現，就想到慈眼看眾生，慈眼就是普眼。我們對待一切眾生，這是我這些年來，把大乘佛法的精義歸納二十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，統統包括盡了。我們用這個心，這個心是真心，這個心就是佛心，能夠常常用這個心，決不會把這個心失掉，那就恭喜你，你就成佛了。現在才開始，我就用這個心，如來果地上也用這個心，法身菩薩還是用這個心，豈不是「一即一切，一切即一」嗎？這叫圓教。雖然我們煩惱習氣沒有斷盡，可是我們真正發心，用真誠心、用清淨心、用平等心、用正覺心、用慈悲心，就跟如來果地上那個氣脈就通了，不知不覺你就契入華嚴境界。這是簡單跟諸位介紹的「普眼法門」，他在此地教善財，實在講善財是代表我們，不是真正有個善財童子。童子表示天真，沒有受過污染，表這個意思，男女老少都叫童子，他是代表的。
觀世音菩薩代表普門、代表普眼、代表慈悲，就像地藏菩薩代表孝親、代表尊師，聽到名號，見到形像，我要「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，淨業三福頭一條。見到文殊菩薩，文殊菩薩代表理智，我們日常生活當中，處事待人接物不要感情用事，要用理智，不要用感情，他不是什麼偶像，不迷信。見到普賢菩薩，普賢菩薩代表實踐，我們現在人講落實，你要把孝親、尊師、理智完全落實到你的生活、落實到你的工作、落實到你處事待人接物，就叫普賢。由此可知，說四個，實際上一樁事情，「一即是多，多即是一，一多不二」。這是從綱領上說，細說佛的名號太多太多了，菩薩的名號太多太多了，那是給你細說。所以學佛的人對這個不能不懂，這在佛法叫表法，他代表，用名號、用形像代表這個法門，時時刻刻提醒，我們才能夠入佛的境界。
佛境界是什麼境界？佛是覺悟的意思，入覺悟的境界，大智慧、大覺悟的境界。換句話說，佛教的教學它的宗旨是什麼？教我們做一個大智慧的人，做一個大覺悟的人，不要做糊塗人，不要做迷惑顛倒的人，佛教教學宗旨就在此地。這個人覺悟了、開智慧了，佛經裡面就稱他作菩薩。煩惱斷了幾分，心地得了清淨，智慧沒有開，這個人叫阿羅漢。菩薩一定開智慧，阿羅漢煩惱雖然斷了一些，智慧還沒開。智慧為什麼沒有開？分別心沒有斷。執著放下了，沒有煩惱，他還有分別，有分別不開智慧。所以妄想分別執著要統統放下，智慧才能現前。由此可知，凡是從原理原則演繹成無量無邊的法門，這都叫「增廣」。但是你要知道，無量無邊法門是一個法門，如果你是「多不是一，一不是多」，你入不了境界。
中國的佛弟子們，我想多半都讀過《壇經》，六祖惠能大師的語錄，我們尊稱它為《壇經》。能大師說得好，他遇到印宗的時候，印宗知道他是從黃梅得法的弟子，對他非常尊重。印宗是在南方講經說法的大法師，他向他請教：禪定、解脫，五祖忍和尚平常給你們講開示，他怎麼講法？惠能大師的答覆是從原則上答法，印宗是從二，惠能是從一，幫他解決這個問題，他的答覆非常巧妙，他說：「解脫、禪定是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」，印宗言下就開悟了。所以佛法到大乘，尤其到《華嚴》這個境界，你要是不懂得一多不二，你沒有法子入門，這裡頭經的意思你怎麼會懂？一多不二。無量無邊的法門就是一門，到底是哪一門？哪一門都行。佛法裡面講的「一」，不是獨一、不是專一，這個就妙，它「一」怎麼講？任一，任何一門都包括全體。譬如說，我們舉個例子來講，我們這個肉身、這個身是一，一個身體，這一個身體有很多器官，從部位上有頭、有手、有足、有身，這就多了；從器官來說有眼、有耳、有鼻、有舌，那裡面還有五臟六腑，器官就多了。如果再分細的時候，從身上組織每一個細胞那數不清了，多！多就是一。這個細胞再小，你用針在這裡刺一下，全身都感到疼痛，但是刺的地方你曉得痛在哪裡，你手一摸就可以摸到，一多不二，一即是多，多即是一。但是它又不亂，不會說針刺到這裡，我那裡會痛，不會的。這部位，一是一，多是多，一多是一，但是它裡頭又有差別。
從這一個身體，我們就要想到整個社會、整個國家、整個世界，這是今天講世界是整個地球；再擴大是太陽系、銀河系。佛家講的盡虛空遍法界是一體，哪個地方出了問題，就像我們身上一個細胞受了刺傷，整個身體都有關係，不能說沒有關係，牽一髮而動全身。我們的思想、言行，不能不負責任，這個責任在佛家講因果。我們起一個善念，說一句好話，做一樁好事，不僅是自己得利益；我這個細胞健康，這個細胞營養豐富，帶動整個身體的健康。不讀《華嚴》，不曉得事實真相。我們今天佛門裡面，明白這個道理的人不多。許多人讀《華嚴》他也不懂，怎麼知道他不懂？念了《華嚴》還有門戶之見，這就不懂。淨土宗說別的宗不好，其他宗派說淨土宗不好，彼此互相毀謗，這等於什麼？我們十個宗派，在中國大小乘十個宗派，禪宗是眼睛，淨土宗是耳朵，天台宗是鼻子，法相宗是嘴巴；禪宗說只有我禪好，其他都不行。那好了，我問你，這個人只有眼睛好，其他都壞了，還是死路一條。什麼叫健康？門門都好，我眼睛也第一，耳朵也第一，鼻子也第一，嘴巴也第一，什麼都第一，身體健康。《華嚴經》上善財五十三參，我們現在讀的就是這一段經文，每一位善知識都是第一，沒有第二的，互相讚歎，沒有毀謗，自己謙虛尊重別人，這是健康的樣子。只有我，沒有人，死路一條。
再擴大，宗教與宗教之間，我跟其他宗教接觸，我用這個比喻他好懂。我用人身做比喻，譬如說我們佛教是眼睛，基督教是耳朵，伊斯蘭教是鼻子，我說我佛教第一，你們都是第二、第三，這人會健康嗎？這一說他懂得了。怎樣健康？各個第一。佛教第一，基督教也第一，回教也第一，各個都第一，這才叫平等，平等對待，底下才能和睦相處。我們中國人講「和平」，有學問，和是果報，大家和氣、和睦相處。怎樣才能夠達到和睦？要平等，不平，那個和睦是決定做不到。「和平」，人類已經喊了幾千年、幾萬年，為什麼和平還不能落實？原因是他不平等。所以人與人要平等，族與族要平等，國與國要平等，宗教與宗教要平等，和平就落實了。
今天我們看到許多國家的領袖談話，一說就是「這個事情符不符合我們國家的利益？」我一聽這個話就寒心。符合我國家利益，不符合別人國家利益，這個世界不安全，這個世界是病態、有問題。假使哪一天我們在報章雜誌上看到每一個國家領袖發表談話，「我這個事情符不符合別人國家的利益，符不符合人類的利益」，這個世界和平，這個地球健康，天災人禍自自然然就沒有了。這是真理，這不是學說，這是佛法裡面講「諸法實相」。怎麼知道是真理？你就從身體來講就行了，你說這是不是真理？我這個身體所有器官都健康，都沒有毛病，這是真理。人從生下來就是健康的，以後不健康是什麼？他有偏愛，他錯了，他自己對自己不平等。怎麼會自己對自己不平等？我們舉個最簡單例子：好吃，貪圖口味，這是人都有這個習氣，這就不平等。那個貪圖口味是舌頭，舌頭只有三寸，特別愛它，特別照顧它，暴飲暴食，害了腸胃，這就不平等。你愛舌頭，你不愛腸胃，腸胃的工作量增加，工作的時間增長，它受病，所以古人講「病從口入，禍從口出」，你不懂得自愛，你不知道自己尊重自己。如果用平等心，我愛舌頭，也照顧到腸胃，我對於身體每一個部門平等的照顧，平等的愛護，他怎麼會不健康？這個人怎麼會生病？凡是你生病，你想想，你一定是偏心，你一定是不平。對待每一個器官，對待身體每一個部位不平等，你造成某些器官受傷害，所以才有生病，嚴重的病就死亡，自己害自己，就這麼回事情。
從這個地方你再仔細去思惟，我們的言行如果不善，我們害了社會、害了國家、害了這個地球。會有這麼嚴重嗎？佛在經上講得很好，這《華嚴經》上說的，「虛空法界國土眾生，唯心所現，唯識所變」，佛很簡單幾句話，就把事實真相全都說出來了。說得更簡單、更容易懂的，「一切法從心想生」。我們知道天災人禍、自然災害都是從心想生，這個道理太深太深了。今天科學家、哲學家，他們研究的方向有偏差，偏差的根在哪裡？加自己的意思在裡頭，「我的意思，我的看法，我的想法」，完了，偏差了。佛菩薩為什麼沒有偏差？佛菩薩沒有自己意思，沒有自己的想法，沒有自己的看法，純正。佛家教學，修學的總目標在哪裡？純淨的心、純善的心。心地清淨善良到極處，這個人我們就稱他作佛陀。向這個目標走的人，還沒有達到純淨純善，我們稱他作菩薩。佛教裡頭哪有迷信？
我們再看下面這一段，這是菩薩自己得到普眼法門，然後真的以普眼觀普法，以慈眼看眾生。『諸眾生等，為聽法故，而來我所』，這個地方也給我們很大的一個啟示，我們中國古人說過，那都是真正有智慧，孔夫子所說的，頭一個是「作之君」，「作之親」、「作之師」，我們到這個世間來，肯定有這三種身分，有這三種義務。前面我們講的第六段頭一句：「憶念彼佛往修本行」，君、親、師這個身分是你的本分；君、親、師這個義務，就是你的本行。「君」是領導。我不是什麼領導人，你在家裡你生男育女，你對於你的兒女，你是領導人，你這個身分就有了，這個君的身分就有了；你養育他們，養育他們這是「親」，父母；你教導他們，教導是老師。你能夠懂得自己有這三個身分，有這三個義務，我們才真正體會到佛在經上講的「修本行」，我們天天修這個，自利利他。不一定在此地講，這些眾生「為聽法故，而來我所」。我們辦學校開班上課，不一定。但是你的家教好，教得好，你的鄰居、你的親戚朋友都會來向你學習。許許多多小朋友的家長，會把他的兒女送到你家來聽你教訓，不一定是學校。你每天有你的工作，你也不一定天天去開班，利用假期、星期天，你們大家來，我教你；利用寒暑假，人人都做得到。你要懂得去做，菩薩懂得、覺悟的人懂得，說菩薩，大家對這個意思還有不太明瞭的地方，覺悟的人懂得，有慈悲心的人懂得。教，天天要教，時時刻刻要教，從教學裡面增長自己的智慧德能，所謂是教學相長，道理就在此地。
菩薩教善財，旁聽的人很多很多，都來了，那些眾生「為聽法故」都來了。來的人多，菩薩不辭辛勞，『我悉為其次第開演』。「悉」是一個人不漏，「次第開演」是有順序的，有先來後到的；「開」是開示，「演」是給他做示範。我們讀佛經，就像我們現在讀這一段，這是從經裡面選出來的，不是全文。善財童子參訪善知識，他有規矩，向善知識請教，一問一答，旁邊聽的人聽了之後，他也有問題，臨時提出來，菩薩也歡歡喜喜為他解釋，像個座談會一樣，答覆大眾的疑難，「次第開演」。不但在言語上要為他做詳細說明，自己在日常生活當中統統做到。說到做到，做到說到，這叫演，演是表演給大家看。像前面所說的「受持讀誦，憶念思惟」，這都是表演，屬於演；下面「開演顯示增廣」，這就是說。人家的順序是先做到然後再說到，這個句子不能顛倒，自己真正做到，真正入境界，真正得受用，然後歡歡喜喜把他自己所得到的受用介紹給別人，佛家講介紹給有緣人。什麼叫有緣人？他喜歡，他喜歡聽，他能懂，他也很想學，這就是有緣人。如果你歡喜教他，他不肯接受，他不想學，這叫無緣人。所以緣總在對方，不在自己，自己一味清淨平等，決定沒有妄想，沒有分別，沒有執著。
大眾當中善根福德因緣確實不相同，善根福德從哪裡看？所謂善根就是信解。他能信，他能解，從這裡看善根。福德從哪裡看？他解了之後，他能行，他能證。證是什麼？證就是他得到的受用，這就是證。在佛法裡面，佛法的修學最明顯、最低的受用，是你身體健康、家庭和睦、事業順利，這最明顯的。如果這都做不到，你學佛有偏差，你有問題。不是在理論上發生問題，是方法上發生問題。如果理論正確，方法沒有錯，肯定健康長壽，你一家和睦，你的事業一定很順利，你懂得道理，你知道怎麼作法。這都是表演，讓別人看到羨慕，你為什麼這麼好？「佛經上教我的」，你才會認真學習，原來有這麼好的東西。歐陽大師講「它不是宗教、不是哲學，而為今人所必需」，一定要學的。
特別是今天的社會動亂，人心沒有依靠，學了這個東西，什麼問題都解決了，我們自己要真學。假借佛教去欺騙信徒，搞自己名聞利養，這個也大有人在，那是假的，那不是真的。這個問題釋迦牟尼佛在世就知道，所以阿難提出這個問題來向佛請教，佛給他回答，這部經是《阿難問事佛吉凶經》。如果用我們現在白話來說，阿難提出問題向釋迦牟尼佛請教：「學佛，接受這一門的教育，結果是好還是不好？是吉還是凶？」佛給阿難做詳細的解答，怎樣學你事事順利，怎樣學你會得凶災。你學錯了，借著佛法去欺騙眾生，縱然眼前得一點小利益，要知道決不是用欺騙手段而得到的，是你命裡有的，你命裡頭沒有，用什麼方法騙人也騙不到。就是連作強盜、作小偷，今天偷多少東西，偷了多少錢財，搶了多少錢財，還是你命裡有的，你命裡沒有，你也搶不到，你也偷不到。所以懂得事實真相，何苦用這個手段？我命裡有的，無論做什麼行業都賺錢，都有，丟都丟不掉，不要用不正當的手段，錯誤了。佛給我們講事實真相，所以這個菩薩講，他悉為次第開演。
『分別解說，咸令歡喜』，有問一定有答，無論是哪一類的眾生提出的問題，佛沒有思考，不是說我想一想這個問題我怎麼解答，不需要思考，思考就落在什麼？落在妄想分別執著裡頭，佛就是有法可說，不是無法可說。為什麼一切眾生提出問題佛立刻就答覆？沒有通過思考，決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著。他怎麼會答覆得那麼正確？答覆得那麼圓滿？他通達事實真相，你不了解事實真相，就這麼回事情。他哪裡需要去想？哪裡需要去分別？不需要。今天哲學裡的名詞叫什麼？直覺，類似這個，完全用直覺來幫你解決問題。然後我們再想想，這個社會上許許多多眾生有聰明的，為什麼還把事情做錯？就是因為他做事情先要想一想，把事情想錯了，做錯了。時間到了，我們就講到此地。