善財童子參學報告（二四） （第四集） 2001/7/24 香港佛陀教育協會 檔名：12-042-0004
諸位同學：請掀開講義第三頁，從第七段看起：
【善男子，我從彼佛得聞於此普眼法門，受持讀誦憶念思惟。開演顯示增廣。諸眾生等，為聽法故，而來我所，我悉為其次第開演，分別解說，咸令歡喜，心生愛樂，深信趣入，悟解成就。】
菩薩在此地告訴我們，將他自己修行證果、弘法利生的經驗，提供我們做參考，非常非常的難得，為我們做了一個很好的示範，真的是前面所講的「普門示現」，這一段就是普門示現的落實。前面叫一聲『善男子』，這句話很重要，「善男子」是叫善財童子的，叫他、提醒他，下面這一段話非常重要，要仔細去聽。這是佛經裡面的規矩，我們要知道，凡是佛叫著當機的名字，下面的話是重要開示。
『我從彼佛得聞於此普眼法門』，他所修學的法門，清涼大師在總的綱領上告訴我們，吉祥雲比丘、海雲比丘、妙住比丘，這三個人是代表三寶，佛、法、僧。吉祥雲比丘為我們開示的念佛法門，海雲比丘所說的這是說法，三寶裡面的法寶，普眼法門。什麼是「普眼法門」？給諸位說，就是《大方廣佛華嚴經》的別名。這一段留在底下講，如果現在講了，下面就沒得講了，底下第八段解釋「普眼」。我告訴諸位，實際上就是《大方廣佛華嚴經》。「總一切法，持一切義」，這是表法，他所修學的是根本法門。實在說任何一個法門，到究竟圓滿都是普眼法門。我們用大樹來比喻，普眼法門是根，我們原先在一片葉、一個小梢、一個小枝，不斷的深入，深入到最後那就是普眼法門，你就圓圓滿滿統統得到了。這個比喻諸位要細細去揣摩，我們所謂一片樹葉，你執著這個樹葉，你的範圍就小。如果你再懂得這個葉是從樹梢生長的，你找到梢了，這個梢裡頭有好幾片樹葉，你的心量就大了，你的空間就廣了。梢再往上去是枝，這枝裡頭有好多梢，到枝的時候就更多了。枝然後再去找幹，幹再去找本，本最後再找根，全體都得到了。學問是這樣成就的，它是活的，它是無量無邊，深廣無際，跟世間人說法真的不一樣。
世間人也有個比喻，做學問就像金字塔。西方人確實是這個觀念，開始學的時候學得很多、很博、很廣，小學、中學、大學要念許許多多書，最後念博士學位專攻一點，他說為學像金字塔。小學、中學廣，大學要提升一些，到研究院是頂端，達到金字塔的頂點就不能再往上升。不像佛法，佛法是活的。我們中國儒家教學、佛法教學，他是像樹一樣，他是從樹葉、樹梢、樹枝、樹幹，再找到根本。做學問的觀念就不一樣，就不同，所以西方人到頂點是鑽牛角尖。東方人開智慧，智慧開了之後，真的是一切通達。所以在根本的方法就有這兩個差別，我們不能不曉得，如果不曉得，就產生偏執，或者以為中國東西好，或者以為西方東西不錯，盲目的去追求。總得要搞清楚、搞明白。
菩薩善根福德因緣深厚，遇到佛，遇到這麼好的老師，佛傳他什麼法門？傳他「普眼法門」。我們在一般大乘經上講「五眼」：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，諸位念《金剛經》，《金剛經》上都有。「五眼圓明」，這是比喻，你才對世出世間一切法看得透徹，看得清楚，沒有障礙了。在《華嚴經》裡面用「十」表法，用十表圓滿。《華嚴》上講十眼，但是學教的同修都知道，十眼跟五眼開合不同。開就是什麼？展開。五眼展開說成十眼，十眼歸納就是五眼，實際上不增不減，佛法妙就妙在此地。「一即是多，多即是一」，說「一」不少，「一」的意思很廣，「一多不二」。一不少，多也不多，它是平等的。所以，五眼跟十眼實際上是一不是二。這是說佛講經說法的一些原理原則，我們通達就不會懷疑、不會執著，才能開悟。一落在妄想分別執著裡面就錯了，那就是把佛法就變成世間法，墮在情識裡頭，這個錯了。所以海雲菩薩說，他從佛那個地方聽到普眼法門。我們在此地，這個普眼法門的指，的的確確就是指這一部《大方廣佛華嚴經》。
『受持讀誦，憶念思惟』，這是他給我們做示範，他怎麼學的。「受」是接受，接受佛在這部經上所講的一切理論，他通達明瞭，這叫受。佛在這部經上講的修行證果的方法，他記得非常清楚，都能把這些方法落實在自己生活當中、工作當中、處事待人接物；換句話說，起心動念、言語造作，都不離開佛所講的方法跟理論，這叫「受」。但是還不圓滿，究竟圓滿還有一個意思，佛在經上講的這些境界，他現前統統享受到了。第三個是享受，我們今天講過日子、生活。生活在佛境界當中，過佛的生活，這個「受」的意思才圓滿。而許許多多人把受持的意思弄錯了，「我每天把這個經拿來念一段、念一遍，這叫受持」，這不是的，這不是受持，這是底下的讀誦。你有讀誦，你沒有受持。受持就是理論、方法、境界落實，這叫受。「持」是什麼？永遠保持不會失掉。這樣才真正得佛法無比殊勝的利益，你不認真去做怎麼行？話說回來，為什麼不肯去做？聽了佛所講的，不錯，很好，可是我們六根接觸六塵境界的時候，把佛所講的忘得乾乾淨淨，還是隨順自己的煩惱習氣，這就錯了。天天讀誦，甚至於天天講經說法，你會講，也是在讀誦，你只有讀誦，沒有受持；你會讀，你會講，你做不到。受持是做到了。
修行成敗關鍵就在此地，你能做，你成功了。你這一生當中證菩薩果位，這是肯定的，只要你發心真的去做，你肯定證菩薩果位。就看你做的程度了，所謂是勤惰，你勇猛精進，你提升得快，你從十信位可以提升到十住位、十行位。你要是懈怠懶惰，你升級就升得慢。如果稍稍懈怠，又禁不起外面的誘惑，會退轉，你的菩薩位置保不住。到什麼時候才不退轉？佛在這個經上告訴我們，到八地菩薩才不退轉。你就曉得十信、十住、十行、十迴向，上面是十地，從初地到七地都還退轉，八地才保證不退轉，你就知道這個事情難。
如何能保持不退轉？勇猛精進。勇猛精進非落實不可，落實你才真正嘗到法味。像我們吃東西一樣，吃下去之後，完全消化，營養吸收了，我們的體力精神充沛，這得到好處了。佛法學了，你有沒有嘗到法味？你有沒有得到法喜？如果沒有嘗到法味，沒有法喜，等於我們吃東西，吃了沒有消化，沒有吸收到養分，這個道理不可以不懂。人家受持之後，就是做到了，天天還讀誦，這是什麼原因？孔老夫子的話，「溫故而知新」，溫故不能中斷。每天讀一遍，等於面對老師，等於面對佛陀，想到老師的教誨、老師的開示。讀經就如同在佛面前，聽佛教誨、聽佛開示一樣，真誠恭敬心來接受，這是對佛的恭敬，我們中國人常說的尊師重道。用什麼方法顯示你對老師的尊敬？讀誦，不忘老師的教誨。看著本子叫讀，不看本子叫背誦，誦是背誦。真正用功的人背得很熟，每天還要看著本子讀一遍，這才是真正尊師重道。不能說我背得很熟，我可以不要本子，你是可以不要本子，為什麼還要對著本子讀一遍？對著本子讀跟背誦不一樣，效果不相同，你看到經文的時候，的確有啟發性；背誦背熟了，順口滑過，這個利益得不到。所以看著本子有的時候有悟處、有啟發，有這個好處，所以讀就重要了。
『憶念思惟』，是不是我們一面在讀一面在想？把它分成幾個階段？對的，我們現在這個程度是這個作法。但不是菩薩的，菩薩是「受持讀誦，憶念思惟」，沒有先後，一次完成，這是我們做不到的，這就是佛法講的大乘菩薩的三慧。小乘菩薩學的是三學，「三學」是戒學、定學、慧學，戒定慧三學它有次第。大乘菩薩三慧，三慧沒有次第，三慧是一而三，三而一。三慧是建立在三學的基礎上，這個要懂，你要是明瞭這個之後，你就曉得現在沒有菩薩了。為什麼？菩薩那個慧就是戒定慧的慧。但是你要開慧，你一定要修定，你要得定，你一定要持戒，因戒得定，因定開慧，這是一定的程序。戒跟定不要了，想開智慧，那個慧是假的，那個不是真的智慧，那種慧就是佛法講的世智辯聰，是你的妄想，是你的分別，哪裡是智慧？
大乘要不要修小乘？不修小乘不能夠得大乘。小乘不修行嗎？我們過去在台中親近李老師，李老師開班教學，先教小乘經。我跟他學第一部是《阿難問事佛吉凶經》，這是《阿含經》裡面的小乘，沒有小乘的底子那怎麼行？小乘是大乘的基礎。這部經裡面，主要講四樁事情，實在講就像我們現在講的佛學問答，阿難提出問題，釋迦牟尼佛解答。第一個大段阿難是代我們問：學佛到底是吉還是凶？換句話說，學佛，你所得到的到底是福還是禍？佛給我們解答。第二個問題，他問戒律的事情，殺生的責任，殺生的果報，這是第二個問題。第三個問題問的是教學，老師跟學生的關係，老師跟學生個人的本行，怎樣才是個好老師？怎樣做才是個好學生？第四個大段是阿難聽了佛教誨之後，他提出他的心得感想的報告，那是偈頌。阿難做榜樣給我們看，做出學生的樣子。所以，必須要從戒真正得定。我們今天講清淨心、平等心，這是定。無論是順境、善緣沒有貪念，保持心的清淨平等，逆境惡緣沒有瞋恚，不管什麼境界，你的心是平等的，你的心是清淨的，這就是定。清淨心、平等心生智慧，智慧開了，這才可以學大乘。
大乘菩薩修學的總綱領是三慧：聞慧、思慧、修慧。那個「慧」，諸位要記住，是戒定慧的慧。你要是沒有戒定慧，你只有聞思修，底下那個「慧」沒有。現在很多人修大乘，很重視聞思修，他以為有三慧，其實他只有「聞思修」上面這個字，下頭「慧」沒有。聞是什麼？聽經。法師講經，前來聽經是聞；聞了以後，回家去想想；想了之後，看看這要怎麼個作法。沒得慧！我過去在大專佛學講座上課，遇到這麼一樁事情：好像是台大的學生，參加我的佛學講座，聽了一年多，這一天他來告訴我，他說：「法師！我明天不來了。」我說：「為什麼？」「佛法我已經聽了一年多。」我馬上就知道了。「是不是聽了這麼多沒消化，回家好好去想想？」「對。」他回家去想。我說：「想了之後，你再準備來做是不是？」「對。」我說：「今天這一堂課你聽不聽？」他說：「今天這堂課聽。」我就專門藉這個機會來給他講三慧。我說：「你這一年多在這裡聽佛經、聽佛法，在這邊上課，你是接觸到佛法，你沒聽懂。現在不想聽了，回去再深入研究，是什麼？胡思亂想。胡思亂想，想個兩年之後，再想去做，你能做出什麼？完全搞錯了！不是菩薩三慧。」
菩薩三慧，「聞」是代表接觸，眼見色也叫聞，不僅是耳聽聲，鼻嗅香、舌嘗味，統統用這個字做代表。六根接觸外面境界，「聞」是代表接觸；一接觸就明瞭，「思」是代表明瞭，不是真的去想，想是胡思亂想，你怎麼能明瞭？所以，它用一個代表字，因為它都是智慧，聞慧、思慧、修慧。思慧代表明瞭。「修慧」代表沒有錯誤，完全正確，沒有迷惑、沒有錯誤叫修，修是修正。所以聞思修是同時完成的，沒有先後，不像戒定慧，戒定慧有先後，聞思修沒有先後。我們講智慧開了，是這個意思，絕對不是隨隨便便在這裡聽幾句，漫不經心聽幾句，然後回家去胡思亂想。胡思亂想，你表現在行為上這就可想而知，你怎麼不造罪業，你怎麼會不犯過失？所以佛學名詞術語的意思，一定要搞清楚、搞明白。下課之後，我再把他找來，我說：「明天課還來不來上？」他說：「來，還來。」搞錯了！在此地我們一定要懂得，菩薩的「受持讀誦，憶念思惟」一次完成的，你在這裡看到他三慧具足。
佛教初學，這是修持的初學，戒律的初學是什麼經？《十善業道經》。《十善業道經》不管是哪個宗派，不管是大乘小乘、顯教密教，它是共同科目，統統都要修的，在佛法裡共同科目。佛在這部經上教給我們最重要的綱領，「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，跟這講的完全一樣，菩薩全落實了。後頭佛還特別囑咐一句，「不容毫分不善夾雜」，這句話重要。為什麼？你有夾雜，你的善不純，你的善功被破壞了，要純，不可以夾雜。古人有個比喻，像一個茶碗，茶碗盛的是醍醐，古印度飲料裡頭醍醐是最好的、最上乘的，如果這一大碗醍醐裡頭放一點點毒藥，全部都壞了。夾雜就是毒，夾雜什麼？貪瞋痴慢三毒煩惱，你夾雜這個東西在裡頭，功德全破壞了，不可以有毫分不善夾雜。
由此可知，真正學佛從哪裡做起？我常常講，放下自私自利，從這兒做起，你才能真正做到不夾雜。從哪裡練習？起心動念、言語造作都為一切眾生想，為一切眾生說話，為一切眾生辦事。我想的對眾生有利益，我說的對眾生有利益，我做的對眾生有利益，利益眾生才真正利益自己，自己得什麼樣利益？得不容毫分不善夾雜，我們自己得這個利益。這個利益大，心地純淨純善，純淨純善把我們修學地位大幅度向上提升。如果從別教裡面來講，就可能提升到地上菩薩的位次，超過三賢位，十住、十行、十迴向，登地了，別教登地。別教地上菩薩、初地菩薩，等於圓教初住。因為從圓教講，很不容易看得出來，別教你就很清楚看出來，這個升的幅度太大了。我們要不從這上真幹，換句話說，這樣殊勝的功德利益，我們這一生錯過了。
尤其要知道，人生在世間非常短暫，我從很年輕的時候就有這個警覺心。好像我在講經的時候，過去也講過幾次。沒有出家之前我還上班，我工作了八年，上班的時候，中國人上班不像外國人那麼嚴肅，我們上班的時候，總還能抽一點空看看報紙、看看雜誌。我每天看報紙看什麼？我不看新聞，我也不看報紙裡面那些東西，我只看一樣東西，訃聞。一看報紙，今天這麼多人走了，天天看天天看，警覺到哪一天我也要走了。看到人死，萬念俱灰，想想人有什麼意思？我在上班時候，同事們都覺得我這個人是個怪人，天天看訃聞。死的人不一定都是老的，年輕的有，男女老少，黃泉路上無老少。每天在報紙上你看到這種東西，提醒自己警覺，人生有什麼意思？有什麼好爭的？到後來都是一場空。
所以佛教我們教的有道理，帶不去的不要爭，帶得去的要爭。什麼東西帶得去？業帶得去。名聞利養，五欲六塵，家親眷屬，一樣都帶不去。你所造的業帶去了，你造的惡業會感得來生惡報，你造的善業會感得來生的善果。一定要知道生命是永恆的，身有生滅，我們的生命沒有生滅。這個身滅掉之後還有來生，有沒有想到來生怎麼辦？來生還有來生，這個事情多麻煩！生生世世永遠搞不清楚。我們從這個地方覺悟到，覺悟到輪迴可怕，輪迴可厭，有沒有辦法超越？遇到佛法才解答出這個問題；有辦法超越，我們就要把這個機會抓住，永脫輪迴。尤其是我們遇到淨宗法門，等於說是我們拿到保證書。這個保證書是什麼？淨土三經。現在淨宗的是五經一論，五經一論是我們的保證書。我們依照這些理論、方法、境界去修行，不但超越六道，超越十法界，希有的因緣！
我講經時講過，別說什麼世間，這個地球上的國王、皇帝、總統請我去幹，我不幹，不上這個當。天上大梵天王讓位給我，摩醯首羅天王讓位給我，我都不幹。為什麼？出不了六道輪迴，不能被這個誘惑，不能上這個當。我要利用這個短短寶貴時間聽佛的話，幹帶得去的事情。我們今天修什麼？淨業。淨業，心純淨沒有絲毫污染，心純善沒有絲毫夾雜，那我們拍拍胸膛肯定往生，真有把握。所以無論在什麼環境裡面，我們快樂，快樂無比！這個快樂不是外面境界刺激，不是的，是內心裡面的喜悅，修行裡面得到的喜悅。什麼叫「修行」？就是生活；遵循佛陀教誨生活，我們得到快樂、得到法喜。我們對於世出世間一切諸法，看得清清楚楚、了了分明，一絲毫不迷惑、不執著，你說多自在！這一句是菩薩自修的功德，提供給我們做參考。我們今天也得到「普眼法門」，問題就是要「受持讀誦，憶念思惟」。憶念就是佛所講的常念、思惟，觀察，受持讀誦是觀察，跟《十善業道經》裡面講的完全一樣。《十善業道經》觀察兩個字的意思不懂，你看這一句就清楚了，受持讀誦就是觀察。所以我們用經來互相詮釋，更容易明瞭，不會錯誤，以經解經。
下面『開演顯示增廣』，這一句是化他，淨業三福裡頭最後的「為人演說」。我們自己得到利益，一定要幫助別人。自己得到利益不能幫助別人，你的功德也就沒有了。為什麼？自私自利，沒有大悲心。菩提心是以至誠心、深心、迴向發願心集合成的，那叫菩提心，缺少一個不行。《起信論》裡面講直心、深心、大悲心，我們自己用真誠心來接受佛的教誨，這個有了；有深心，深心就是受持讀誦、憶念思惟，自利，這個有了；不肯幫助別人，沒有大悲心。問你有沒有菩提心？你菩提心只有一半，那一半沒有了，不能成功。
古來祖師大德常常提醒我們「三心圓發」，這句話重要，就是怕我們搞自私自利，不肯幫助別人，或者幫助別人要看，總不肯盡心盡力，人家來找我，給他講一點就可以了，敷衍敷衍，這個沒有大悲心，沒有慈悲心，不可以！所以教我們三心圓發，要發足，要發得圓滿。我們對於這句話千萬不可以疏忽，所以我們對人，幫助人要盡心盡力，我有十分能力只盡到九分，你還欠一分。當然我們幫助人家的時候，看別人接受的程度，而不是自己。他只能接受一分，那我就幫助他一分，我幫助他兩分，過分了，他接受不了。看對方，對方有十分的誠意，我就得幫助他十分。像別人有問題來向你請教，你給他解答，看看對方那個問的語氣態度漠不經心，沒有誠意，敷衍一下就可以了，這個沒有過失。他沒有誠意，你費大的心力講，他也未必聽進去，不是浪費自己精神、浪費自己的精力嗎？但是人家要是真誠心洗耳恭聽，你要不給他說十分，對不起他。所以看來請教的人，看他的誠意。察言觀色，叫觀機，我給你說多少，我給你怎麼說，一觀察就明白了。
印祖講得好：「一分誠敬，得一分利益」，他只有一分誠敬，你就給他講一分，他得到了，歡歡喜喜；「十分誠敬，得十分利益」，這個道理不能不懂。為人「開演顯示」，開是開示，演是表演。佛說法有表演的，但是表演要端莊、要有分寸。如果我們在講臺上，也要像那個小丑表演，就不像話，失去了端莊。有一些演藝人員，看到我們這些錄像帶，你們這個太嚴肅了。尤其我們坐在這裡講，不是站在那裡，都是顯示端莊穩重，不能叫人家感到你心浮氣躁。現在世間人都是心浮氣躁的，還用得著你再表演嗎？我們幫助他，我們影響他，希望他從心浮氣躁回過頭來學穩重、學端莊，把妄心收歛一點，對他就有好處。我們有演，我們演得很穩重，我們也有動作，頭部、身體、手都可以有動作。釋迦牟尼佛在楞嚴會上就給我們做出榜樣，顯示無論是開、無論是演，都要很清晰、很明顯，讓人家一看一接觸，他就能感受到，他才能得利益，我們的開演才不至於白費。好，今天時間到了，我們就講到此地。