華嚴經第七迴向章 （第一集） 1986/12 台灣華藏圖書館 檔名：12-001-0001
請掀開經本第五百二十九面：
沒有講經之前，有幾句話先要跟諸位報告一下。這部經我們從民國六十年在志蓮精舍開講的，經太大了，所以講要相當長的時間。在這麼多年當中，我們曾經換過大概也有八、九個地方，正是像經裡面所講的七處九會，我記得總共所講的已經超過二千個小時，八十卷經我們在過去講到第八迴向，第九我記不得，有沒有講我不曉得，四十卷經我們講了也是一半多。本來台中李老師一直在講《華嚴經》，而且他老人家曾經說過，要把這部經講圓滿，再講一部《彌陀經》，他才往生西方。結果到了前年，他老人家重新宣布，他說經不講完他也要走了，所以只講兩年。所以他老人家往生，可以說在兩年前已經告訴我們。而我深深感覺到這部經不能講圓滿是一樁很遺憾的事情，尤其是古德常說，這部經在佛教裡面是根本法輪，一切經都是《華嚴》的眷屬。當然能讀這部經、能聽這部經，都是有很大的福報，開經偈裡面所說的「百千萬劫難遭遇」，也就是指這部經而說的。
李老師往生之後，我就發願繼續他老人家志願，把這部經講完。我在台中問他們老師講到什麼地方，他告訴我講到第七迴向，也就是我們現在讀的這一章。第七迴向是觀世音菩薩所代表的，觀音菩薩與我們中國人特別有緣分，從這一章講起也有特別的意義在裡面。往後我們看這部經，現在諸位用的經本你看看剛剛好是一半，底下還有一冊也是有這麼厚，我估計我們一個禮拜講兩次，至少要四年才能圓滿。這四年當中我到國外活動的時間一定要減少，所以預定每年在此地講八個月，這樣差不多四年可以圓滿。講經的方式我也研究了很久，就是如何把這部經能夠快一點講圓滿，如果字字句句都細講，那的確要費很長的時間，所以我想採取經我們一定要讀完，容易懂的地方我們簡略的就帶過去，意義比較深的地方，或者是對我們修學特別重要的地方，我們在這裡多發揮一點，這個樣子我們的進度才能夠加快。雖然是這個原則，但是重要的地方我們一定還是要細講，總而言之，經中能幫助我們得利益的地方，我們決定不放過。
現在請看經文，這一章是十迴向品第二十五，這是次序，《華嚴經》一共有三十九品，它是第二十五品，二十五品十迴向，每一個迴向是一章，而且十迴向的文也都相當的長，以往第六迴向我們講了一年才講圓滿，完全講布施。這是第七迴向，第七迴向的名稱叫「等隨順一切眾生迴向」，這是這一章的題目，經文一開端就給我們說出來了。
【佛子。云何為菩薩摩訶薩等隨順一切眾生迴向。】
這個題目就是這一章經的綱領，像文章的題目一樣，題目如果明瞭，這一章經的義趣我們就可以明白一個大概。我們先解釋這個題目，因為這又是一個開端，恐怕有許多新的同修第一次來聽經，我們把經裡面的名相多少要簡單介紹一下。『佛子』就是佛弟子，在此地這個佛子一般是稱等覺菩薩。佛子也是菩薩的通稱，凡是真正皈依三寶的人也能稱佛子、佛弟子、三寶弟子，所以這是一個普通的稱呼，雖然普通稱呼，也非常的尊敬。『菩薩』，也是一個通號，他的全名叫菩提薩埵，我們中國人喜歡簡單，翻作菩薩，菩提是覺悟的意思，薩埵就是有情的眾生。我們常說人是有感情的，不但人有感情，一切動物也都有感情，天人也有感情。凡是有感情的，我們講動物，因為人也是動物的一種，說動物可以包括人，說人不能包括動物。凡是有感情的動物就叫做薩埵，印度人稱薩埵。菩提薩埵，雖然是有感情的眾生，他覺而不迷，在待人對事他不迷惑，他能夠覺悟，覺而不迷的有情眾生就叫做菩薩，所以菩薩翻作覺有情，就是覺悟的有情眾生。
在古老的翻譯翻作「大道心眾生」，這個也翻得相當之好，眾生發心求無上道，就是大道心，求大道。什麼是大道，這一點我們要清楚，凡是究竟圓滿之道才稱得上是大道，不究竟不圓滿的不能算是大道，所以大道只有佛道，除佛之外，可以說都不是究竟圓滿之道，這是我們一定要明瞭。世間有許許多多的宗教，許許多多的學派，他們修學的目的不外乎求長生，或者是生到天上，天並不究竟，也不圓滿，天的福報大、壽命長，那是事實。壽命雖然長，福報雖然大，如果從比例上觀察，天人的一生跟我們人的一生在我想像沒有兩樣，為什麼？我們看到蜉蝣小蟲在水面上可以跑來跑去，蜉蝣的壽命很短，牠從生到死只有幾個小時，那也是牠的一生。如果蜉蝣看我們人能夠活到七、八十歲活到一百歲，豈不是跟我們看天人沒有兩樣！牠幾個小時也是一生，我們七、八十年也是一生，牠覺得牠的壽命很短暫，沒有多久就過去了。我們活了七、八十年，也覺得非常短暫，以這個比例來類推，縱然生到非想非非想天，壽命八萬大劫，他的感受我想是相同的，所以天人並不究竟。
要想真正的究竟，要學佛。佛法裡面本來佛講三乘，這是佛法，到近代有一些大師把人、天也包括進去，叫五乘佛法，也能夠講得通，不是講不通的。五乘佛法裡面，最究竟圓滿的是菩薩乘，菩薩功德圓滿就成佛。拿學校來說，菩薩正是在學校念書的學生，這麼一個稱呼，畢業了，拿到學位，就叫佛，所以佛是畢業的菩薩、圓滿的菩薩。菩薩也就是還沒有圓滿的佛，正在學習的佛，我們可以這樣來看他，這是菩薩兩個字的解釋。諸位以後看到菩薩這個名詞，就不要馬上聯想到觀音菩薩、彌勒菩薩，想到那個相。學佛的人，看到這個名詞要想到自己，尤其是中國人，中國人可以說都是學的大乘佛法。你去受戒，也受菩薩戒，受了菩薩戒就是菩薩。所以菩薩應當是自己，自己要發菩薩心，要修菩薩行。菩薩下面有『摩訶薩』，摩訶是大，薩就是菩薩，所以是大菩薩，通常稱大菩薩是稱登地的菩薩，這就稱為大菩薩，所以是地上菩薩。在登地之前就是三賢，三賢稱菩薩，登了地之後稱為摩訶薩，所以我們稱菩薩摩訶薩就把三賢十聖統統包括了，這是佛教裡面普通的一個名詞。
講到這個地方，因為也有些初學的同學在此地，必須要把什麼叫佛教給諸位說明白，首先要認識佛教不是宗教，凡是宗教都是迷信的，哪個宗教不迷信？宗教都有一個主宰的神，一定要承認一個主宰的神，這些在佛教裡頭沒有。第一個，佛教不迷信，教我們破迷開悟。第二個，佛教講宇宙的主宰是自己，不是別人，《華嚴經》上給我們講得非常好，「應觀法界性，一切唯心造」，宇宙人生是唯心所現的、唯識所變的，心識就是自己的本人，所以佛教是教我們真正認識自己、認識宇宙，宇宙與自己是一體，這個是其他宗教裡面所沒有的，世間學術裡頭也沒有的。
佛教究竟算什麼？學佛的同修必須要認識，佛教是佛陀的教育，所以我們跟佛的關係是師生的關係。我們稱釋迦牟尼佛為本師，那是最根本的一個老師，我們對佛自稱弟子，弟子是學生，所以我們與佛的關係是師生關係，師生的地位是平等的，是互相尊重的。宗教說人與神不平等，特別我們在美國，美國的教堂，教堂裡面是神，人決定不能住在教堂裡，所以牧師神父他們距離教堂在教堂外面有宿舍，人不能住裡面，人跟神是決定不能平等的，人怎麼可以跟神住在一起？可是人可以跟佛、跟菩薩住在一起，為什麼？這是平等的，尤其是這一章你們看到「等隨順一切眾生」，這個「等」就是平等，所以佛法是平等的，一切諸佛與眾生平等。平等這二個字最早也是從佛經裡面講出來的，這個術語的根源就是在佛經裡面，所以佛教是教育，佛教不迷信。
寺院的來源，諸位也曉得，現在把寺跟廟連在一起，這是很大的錯誤，佛教之衰也就衰在這個地方。寺原來是政府辦事的機構，佛教是漢朝時候傳到中國來的，漢朝時候的制度，屬於皇帝下面一級單位就叫做寺，像我們現在政治制度跟從前不一樣，我們現在總統府組織，屬於總統的一級單位我們叫局，在從前就叫做寺。皇帝底下一共有九個寺，寺的長官叫卿、叫公卿，他的地位差不多跟現在部長階級相同。佛教傳到中國來的時候，是由鴻盧寺卿接待的，鴻盧寺等於現在的外交部，因為在我們中國古時候制度裡面外交是直接歸皇帝管的，宰相不能管外交，對外面是皇帝直接管的。現在外交部跟行政院不歸總統府，從前外交是歸皇帝。鴻盧寺卿等於現在的外交部長，是由外交部來接待，鴻盧寺接待。
到以後我們發現這種教育很適合中國人，我們很需要他，我們情願接納他，不讓他回去，把法師留在中國。留在中國，諸位想想看，我們鴻盧寺總不能永遠接待他，那只能把他當作賓客來看待，於是九個寺之外再建一個寺，佛教的寺是這麼來的。這個寺叫什麼寺？叫白馬寺，現在中國大陸洛陽白馬寺是我們中國第一個寺。白馬是紀念佛經佛像都是白馬馱來的，背到中國來的，這個功勞也了不起，所以紀念白馬就用白馬的名字來做寺的名稱。於是皇帝直屬單位由九個增加一個變成十個，就是十個寺，寺的來源是這麼來的。
當時白馬寺裡面做些什麼工作？諸位要曉得，第一個是翻譯經典，他那個工作像我們現在國立編譯館一樣，翻經，講經，傳授佛法修學的方法。從這方面來看，實際上在中國教育機構就是兩個，宰相底下有一個教育部，那時候叫禮部，禮部尚書就是教育部長，管一般教育。皇帝底下有一個白馬寺，可以說管社會教育，而且這個教育範圍非常的普遍，上面到帝王，下面到老百姓，在中國相傳一千九百多年，對於中國人思想、意識形態、生活習慣有非常深遠的影響。佛教之衰，也不過是最近兩百年之事，兩百年前中國佛教非常的興盛，衰就衰在最近兩百年。為什麼會衰？這裡面因素很多，我在此地也沒有那麼多時間來多談，諸位研究中國近代史你就曉得。
現在的佛教之衰可以說是加速度在衰，真正對一個學佛的同修來說是一樁非常痛心的事情，如何能夠叫佛教再興？古人說得好，「人能弘道，非道弘人」，釋迦牟尼佛當年在鹿野苑六個人建立佛教，他自己一個，還有五比丘五個學生，建立佛教，把佛教發揚光大。我想今天如果有五比丘，佛教一定可以復興。可是五比丘很難找，我找了這麼多年都沒找到，一個也沒找到。五個人一條心，為復興佛法，把個人的名聞利養統統拋棄，佛教就興。現在一個廟裡頭如果住兩個出家人，兩條心，各人搞各人的名利，這佛教怎麼會不滅亡？世出世間法可以說沒有例外的，凡是一樁事業的成就都是一心一德。我們讀歷史，古今中外看到一個國家一個政權的建立，你打開歷史看他們有多少人，我很留意這樁事情，超過十個人的很少很少。他就是幾個人同心，他就能建立一個政權，就能建立一個國家。佛教也是如此，只要有幾個人真正同心同德，佛教必定能夠復興。尤其是佛教的制度理想非常的高尚，非常的圓滿，今天我們把這些理想捨掉，制度破壞了，佛教才衰到目前這個樣子。
佛教的教學在幾千年前已經進入到藝術化的標準，而且是最高的標準，言語還是其次，它用音樂、用雕塑、用美術，用這些東西表達這些教學。這些裡面所含的意義你要是明瞭，那就是修學。佛法裡面非常重視修行，什麼叫做修行？行是生活行為，生活行為有了錯誤，把它修正過來，叫做修行。所以修行絕不是在佛堂裡面敲著木魚誦經，或者在這裡拜佛懺悔，不是這個。修行應當在起心動念之處，我心裡一個念頭起來了，這個念頭是錯誤的，你立刻覺察到這是一個壞的念頭，錯誤的念頭，你馬上把它修正過來，這叫修行。所以修行，行雖然講三方面，身體的造作，口裡頭的言語，心裡面的念頭，但是以心裡的念頭為主，念頭正了，言語行為當然就正。言語行為正，念頭不正，那是假正經，不是真的。所以應當從心地裡面去修正自己錯誤的行為。
佛所說的一切經典就是我們修行的標準，我們打開佛經看看，我們的想法看法跟佛的想法看法一樣不一樣，如果不一樣，我們趕緊依照這個標準來修正，經典給我們的作用就是如此。經論就是修正我們思想見解的，戒律修正我們自己身口行為的，無論是哪一宗哪一派，決定不能離開這個原則，密宗都不例外，離開這個原則就不叫學佛，就不是佛弟子。這也是學佛同修必須要認識的常識。如果把佛教當作宗教看，那你一開頭就錯了，你永遠錯到底。佛法裡面雖然講三世，過去、現在、未來，佛法講六道輪迴，但這個是宇宙之間的事實，這不是宗教。確實有這個事情，確實有這些事情我們要了解它，我們有能力應付這個環境，這是教育，這是智慧。不要說講到鬼神了，這是宗教的事情，我們講鬼神跟宗教裡面講鬼神不一樣，宗教裡面講上帝，那一定要崇拜他；我們講上帝，我們地位跟他平等。它確實有，確實有天堂，確實有閻羅王，這是真的，一點不假。
現在我們來說明這個名詞，『等隨順一切眾生迴向』，這個意思是講善根，「用我們自己的善根，平等來利益一切眾生」，等就是平等。什麼叫善根？這是非常非常的重要，你看看《彌陀經》上也說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，可見得往生西方極樂世界，它要具備的條件三個，要多善根，要多福德，要多因緣，這三個少一條都會造成障礙。「世間的善根是無貪、無瞋、無痴」，諸位曉得，貪瞋痴叫三毒煩惱，無量無邊的煩惱都是從這三個根生出來，所以叫三毒煩惱。三毒反過來就是三善根，一切的善法都從這裡生的。我們講修行就可以曉得這是非常重要的，我們在順境裡面會起貪心，貪的念頭才起來馬上就覺悟，我錯了，貪心息掉，這就叫修行，所修行從這個地方修。逆境，看不順眼的、看不如意的，會起瞋恨心，瞋恨心也是煩惱，立刻覺察，瞋恨心平息下來。心要清淨，不起貪瞋痴，心清淨的，清淨心是真心，起了貪瞋痴就是妄心，不是真心，所以修行人特別要注意這一點。佛法裡面講善根就是精進，「精進是菩薩善根」，因為菩薩三善根都已經修成，世出世間法裡決定沒有貪瞋痴，真正做到無貪、無瞋、無痴，再加上精進不懈，他的成就就快了。
「對待一切眾生要平等，等隨順」，正如普賢菩薩十大願王裡面告訴我們，「恆順眾生，隨喜功德」。要順，這種順是以智慧的順，不是感情的順，是以「平等的順」。怎樣才做到平等？佛經上給我們說了一個原則，不著相就平等，這個說得非常之好，著相就不平等。著是什麼？你有執著，有執著就不平等，沒有執著就平等；有分別就不平等，沒有分別就平等。我們待人接物，不用分別心，不用執著心，你所用的就是平等心，那就是真心。才起分別執著，就錯了，那就是凡夫心，不是佛心。凡夫心是妄心，佛心是真心。我們既然想學佛，樣樣要用真心，才能做到智照平等。
經上又告訴我們修平等的方法，「善惡即怨親，此二平等」。怨與親在我們凡夫的眼睛上來看是絕對的不平等，你最親愛的人跟你最痛恨冤家對頭是決定不平等，你要在這個地方去修你的平等心，這是一個很好的方法。從這個方法再引申入甚深之義，我們這個身得之於父母，父母能生我們，我們為什麼會到六道來？父母能生我們，父母是增上緣，我們自己沒有人道的這個業因，你不會到人道來，有這個業因，這個才是親因緣，第一因，父母是緣。因緣會合才得這個身，身是結果，身是果報。這個第一因關係就太大，第一因是煩惱、是迷惑造業；換句話說，第一因就是貪瞋痴，這是第一因。你有貪瞋痴，你就會在六道裡面生死輪迴，這才是我們真正的冤家。許許多多人認冤家認錯了，貪瞋痴是冤家。無貪、無瞋、無痴，這是我們真正的善友，這是我們真正的親人。講到怨親，最親的應該是無貪、無瞋、無痴，最大的冤家應該是貪瞋痴，有誰能認識？小乘人知道這個意思，他要斷貪瞋痴出離三界，那個精神也很可佩，吃的苦頭也很多。大乘佛法更巧妙，他不斷貪瞋痴，他也出離了，這是什麼緣故？他曉得貪瞋痴都是虛妄的，都不是實在的，覺悟之後，有貪瞋痴的相，有貪瞋痴的作用，沒有貪瞋痴的體，貪瞋痴的本體沒有。
譬如禪宗二祖慧可大師，他也是出家修行多少年，自己的心不安，遇到達摩祖師，誠心誠意向達摩祖師請教，達摩祖師不理他，他為了表示他心誠起見，所以斷臂，把自己手臂砍掉，拿去供養達摩祖師，冬天跪在雪地裡頭，把自己手砍了之後供養達摩祖師。達摩看到說：「你這又何苦來？你到底想求什麼？」他就說：「我心不安，求大師給我安心。」達摩祖師叫他手伸出來，「你把心拿來給我，我替你安。」這句話問了他，他想了半天，心找不到，他說：「覓心了不可得，我找心找不到。」達摩祖師說：「好，我替你安好了，你既然心都找不到，你還安什麼！那沒事情了。」他從這裡就開悟了。
貪瞋痴也是如此，當你貪心起來的時候，沒有關係，你回頭去找，你貪心在哪裡，你找的時候你也找不到，找不到才曉得本來沒有貪心，瞋恚也是如此，你本性裡頭原來沒有。貪瞋痴從哪來的？貪瞋痴從妄想裡面來的，徹底虛妄的分別執著裡面發生的，真如本性裡面本來沒有，本來沒有，何必要斷它？本來有的，何必要求它？本有的不要求，本來無的也不要斷，覺悟就可以了，要緊是在覺悟。覺悟之後，貪瞋痴對你沒有害處，害不了你，為什麼？你不造業了。迷惑的時候不覺悟，貪瞋痴會造業，覺悟之後貪瞋痴不造業了，不但不造業，還幫助你做功德，只要你運用得恰當，幫助你做功德。在大乘法裡面，它不滅貪瞋痴，它以覺悟、以理性達到解脫的境界。這個第七就是以三善根為本體，這是第七迴向。因為你沒有三善根，你怎麼能夠隨順眾生！「隨順眾生一定要三善根，無貪、無瞋、無痴，才真正能夠做到平等隨順」。這是第七章。
前面六章是從布施到般若，我們講的六度，第一迴向是講布施，第二講持戒，第三講忍辱，第四精進，第五禪定，第六般若，第七方便，這一章講方便。前面的六度是自修，完全修自利，是自度。以下有四章就是方便、願、力、智，《華嚴》講十波羅蜜，這四度專門講度他，利益眾生。自己得度之後一定要度人，度人第一個就是方便，所以佛法常說「慈悲為本，方便為門」，度他這算是第一章，第一章是以觀世音菩薩做代表，觀世音菩薩大慈大悲，入生死教化眾生。菩薩本來是了生死，現在又回過頭來，回到六道輪迴裡面來幫助眾生，來教化眾生，這就是慈悲，所用種種教學的方法善巧，那叫做方便。將來諸位要是看到「入法界品」，「入法界品」裡面這一章就是善財童子參訪觀世音菩薩。
在佛教裡面佛菩薩非常之多，佛菩薩跟眾生一樣多，有多少眾生就有多少佛菩薩，眾生不管是人，連蚊蟲螞蟻都算，你就曉得佛菩薩有多少，太多太多了，說不盡的。但是在修學上來講，佛裡面有三尊佛最重要，菩薩裡面也有三位菩薩最重要，這是我們一定要知道的，他代表修學的綱領。三尊佛，當然第一個是本師釋迦牟尼佛，如果沒有他，我們怎麼會曉得，我們不會覺悟，我們不會知道自己有佛性，不會知道自己可以成佛，所以這是我們根本的老師。除這個老師之外，一個是東方的藥師佛，一個是西方的阿彌陀佛。有很多寺院裡面供的佛像供這三尊佛像，三尊佛像一定當中是釋迦牟尼佛，左面是藥師佛，右面是阿彌陀佛。藥師佛代表的意義是治病，治什麼病？治煩惱病，治你的心病，你一定要懂得這個意思，心理健康了，生理就健康，人有無量無邊的煩惱，佛有無量無邊的方法對治你的煩惱，藥師佛代表這個意思。阿彌陀佛代表歸宿，無量覺。病治好了，那你就成佛，你樣樣覺而不迷，那就沒有病。迷而不覺是有病，覺而不迷就沒病。我們何必還要供阿彌陀佛？問題是我們在這一生當中，我們的煩惱斷不了，如果煩惱真正能斷了，就不必往生西方極樂世界，因為煩惱斷不了，所以才要到西方極樂世界，到那個地方去依止阿彌陀佛，請他來幫助我們將煩惱斷盡。煩惱斷盡，你就智慧圓滿，所以佛教所求的是無上正等正覺，這句話翻成白話就是究竟圓滿的智慧，所以佛教所求的是究竟圓滿的智慧。佛教修行的方法是覺正淨，覺而不迷，正知正見，淨而不染，這是佛教所修的，其他的都是方法、手段，我們修的是這個。
菩薩就是代表修行，修行裡面有三位菩薩，觀世音、文殊、普賢，在中國又把它加上一個地藏菩薩，中國有四大名山四大菩薩。地藏菩薩是根本，是人人必修的，「地」就是心地，「藏」就是寶藏。你看我們生活在世間，許多的資源都是從地下開出來的，我們才能得到受用。我們的心就好比地一樣，我們心裡面有無量的智慧，有無量的德能，有無量的才藝，也應當把它開採出來，全部都開採出來得到受用，這就叫佛。佛與凡夫為什麼平等？就是心地寶藏完全平等，佛是已經開發，凡夫沒有開發而已，不能說沒有開發他就沒有，不可以這樣說法，他有，沒有開發。所以佛法是絕對平等的，是真正平等的。用什麼工具來開發？佛法裡告訴我們「孝」，所以《地藏經》是孝經，用孝順的心來開發，開發你心地寶藏，用孝順心。「孝」這個字，中國人，尤其是我們中國的古聖先賢，實實在在了不起。中國的文字在全世界很特殊，中國文字像圖畫一樣，裡面含著非常豐富的理論在裡頭。你看孝這個字上面是個「老」字，下面是個「子」字，兩個字合起來，這個字的意思，淺而言之現在西方人講有代溝，我們看到太多了，父母跟兒女不能共處，在我們中國過去的社會講求的是三代同堂、四代同堂、五代同堂，一個家庭就是一個社會，大家都能夠和睦相處，現在為什麼連個小家庭連個父母都不能容？他有代溝，孝這個字沒有代溝，上一代跟底下一代是一體、是一個，上一代還有上一代，下一代還有下一代，所以這個字的意思就是佛法裡面所講的「豎窮三際，橫遍十方」，就是整個宇宙的一個圖樣，一個圖形，非常有意義。整個宇宙的一個圖形，佛法的修學以這個為基礎。
我們怎麼能恆順一切眾生？我們順父母，把孝順父母之心推廣來孝順一切眾生，佛法大乘菩薩戒以這個為基礎，孝順一切眾生。所以地藏菩薩代表根本法輪，代表的是根本法。從這個再往上去就是慈悲，慈悲是觀世音菩薩代表的，大慈大悲。慈悲從哪來的？從孝順擴大的，擴大到一切眾生，平等的慈悲。文殊代表智慧，普賢代表實踐、代表大願。觀音、文殊、普賢這三個人代表的方法，就是古今三世一切諸佛他之所以能成佛修學的綱領，只要是佛教，決定離不開這四位菩薩。文殊他是代表本性裡面法身妙慧之理；普賢是講智慧之身，能成就無量無邊的行門；觀世音菩薩大慈大悲，它是個動力，什麼力量推動他捨己為人？大慈悲的力量。
諸位想想，我們世間人為什麼會勤奮的工作，每天上班那麼辛苦，為什麼要去？為名利。假如你每天工作，沒有名，也沒有人給你錢，你不幹了。今天這個社會繁榮，什麼東西推動的？名利在推動。諸佛菩薩到處教化眾生，吃盡了辛苦，什麼力量推動的？佛也不要名，他也不要利，大慈悲心推動的。觀世音菩薩代表動力，推動這個力量，要有文殊的智慧，要有普賢的願行。綜合起來的結果就叫毘盧遮那，就是我們自己的法身佛。所以諸位曉得，每一位菩薩代表我們自己本身的一個部分，合全部的部分成為一個整體，整體就是自己，就是自己的佛性。你明白這個道理了，佛法裡面供的佛菩薩的形像不是神，跟宗教裡面供的像是決定不一樣，它是代表法門的，叫你一看到就想到自己，看到觀音菩薩想到自己慈悲，我待人接物是不是慈悲，是不是盡心盡力；看到地藏菩薩想到自己有沒有孝順父母、尊敬師長，他代表這個意思。文殊菩薩代表智慧，我們是不是天天在求智慧，是不是認真在斷煩惱，文殊菩薩表法，手上拿著寶劍，劍是斷煩惱絲，取這個意思。智慧好比是劍，能斷煩惱，取這個意思。
諸位明白這些道理，你就曉得整個佛法就是我們現實的生活，生活就是佛法。佛法說出來，別人要不相信，說是排斥，沒這個道理，我絕對不相信。凡是不能接受、排斥，是他對佛法誤會，他有隔閡。我在外國曾經有兩次跟基督教神學院的學生，跟他們的教授接觸，他們來訪問，我就把佛法概略向他們介紹，他們歡喜得不得了。我就告訴他，排斥都是出於誤會，都是出於隔閡，如果我們能把隔閡打破，把誤會解除，基督教也會弘揚佛法。不但不排除，他會弘揚，他發心來學佛。學佛會不會違背他的教義？給諸位說，決定不違背，他一樣去信他的上帝，一樣拜他的上帝，絕對不違背。所以我告訴他們的教徒，如果你是叛了你的上帝，改信佛教，我說佛教不會答應，不會讓你進來的。他說：為什麼？佛教是教育，如果你信仰這個老師，你不要父母了，來跟這個老師，老師要不要收你？不會收你的，你應該更忠實的做一個基督徒，你到佛門裡來求智慧，來上學。你跟你們的上帝是父子關係，你到佛門裡來皈依三寶來學佛，跟佛是師生關係，絕對不違背，違背決定行不通。他們才恍然大悟！他能夠叛父母，他絕對不會忠於老師，他能叛教就會叛國，諸位一定要懂這個道理。所以對於外教勸他學佛，決定不能勸他叛教，這一點我們佛弟子必定要覺悟。這是名稱上一點大意。
至於在表法裡面，我們還會看到一尊彌勒菩薩，正規的佛寺建築形式都是相同的，因為佛法是表法的，它不是隨隨便便建築。你一進寺門，第一個你所見到的就是彌勒菩薩，而彌勒菩薩所塑的像是布袋和尚，布袋和尚是中國人，五代後梁時代的人。這個人出現在浙江奉化，我們總統的故鄉，我過去聽一個老居士告訴我，總統家譜裡面還有記載，布袋和尚曾經在他們家裡住過兩個月，他們接回家供養。他是自己說出來的，他是彌勒菩薩化身再來的，說完就走了。所以中國人以後供彌勒菩薩就供他，把他擺在山門。這個意思就是告訴我們，學佛什麼樣的資格才能進佛門，要像布袋和尚一樣，第一個是要笑面迎人。我們這兩年政府在提倡微笑運動，我們佛門重視笑面迎人。第二個是肚皮要大，代表容得下，什麼樣的人、什麼樣的事能夠包容，這個實在講就是平等隨順，有這種條件才有資格學佛。如果是心胸窄小不能容忍，見到人一點禮貌都沒有，諸位想想看，不但你不能夠接引眾生，不能夠度別人，自度也度不了，所以彌勒菩薩代表進入佛門第一個條件。
旁邊四大天王，我們通常講天王殿，天王殿叫護法，護誰的法？護自己，佛法全部都是講自己，所以把彌勒菩薩也擺在護法神這個殿上，都是護持自己，你要曉得這個用意。四天王，東方持國天王，他代表的是負責盡職，我們把我們的本分事情要做好，盡心盡力去做，負責盡職。南方天王叫增長，不但要負責盡職，天天要求進步，你不進步你就落伍，所以佛法不落伍，佛法講精進，儒家講日新又新，天天要求進步。西方天王叫廣目，北方天王叫多聞，那是方法，教我們怎麼樣進步。你真正想要進步，你要多看要多聽，所謂是讀萬卷書行萬里路，到處去觀摩，你智慧就增長，你曉得應該怎麼做法，求進步的方法。
今天只跟諸位解釋一個題，因為有很多同修是初來的，把佛教基本的常識給諸位說一點，下一次我們就讀到經文。怎麼樣來修平等心隨順眾生，迴向的意思是把自己所修學的功德與社會大眾共享，就是這個意思。有福不必自己一個人享，有福要叫社會大眾共享，這個福報有意義，這個福報才是真實的，這一章的宗旨就是如此。我們今天就講到此地。