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梵網經 （第三十二集） 1983/11 台灣景美華藏圖書館 檔名：11-001-0032
請掀開經本，一百一十四面倒數第二行，我們從倒數第四行來念，因為前面這一段非常重要，我們重新再溫習一下，從第二句念起。
「真為生死，志求佛道，應當漸漸，從外捨去，以至內捨，內外俱捨，捨亦復捨，如是之人，名為肉身菩薩，乃可入道自利」。這一段非常的重要，特別是在我們現前末法時期，修行最大的障礙就是於世出世間法貪愛而不能捨，所以菩提道上修行第一樁要緊的科目就是修布施波羅蜜。我們再接著看今天的文。
「因此檀度，則能廣攝眾生，而諸眾生，亦易從化」。這幾句話裡面含的意思很多，而且非常重要。檀是檀那的簡稱，這是梵語，翻成中文就是布施波羅蜜。這一條裡面包括的範圍非常廣大，所以他能夠廣攝眾生，可以說把九法界有情眾生統統包括在其中。不但初發心的人要認真的來修學，就是等覺菩薩也不能例外，為什麼？等覺菩薩要不能把最後一品生相無明捨掉，所謂前面講「內外俱捨，捨亦復捨」，他要不捨那一分生相無明，就不能夠圓滿菩提。菩薩因為自己修布施波羅蜜，所以教化眾生就容易，眾生能夠相信他，願意跟他學；如果菩薩自己本身執著不能捨，而教別人捨，別人看看這個樣子也不會相信，也不會跟他學。
「若夫三賢位人，惟捨二執麤惑，還有微細我法二執，亦要盡捨，方證佛果」。前面一段是通論，這一段是別說。三賢位是指十住、十行、十迴向，這三位菩薩佛門中稱之為賢人。他們雖然我執、法執都已經斷了，但是只斷麤惑還有細惑沒斷，如果細惑要斷了那就成佛了。由此，我們也能夠明瞭我、法二執也是漸漸斷的，從粗到細漸漸的去斷。開頭一定是斷我執，因為我執是煩惱障的根源。而煩惱障則是六道生死輪迴的根本，煩惱障不破就不能夠超越六道，所以在修行的時候一定是先破我執，再破法執。可是諸位也不能把它看呆了，其實斷惑破執都是同時的，我、法這兩種執著同時斷，雖然同時，初學的人偏重在我執上，偏重在斷我執，同時也要破法執。這裡面這兩句話非常要緊，就是我法二執也要捨盡，方證佛果，沒有捨盡不能成佛。
「是故一切菩薩位中，必以捨位居先」。這就說明菩薩修六度或者是修十波羅蜜，為什麼布施排在第一位，道理就在此地。一定要捨，捨得愈乾淨你證的愈圓滿；如果不能捨，換句話說，那就不能證。就以我們念佛來說，如果我們不能夠捨現行煩惱，就不能夠達到功夫成片，如果不能捨我執就不能得事一心，不能捨法執就不能得理一心。可見得你要想求往生西方，想求將來品位增高，沒有別的就是捨而已矣。所以菩薩的修行如果說以一個字為他修行的總持法門，這個字就是「捨」，從初發心到如來地就是修這個捨而已，也就是放下。
「若佛子者，標能修之人」。什麼人能修布施波羅蜜？佛子，佛子就是菩薩。「堪當大法，代佛化導，故稱佛子」。佛為法王，九法界之教主，菩薩有能力擔當大法。此地講的大法就是大乘佛法，這個堪當是他自己有修有學，代佛化導，這就是自行化他。第一句講的自行，第二句講化他，所以菩薩的定義通常說之為上求佛道，下化眾生，下化眾生是代佛化導，這就稱之為佛子。
「一切捨者，標所修之法」。佛子修什麼法門？修一切捨，如果我們也修一切捨，那你就是佛子，你就是菩薩。「理智觀行，三輪體空」。這是講一切捨的理論依據，理是講的本體，如如之理，智是講的般若，觀行是講的起用。這三個字是講的體、相、用。《心經》裡面告訴我們「無智亦無得」，那個得就是理，智就是此地這個智，觀行是講修學的功夫，這三者是三輪體空，俱不可得。可是這三樣東西有沒有？有。有為什麼說空？說體空，沒有說事空，事不空。三輪是體空，事是有，事是有叫妙有，體空叫真空。《心經》裡面給我們講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。那個色是指的事，指的事相，空是講理體，就是理智觀行。體上是空的，事上是有的，我們修這個事要體會它的體空。換句話說，事修裡面要不著相，就與它的體相應，如果在事修上統統著了相，與這個理體就不相應。我們的修行目的是在什麼地方？目的無非是證這個如如之理，如如之智，是要證得的，可是你在事修上如果說著相的修行，永遠沒有辦法證得真理。
下面再跟我們說這些事相，事不離理，理也不離事，體不離相，相不離體，要懂得這個事實的真相。「內而根身」，這是說自己的身體，從內講是我們自己的身體。「外而器界」，外面是我們生活的環境，小，我們貼身穿這一件襯衣，大到無盡的虛空世界，都是我們生活的環境。「一切諸有為相，無所顧惜」。這個根身器界統統是有為法，在《百法》裡面講得很清楚，心法、心所法、色法、不相應行法，這統統都是有為法。有為法就是前面所講的它是因緣所生法，也就是依他起性、遍計所執性，它沒有自體，所以說當體即空，這是它的真相。真正明瞭這個真相，所以才在一切有為法裡面再沒有顧慮，再沒有珍惜，他統統能放下。
「俱能捨之，無有追悔，故云一切捨也」。世間人之所以不能捨，他不了解事實真相，他以為根身器界是真有，所以迷於事理，貪戀幻法，他就不肯捨了，勉強捨掉之後他又生後悔，這是世間人；不知道萬法皆空，萬法皆如。菩薩通達實相，就是這個真實的狀況，他通達，他明瞭，他曉得一切法當體即空，一切法俱不可得，所以他捨得乾乾淨淨，他心裡面一絲毫牽掛都沒有，這叫做修一切捨。向下文裡面，凡是講「佛子」這兩個字統統都是這個講法，都是這個意思。
「國土城邑至一切捨一節，正明佛子捨心體用，觀照之義」。文一定要記住，「國土，城邑，田宅，金銀，明珠，男女，己身，有為諸物一切捨」，就是這幾句，是舉出幾樁事情給我們做一個榜樣，看看他們之所以成為菩薩，之所以能成無上道，他是怎麼成的，他為什麼能成。我們回過頭來再想想自己，我們為什麼不能成就？跟他比較比較，對照對照，我們就明瞭了，哪些地方我們做對了？哪些地方我們做錯了？把錯誤的改正過來這叫懺悔，依照正確的方法去做那就叫修行，修無上道。底下這一段再跟我們解釋。
「言國土等者，釋上一切捨事」。這一段文解釋上面所講一切捨這些事相。「以顯空觀門也」。成就菩薩的空觀。空觀是一塵不染，一法不立，這是屬於空觀門。心清淨到了極處，如同六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」。「謂乞寶位，即捨國土城邑，不作主宰想」。這個世間人，我們常說的他在這個世間，常有我們今天人所講的領袖欲，佛法裡面叫做主宰想，就是現在所講的領袖欲。他心心念念的要當一個領袖，大的做一個國王，小的要做一個縣長、市長，要統理大眾，甚至於做了國王還不夠，還想把別的國家併吞過來，這都是領袖欲，這叫乞寶位。這個領袖的地位叫大寶，從前皇帝登基的時候叫大寶，皇帝這個位置是寶座，這個要捨，大，捨國土，換句話說，捨王位；小，就是這個縣市長，換句話說，要把這個領袖欲要斷掉。為什麼？這是障礙，有了這些障礙，障了你自己的無上道。
世間人也有一些人雖然沒有領袖欲，沒有這個想法，你請他做什麼官他不要做，但是什麼？他想發財，他要財富，我財富愈多他的生活過得愈舒服，想盡方法去爭利。「如乞安養，即捨田宅、金銀、明珠，不作貴重想」。世間人可以說沒有不貪圖田宅，這就是我們今天講的不動產，土地、房屋他要，金銀財寶這是他夢寐所追求的，明珠也是財寶之類的。世間人看得很貴重，想盡方法去追求，菩薩看得很淡，沒有這個念頭。「如乞奴婢，即捨男女，乃至己身，不作情愛想」。前面可以說那是身外之物，物質！這一條牽涉到感情。男女、妻子、兒女，乃至於自己的本身，這真是難捨能捨，比前面這個錢財或者是地位更要難捨的。這些事也是有為法，也不是真實的，當體即空。
有情眾生這個相聚，佛在經典裡面告訴我們，都是緣聚緣散，都在一個緣上，而且這個緣在世間法說有四種。如果這個緣很重，這就變成一家，家親眷屬；如果疏遠一點就變成朋友這一類的，關係比較疏淡了。我們在路上遇到一個陌生人跟我們點頭笑笑也是緣，遇到一個陌生人他看到你不順眼瞪你一眼還是緣，那是緣很疏的、很淡的。沒有緣不會聚在一起，所以這個緣世間法佛告訴我們它有四大類，這不能細說，細說非常非常的複雜。歸納起來為四大類，所謂是報恩、報怨、討債、還債，就這四種緣分而已！沒有這四種緣分不能聚集在一起。
在佛法裡面稱之為法緣，跟這世緣不一樣，法緣是清淨的，世緣不清淨。可是我們看今天的一般道場也不見得清淨，法緣跟世緣混雜在一起，是這麼個情形。如果大家都能夠把世緣澄清了，只剩下法緣，那這個道場是菩薩道場，清淨國土。我們能把世緣捨掉，我們聚集在一塊就是法緣，身心清淨，正法久住；法緣裡面要摻雜世緣摻得愈多，世緣超過法緣，佛法就要衰滅了，佛法就不能夠久住在世間。所以學佛四眾同修都要明瞭這個事實，一定要淘汰世緣，要放下、要捨盡，所以這個地方講對於人情方面來講不作情愛想，要把情愛捨掉。
末後這總結，前面所舉的有三大類，領袖的欲望，財富的欲望，情愛的欲望都要放下。「盡其所有，悉無一毫貪戀，但凡有為諸物，一切盡捨」。這幾句話是總結，菩薩所修，盡其所有的沒有一樣他有一絲毫的貪戀，不但對於這個世間法，就是在佛法上也沒有一絲毫貪戀，這樣才行，要放下。我們在《華嚴經》裡面看到善財童子五十三參，每一次參訪在最後面我們看到有一段不長的經文，清涼大師在科題上標示「戀德禮辭」，這個用意很深。戀是什麼？是感激。德是什麼？得到老師的恩惠。老師的恩惠是什麼？是幫助我們成就戒定慧，成就三學三慧，將自己的地位提升了，這是感激，戀德；底下兩個字禮辭是什麼？禮是禮敬，辭是放下，捨了，這才圓融。如果他要是不肯辭、不肯放下，那個辭就是此地講的一切盡捨，他要不捨他這個菩薩地位就不能往上升一級，他要捨。統統明瞭了，明瞭怎麼樣？放下，放下了，悟了之後放下，不再分別執著。
「但凡有為諸物」，諸位想想除了無為法之外統統是有為法，有為法的真相，《金剛經》上說的最為明瞭，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們想想要不要捨？夢幻泡影豈不是當體即空！前面說了三輪體空，夢幻泡影當然三輪體空，所以捨是對的，絕對正確。這是告訴你為什麼要一切盡捨，你要不捨是你自己找煩惱，因為你夢裡的東西一樣你也得不到，在夢中爭名奪利醒來實際上一場空。我們這個世間無論你怎麼爭，到一口氣不來還是一場空，沒有一樣東西能帶去。留名於青史也是假的，為什麼？地球有成住壞空，地球哪天壞掉、空了，試問問那個歷史擺在哪裡？也是空的。這一樁事情只有佛法說得究竟，說得徹底。
我們世間人過去也算是有一些聰明人，他想肉身不能長久，於是乎想到一個長久的方法，留芳百世，所謂的三不朽，立德、立功、立言，這樣可以傳名於後世，能夠傳得久一點。實在講只有佛法看得清楚，佛法曉得這個世間有成住壞空，還是留不住，所以這個事情還是要捨。佛法弘法利生絕對沒有立德、立功、立言這個念頭，沒這個念頭。佛法為什麼也要立德、立功、立言？是為了教化眾生，他有功、有德、有言，他沒有立，佛氏門中不立一法。世間有建立，佛法不立，功、德、言統統都有，不立。曉得這是有為法，只是作為幫助眾生覺悟的工具而已，這一種工具也是暫時的用途，絕非真實，絕非永恆，所以凡是有為法統統要捨。
「何以故，以滿檀波羅蜜，莊嚴無上菩提故也」。菩薩為求無上菩提，一切都捨盡了，布施波羅蜜就圓滿了。圓滿的布施波羅蜜就是無上菩提，無上菩提不必去求，求不到的。無上菩提是什麼？就是圓滿波羅蜜。諸位要曉得菩提是大覺，無上菩提就是經裡面所說的阿耨多羅三藐三菩提，翻成中文意思是無上正等正覺。無上正等正覺是我們本來具足的，不是修來的，不是得來的，是本有的。本有的無上菩提現在不能現前，換句話說，他一定有障礙。障礙是什麼？就是染污，被這些有為法染污了，障礙了。現在叫你捨一切有為法就是把本性裡面無上菩提那個障礙捨掉，捨盡了，無上菩提就現前了。因此當你捨掉一部分的時候，譬如說在一切有為法裡面，我們捨了我執，捨了煩惱，你就叫正覺，無上正等正覺透出一點了，正覺透出來了；再能把法執破個幾分，你已經叫正等正覺；你要把我、法兩種執著捨盡了，就叫無上正等正覺。無上菩提是因檀波羅蜜而顯現！
你這樣也放不下，那樣也放不下，你的正覺就不能現前。你所現前的，佛法裡面講的聰明。聰明也是世智辯聰，不是真正智慧，不是正覺，所以說世智辯聰就是帶了這一切有為染著的正覺，就叫世智辯聰。去掉這一切有為法的染著，正覺現前了。我們所求的是無上菩提，如果不能夠圓滿布施波羅蜜，無上菩提不能現前。哪一個人不羨慕如來的大覺？哪一個學佛的人不是希望自己趕快的成佛？又希望趕快成佛又捨不得有為法，那怎麼能成就？要能捨，要能放下！這一段是說明捨心體用觀照之義。
「無為無相，至不捨不受一節，申明一切捨觀之義」。這就是說明一切法的真實相，明瞭之後應當放下。「國土城邑等外物」。等就是包括了田宅、金銀、明珠這些東西。這些東西是外物，身外之物。「屬於疏分，捨之猶易」。比起自己身體來講、親情來講，它是疏遠的，身外之物，捨比較容易。「男女己身屬於親分，己捨之甚難」。這講家親眷屬，妻子兒女，這個自己要捨相當之難。「且己身視男女，尤親」。講到自己身體比家親眷屬那還要親一層，在大難的時候，逃命了，我們先是救命要緊，譬如大的火災，突然在夜晚燒起來了，先救人，財物身外之物能捨，急難的時候自己一身逃命了，妻子兒女也顧不得了，己身尤親。
「云何難捨能捨」。為什麼修菩薩行他統統都能夠捨？都能夠放下？說明這一些事實的真相。底下一段就說「以此菩薩，了達身世」。身是自己的身體，世是世界，身是己身，世是世界，身心世界。「一切皆空，本來無為無相」。只有菩薩才覺悟，凡夫不懂這個事情的，菩薩才曉得「凡所有相，皆是虛妄」，這就是諸法實相，菩薩知道。「實無有法」，雖然現在是萬象紛紜，那都是幻相，是假有、是幻有不是真有。我們剛剛講過《心經》不久，《心經》對這個法名很透徹、很清楚，這些假有、幻有從哪兒來的？「悉繇無明不覺，展轉現起」。唯識經論裡面說「不如實知真如法一故」，這個不如實知就是迷，迷了法界一，法界本來是一，一真法界，不迷覺悟的人他住一真法界，而我們自己把一真法界迷了，不如實知真如法一故。「不覺念起，而有無明」，怎麼回事情？怎麼這麼樣子迷來的，這個時候就「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，展轉現前，所以自身世界都是幻起之相。
「於是我相，人相，人我之間，情之所知，目之所見，妄認為實」。這是把真相說出來，就如同作夢一樣，如果我們拿這個經文來說夢境，非常接近。這也是如此，也是不如實知法界一故，所以不覺念起，而有無明，再變成三細、六粗，可以說同一個道理。夢境也是這麼樣現出來的，但是那個夢境時間短，覺悟得很快，這一個是迷得太深，時間太長了，不容易覺悟。可是眼前的境界與夢境可以說完全一樣。
所以我們常常來說每天晚上睡覺都會作夢，如果夢醒了好好自己參究參究，那就叫學佛，那就是修行。想想剛才夢境裡面那些事情，哪一樣是真的？哪一樣東西能得到？再想想眼前也是夢境，《金剛經》說的「一切有為法，如夢幻泡影」，夢中的既然夢醒了一樣也沒得到，夢裡頭幹一些糊裡糊塗的事情，拼命在裡頭追求，哪裡曉得是一場空？如果夢裡頭覺悟了，現在我們人生短短數十年也拼命去妄取妄求，到最後還是一場空，一樣也得不到，正是古人所說的「萬般將不去，唯有業隨身」，何苦來？佛教我們捨不是沒有道理的，是有很正確的道理叫我們捨，捨對自己決定有好處，不肯捨對我們決定有壞處，利害應當要分明。所以我們今天是「情之所知，目之所見，妄認為實」，結果它是假的，眼所見的假的，情所知的也是假的，絕非真實，要覺悟。
「遂爾假借眾緣合會，而成主宰，稱我稱人」。這是講我執從哪兒來的。我也是假的也不是真的，根本就沒有個我，我們現在這個身體是四大和合現的身相，五蘊和合現的這個心相。心識是虛妄的，所有這個想的念頭統統不是真實的，身更是假的，身心都是虛妄，自己認為這是我，這是稱我、稱人，錯得太離譜了。「千臂經云」，大師在此地再舉經文來跟我們證明。「假會合成」，會就是因緣會合，假會合成。「立名生者」，這個意思講生起了，我們這麼個說法，稱它為生起。「主字，念作生字亦可」，這個主宰！這個字念作生字意思都差不多。
「謂即不識緣生如幻」，這個意思就說明就是不認識、不明瞭這個萬法是緣生的，緣生如幻，是虛幻不是真實。一切有為法統統是緣生的，什麼東西不是緣生的？跟諸位說六根的根性不是緣生的。《楞嚴經》說得很清楚，所以那是真的，不是緣生的是真的，在眼叫見性，在耳叫聞性，六根的根性真的，是真性的。真性、本性這不是緣生的，六識是緣生的，眼識、耳識這緣生的，緣生那是幻法不是真的，所以我們是認假不認真。凡是緣生一定就有生滅，不是緣生的決定沒有生滅。諸位讀《楞嚴》都曉得，我們六根的根性不生不滅，不來不去，不垢不淨，真的。經上十番顯見，說明這是真的，這才是真正的自己，可是我們今天幾個人認真？大家都把假的當作真的，真的早就迷失了，縱然讀了經、聽了經曉得有這麼回事情，可是在平常生活當中還是用假不用真。用真的就叫做佛菩薩，用假的就叫做凡夫。
所以交光大師在《楞嚴正脈》裡面一再提倡，教給我們要捨識用根。因為識是幻法，根中之性是真性，能用根性就是佛菩薩，不用這個幻法用根性就叫做轉識成智。我們也讀了《楞嚴》，也看過《正脈》可是還是不會用，這什麼？煩惱習氣或者我們再說一個不好聽的話罪孽太深，轉不過來，雖然曉得，曉得都轉不過來，可見得這個罪業之深。說到這個地方我們也會很恐懼，那怎麼辦？今天我教給諸位的方法就是用一句彌陀名號老老實實念下去，就能夠消業障，可是要認真去做。我們今天選的《西方公據》四種合刊，能依照這四樣東西去修學就能滅罪，就能有成就，你要想再三心二意去搞其他的東西，統統叫冤枉了，白費了時間。聰明人就在這一本書上下功夫就夠了，可是必須要有幾個志同道合常常在一塊研究討論，否則的話一點用都沒有。因為研究討論才能發現問題，才能夠改過自新，這個重要！
自古至今你看看有幾個人是一個人自己學出來的？沒有老師沒有同學，你去找找看、查查歷史上有沒有一個？就是六祖大師那樣的人還要找五祖做老師，也還有許多同參道友，還在境界裡頭歷事鍊心才能成就，沒有說是一個人能學成的，不可能的事情。古人講朋友重要！朋是同學，友是同志，兩者都不能夠離，對你道業有決定性的影響。所以初學的人決定不能好高騖遠，一定要腳踏實地，老老實實來進修。
不知道緣生如幻，這在「執我執人，造作我見，種種取捨，繇是我見造作，故受生滅流轉，無有休息，輪迴不絕」。這一段實際上就只有兩行，這兩行可以說把我們在生死輪迴流轉的情形描寫得清清楚楚，你看文字多簡單，講得清清楚楚、明明白白。你為什麼有生死？為什麼有輪迴？不知道緣生如幻，這就是起惑；執我執人，造作我見，種種取捨，這就是造業，起惑造業。後面是故受生滅流轉，無有休息，輪迴不絕，這就是苦報，惑業苦！這是六道輪迴的根源。
「十二因緣等者」，經上講「十二因緣無合無散無受者」，其實就是《心經》裡面所說的「無無明，亦無無明盡」，就是講的無十二因緣。此地也可以拿來做一個旁證，十二因緣什麼回事情？「正名假會合成，立名生者，以顯緣生性空之義」。所以緣覺他聰明，他一聽十二因緣他開悟了，他悟什麼？就是悟緣生性空，他為什麼能超越三界？他放下了，他曉得緣生性空，沒有什麼好執著的，沒有什麼好分別的，把一切分別、執著統統放下了，愛取有都放下了，超越了，就是這麼個道理。幾時能把愛取有放下，幾時就超越，就脫離輪迴，就證辟支佛果位。我們今天愛取有放不下，為什麼？迷著了。底下就講十二因緣，給我們說明它這個因緣生法的形相。
「十二因緣者，蓋以無明為因，行即為緣，行為因，識為緣，識為因，名色為緣，名色為因，六入為緣，六入為因，觸為緣，觸為因，受為緣，受為因，愛為緣，愛為因，取為緣，取為因，有為緣，有為因，生為緣，生為因，老死憂悲苦惱為緣」。這是講這十二條互為因緣。所以說它是因也可以，說它是緣也可以，互為因緣。「所謂因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅」。我們要問這裡頭有沒有生滅？沒有生滅。如果有生滅這個生滅法是真的，不能叫虛妄的。虛妄有生，沒生你看到好像有生，沒滅你看到好像有滅。
譬如我們這本書，我們裝訂起來書生了，把線拆掉，書滅了，再問書到底有沒有生滅？拆掉還是那麼多紙，拆掉書沒有了，就滅了，重新再裝訂起來又生了，書又生了，沒有生滅！覺悟的人講沒有生滅，有什麼？緣聚緣散。真正悟了是緣聚不生，緣散亦無滅，原來是不生不滅。這一法如是，法法如是，如果你能把這個事實真相看穿了，看明白了，你就證得無生法忍，你才真正明瞭一切法沒有生滅，只有緣聚緣散，沒有生滅。世間人看錯了，他為什麼看錯，他著相了，他著那個書的相，著的書的相，誤以為有生滅，虛妄有生，虛妄有滅。
「故法華云，無明至老死，皆從生緣有，既從因緣有，亦從因緣滅也」。這是叫我們從真性上觀察，一切法本來如是。特別是底下講的這一段，就是所謂的「諸法實相」，《金剛經》講的「諸法如義」。「無合無散無受者」，這三句就是解釋。「因緣如幻，法體本來靈明絕待之義」，這一句有很深的意思，要以清淨心才能夠領會得到。每一個人都像諸佛如來一樣的聰明，一樣的靈敏，你現在把這個聰明失掉了，就是因為你染污太重了，你迷得太深了。你把假的當作真的，你有真的東西你不曉得用，真的是個個人都有，與諸佛如來無二無別。他用真不用妄，所以他叫佛，他叫如來，我們雖有我們用妄不用真，我們叫凡夫。
「蓋此因緣之法，緣會而生，法體本來不生，以本無生死流轉之法，故云無合」。可見得這個「合」也不是真的合，正是《楞嚴經》裡面所說的「非因緣非自然，非和合非不和合」。此地講「無合」，跟《楞嚴》這個「非和合非不和合」意思完全相當。這是講一個法、幻法的興起實在是無合。我們還以這個書做例子，裝訂成一本書，它是這麼多紙張裝的，你這個紙張合了沒有？如果合在一起，就不能一張一張的，沒合，還是一張一張獨立的，求這個合相不可得。無合以為有和合，這錯了，我們看走了眼。許多磚頭蓋的房子，磚頭合成房子，合了沒有？如果合了應該一塊一塊的變成一體的東西，打開看那磚頭還是一塊一塊的，沒合。我們這個人身體許多細胞組合的，有沒有合？沒合，一個一個細胞還是獨立的，並沒有合成一體。一切萬法無不如是！所以你要看它的真相，《楞嚴》講得很清楚「非因緣非自然，非和合非不和合」，說絕了，真相說出來了。《金剛經》說得簡單，「諸法如義，諸法實相」。
「緣盡而滅，法體本來不滅，以本無解脫轉流之法，故云無散」。我們把這本書拆開了，書沒有了變成單張紙，書並沒有滅的相，裝訂起來沒有生相，你以為有生，拆開之後沒有滅的相，你以為有滅，統統叫看錯了。這個看法不是正知正見，邪知見，看錯了。「既無生滅合散，其中亦無受彼生滅者，故云無受者」。受什麼？受苦受樂，我們今天緣聚起來我們有樂受，緣散了我們有苦受，哪裡曉得緣聚緣散都是幻妄不是真實的。所以真正明白真相，苦樂憂喜捨統統離掉了，這就叫正受，那就叫得大定，苦樂憂喜捨統統沒有了，為什麼？曉得萬法一如！這個見解就是入了一真法界，這才得如來無上正受。
這一段後面文很長，今天講不完了，我們只講到此地。這是一個小段落講到十二因緣，從十二因緣體會到諸法的實相，明瞭《金剛經》上所說「諸法如義」。真正明白，對我們念佛人來講有很大的幫助。