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梵網經  (第三十一集)  1983/11  台灣景美華藏圖書館  檔名:11-001-0031

  從一百一十二頁看起倒數第四行:

  【爾時盧舍那佛言。千佛諦聽。汝先言云何義者。發趣中。】

  我們在上一次講到這個地方,這以下就是本經重要的部分,從十住講起,這就是三十心十地。科判裡面都非常的清楚,一共是四個大段落,每一段裡面又有十個小段落。我們現在看初住。本經是別教一乘,換句話說,凡是發大乘心修學大乘法門都必須依本經的理論方法來修學。所以在中國大乘戒都是依據本經,就是後半部的十重五十八輕,我們稱為「梵網戒」。當然學戒最重要的是要修心,戒還是幫助我們修心,如果不能從修心上下功夫,那個戒也只是學學它的外表,真正學說這個戒行能幫助你斷煩惱得禪定,那是很困難的事情,一定要懂得修心。三十心十地前面略說,向下就要細說,一條一條來討論。

  第一段是解釋「捨心位」。捨心位是初住菩薩修的,換句話說,就是剛剛開始。我們修心從哪裡修起?就從這個地方修起。經文不長,所以這個經前面一再跟諸位提示它非常重要,換句話說,它是《大方廣佛華嚴經》行門裡面的精華。《華嚴經》怎麼修法?就是照這個方法來修,所以非常重要。經文不長就可以背誦,我們一個星期講這麼一小段,你要是一個星期把這一段背會,在日常生活當中才能提得起觀照。如果記不得那怎麼個觀法?如果提不起觀照就沒法子修行,所以觀照就是改變心理。我們先把這段文念一念,這段文一共有兩個段落:

  【若佛子。一切捨。】

  這一句是總說。

  【國土。城邑。田宅。金銀。明珠。男女。己身。有為諸物一切捨。】

  到這裡是一段。

  【無為無相。我人知見。假會合成主者。造作我見。十二因緣。無合無散無受者。十二入。十八界。五陰。一切一合相。無我我所相。假成諸法。若內一切法。外一切法。不捨不受。菩薩爾時名如假會。觀現前故。捨心入空三昧。】

  這是初住菩薩修捨心的大義。這段文如果不詳細的解釋很難懂,它裡面的境界既深又廣,每一個字裡面都含著無量義。我們現在來看註解,寂光大師為我們的開示。

  「初釋捨心之義,即檀波羅蜜也」。捨就是布施,所以菩薩修行從布施開始。布施最重要的是把你心裡面的執著捨掉,這是最重要的。為什麼?因為執著是迷,是邪見,是染污。你看第六意識叫染污意,我們要捨的是捨這個東西,外面這些事要不要捨?外面事要捨,外面事要是不捨,你這個心裡面的執著很不容易斷掉。內外要相應,所謂是表裡一如,初學一定要從這裡下手;到了高級的佛法,事上根本就無取無捨,那個境界又不一樣了。那種境界我們初學的人學不得,要是去學只有害沒有利益,所以初學還得是按照規矩按部就班來學,從布施學起。外面事要捨,內裡頭執著這個分別、執著、妄想更要捨,這才是檀波羅蜜,就是檀那,這是印度話,翻成中國意思布施波羅蜜。

  「別經名發心住」。像《華嚴經》裡面講這個地位的菩薩,此地叫捨心位,《華嚴經》叫發心住,就是初住菩薩。諸位看看這個名詞,它裡頭都含著有很深的用意,發心住是剛剛發心,一發心就捨,一發心就要捨一切法。「謂於諸劫之中,修十信心,不作邪見,廣求智慧而行捨心」。初住是十信心滿,就是十信位修圓滿了就叫做初住,所以這個地方,你看看這個修的時間不是短時間,於諸劫之中,這句話的意思就是說要長時期的修學,在心境裡面去磨鍊。十信講的是什麼?在此地當然也要略說說,雖不能詳說給它略說。十信第一個是信,第二是念,二信是修念,三是精進,四是慧,五是定,六是不退,七是迴向,八是護法,九是戒,十是願,這是十信位的名目。

  圓教裡面有所謂是五品位,圓五品。這個五品位就是十信菩薩,就是十信位;換句話說,還沒到初住,只是十信位而已。五品裡面第一是隨喜,隨喜就是十信裡面的信、念,有信有念這就是隨喜;第二是讀誦,讀誦就是此地講的精進慧,十信裡頭第三個是精進、第四個是慧,精進慧就是讀誦;第三是說法,說法就是第五定,第六不退;第四條叫兼行六度,就是十信的第七、第八,迴向護法;末後一條叫正行六度,就是十信位的第九的戒、第十的願。我把這兩個的配法給諸位說出來,這裡面還有很深的意思,譬如講到信與念這是隨喜,信什麼?念的什麼?這總得要知道。

  信裡面最重要的一條信自己有佛性,信本覺本有,信不覺本無。我舉《大乘起信論》這一句,這裡頭就包含了許許多多經論上面所說的。無上正等正覺既然是本有的當然可以證得,無明煩惱是本無的,當然可以離開,可以能夠捨掉,這要相信。這在一切信裡面最根本的,如果對這個不相信那就沒法子,所以要相信這個道理。其次要信佛,相信他是一個再來人,他是我們的榜樣,我們可以以他為典範來學習。要信法、要信戒、要信因果,初信位的菩薩信這個。念這是從信更進一步,念念不忘。功夫增進了,再進一步就是精進不懈,努力的來修學,經典裡面常講的依教奉行,依照這個理論、方法來修學。所以信跟念是隨喜。

  精進跟慧這就是說法。說法跟精進跟慧怎麼能夠連在一起?事實上它真的是一回事情。凡夫可以說懈怠是很嚴重的障礙,平常我們講六度,六度就是六種方法對治我們六大障礙。布施是對貪(對慳貪),持戒是對惡業,我們念念都造惡業,忍辱是對瞋恚,精進是對懈怠,禪定是對散亂,般若對愚痴。我們有六大病!這是六服藥,釋迦牟尼佛給我們開了六服藥,對治我們六大障礙,六種大病,這是我們自己要覺悟的。我們要相信,連這個不相信,那連初信也沒份。

  讀誦確實是精進、是慧。每一天讀誦大乘經典才能夠漸漸的體會到佛法的大義,才能有所領悟。古人所說的「讀書千遍,其義自見」,明白大義那個心理就轉變,就變心理,變心理就是開智慧,所以說破迷開悟,離苦得樂。說法與定、不退有密切的關係。說法是天天拿著佛法勸別人,講給別人聽,我們要問問自己有沒有聽?自己當然聽,天天勸別人也就天天勸自己,天天叫別人要布施,自己還要貪而無厭,講到布施波羅蜜也講不下去了。自己一定能捨,天天勸人,天天拿著、對著佛經勸自己,果然在一切法裡面無取無捨,這就是定。每一天自己能讀誦又能為人演說就不會退轉,為人演說比自己讀誦還有效,讀誦還可以偷懶,你要為人演說你就不能偷懶。

  我們自己要想有成就,這是每一位同修都要記住,你要想真正有成就,一定要上台來為大家講經,老是在台下聽不行,聽一輩子都不行。以前張齡居士就是作總統紀念歌的張齡,他是很年輕的時候就皈依三寶,在大陸上虛雲老和尚給他授皈依的,在佛門裡頭都老資格,聽經也聽得非常多,他喜歡聽經。大陸上的法師、台灣的這些法師,凡是講經的法師他都聽過。他聽經,法師講前面他就曉得你底下什麼意思,聽得太多、太熟了。他自己上台就不行,就不能講了,他說你講的我都懂,連不起來,連貫不起來,這原因是什麼?一直都在台下聽,所以不行,他沒有定,他還是退轉。所以要想得定、得不退轉,一定要發心上台來講經。初上台講經好苦,一個星期要叫你講一個半鐘點,差不多你要準備三十個小時,恐怕得有一、二個晚上都不能睡覺,才能把這一堂應付過去。不吃這個苦頭不能成就,一定要吃苦頭,所以這個東西決定不能夠中斷,才會有成效。

  現在講經的法師愈來愈少了,原因是什麼?實在講很簡單,第一個大家怕苦不願意學,實在是太苦了。而且初上台講經,縱然花上三、四個鐘點準備也未必能講得好,人家聽了之後掉頭而去,下次不來了,太難、太難!講禪定,你能不能有這個禪定的功夫,人統統走光了,還有桌椅板凳不走,我還可以給它講,你要有這個定功才行;如果看到人一天比一天少了,你沒有這個定功,算了,我恐怕對這個沒份,所以就退了心了。這樣退心的人好多、好多。換句話說,要臉皮厚,不怕人指責,要這樣才行。不管人家怎麼說你講得不行,不行還給他磕頭、頂禮請你指教,還是要上台來講。不能說這個講不行,那個講講得不好,好了,我算了,我下次不講了,那就完了,那你定也沒有,精進也沒有。要不怕難、不怕苦、不怕人家譏笑,這樣才行。這不是短時期,跟諸位說像這樣的煎熬起碼要十年,要去煎熬十年才能成功,所以這個十年沒有定怎麼行?所以他是定、是不退。

  兼行六度,就是除了自己正行之外要修六度,這是迴向、這是護法,你就曉得真正的護法是要修行。自己不修行怎麼能護法?護法不是說出錢、出力就行,護法要真正去修行才能夠護持正法。正行六度就是持戒、發願。我說這五品位對十信,這裡頭有一樁事情,天台智者大師法華宗第一代的祖師,他老人家是念佛求生西方的,這個人是了不起的人。他在往生的時候他的弟子們請教他,問問大師你往生西方極樂世界到底是什麼樣的品位?智者大師說他因為領眾,領眾要操心,寺廟做住持樣樣事都要管,不能夠專心,所以他的地位只有五品位。

  諸位曉得五品位是帶業往生,生凡聖同居土。決定往生,但是品位是在凡聖同居土,不是在實報土,也不是在方便有餘土,是在凡聖同居土,這是他老人家為我們示現的。這個示現說實實在在是大慈大悲,因為在歷代傳說當中,他是釋迦牟尼佛化身再來的。大師在像法之末,末法之初,在這個時代,算是在像法的末期,智者大師這一種示現就是勸我們要好好的念佛,特別是對於天台宗。天台宗真的智者大師所表演的是「教宗法華,行在彌陀」,他老人家一生表現的這個。對於教理他是以法華為宗旨,一生研究法華,弘揚法華;自己修行念阿彌陀佛,求生西方極樂世界,而且所示現的自己的品位也只是五品位,帶業往生凡聖同居土。這個意思也叫我們老實念佛,這個重要!要能夠放下。

  我們再看這個經文裡面所講的「行十信心,不作邪見」。這個非常非常的重要,我們現在學佛最大的障礙就是不能把邪見丟掉,什麼叫邪見?凡是知見統統是邪見,這是一定要明瞭的。所有的知見你只要是執著了,變成什麼?變成了見取見、戒取見,那都叫邪見。什麼叫正見?一切知見到你這個地方都化掉了,你聽了你不執著,你不分別,你不起妄想,什麼都可以聽,什麼都可以看,聽了、看了之後心裡乾乾淨淨,連痕跡都找不到,全融化成無分別智,這叫正知正見。我們現在有沒有這個本事?我們一聽了就記在心裡,一聽了就執著,統是邪見。我們學佛法,佛法有無量無邊的法門,我們學了這個法門,這個法門在裡面執著、有成見,聽另外一個法門不合適,心裡就很不舒服、很不高興,這都是障礙!

  因為一切眾生有這個習氣、有這個障礙,所以古德教學什麼?只教你學一門,換句話說,盡量不要叫邪見增長,一門深入。到一門裡面開智慧了,所謂開智慧是得無分別智,智慧開了,所有一切知見你一接觸都化成智慧,這裡頭決不生邪見,這個時候行了,可以出去參學了,否則的話,只能跟一個老師,只能學一部經典,不能搞雜了。

  這一切經典都是佛說的,看多了無量無邊的分別、執著統統來了,這個經跟那個經說的不一樣,到底哪個對?釋迦牟尼佛說話怎麼會顛三倒四的?其實釋迦牟尼佛沒說法,你怎麼能說他說法?你說釋迦牟尼佛說法已經就謗佛了,佛沒有法可說,不但無有定法可說,佛根本無法可說。佛說法是應機施教!好像這個醫生用藥,哪有一定的,這個病人來看病,他病的需要這個熱的藥給他吃,熱性的;那個人來看的時候,這個人應該涼性給他吃,他們吃了都吃好了。那個熱性跟涼性完全相反的,你一看這個醫生用藥奇怪,怎麼顛三倒四。我們要明白這個道理。

  所以在自己清淨心沒有現前,無分別智沒有現前,如果要涉獵多了,統統變成了所知障。所知障與煩惱障有密切的關係。所以真正高明的老師他不教,為什麼?因為你成見太深,很不容易把你成見打掉重新來學,這個事情太難了。所以你學佛,你說我從前什麼也沒學過,剛剛開始,這個老師很歡喜。我學佛的時候就碰到這個事情,所以老師特別照顧。我學哲學的時候老師一問你以前讀過什麼東西?沒讀過。跟哪個學過?沒有。好,老師單獨教我,我跟方老師學哲學單獨教的,就在他家裡上課的,學生就我一個人,好教!一張白紙,什麼都不知道,好教。如果說我看得很多、聽得很多,方先生決定不會教我,頂多說好,我哪一天在學校上課,你去旁聽好了。頂多如此而已,不會單獨來指導。

  我一開始學佛就認識了章嘉大師,跟他三年也是個別教的,原因是什麼?沒有聽過人講過經,也沒有看過這一切經,所以好辦。你們今天說我們親近了多少、多少法師,看了多少、多少佛經,一肚子佛法,滿腦袋的邪知邪見,佛來了都沒辦法教你,為什麼?知見已經亂了,你已經捨不掉了。換句話說,很不好教,沒法子教。今天這個病是一個普遍的病相,所以這個時代要想成就不容易,在我看來太難太難了,實在是太難。病太深了,而且有堅固的執著剛強難化,說得不好聽無藥可救了,佛來了都救不了。所以你看自古以來成就的人師承重要,一個老師教的。不作邪見,這個裡頭境界非常非常之廣,諸位要細細的去體會。

  「廣求智慧」,千萬不要把知識當作智慧,那就糟了!智慧是從清淨心裡面生的,是從禪定裡面生的,不是文字裡得來的。聽得多、看得多所謂是記問之學那是邪見,我們佛法裡頭有一個名詞叫世智辯聰。你看世智辯聰是八難之一,這個人有了災難了,世智辯聰就是災難。他很會說、很會分別,死的也能說成活的,強詞奪理,這是大障礙,所以世間聰明人世智辯聰,不叫做智慧。智慧一定是從定當中生的,所以佛法常說因戒生定,因定開慧,智慧是從定裡面生的。它跟我們這些常識學術不相同,你得了幾個博士學位不見得有智慧,有世智辯聰;世智辯聰高明,不見得有智慧。有些老太婆根本一個字不認識,她心清淨,一切境界裡頭一念不生,她有智慧,她沒有世智辯聰。你要問她世間種種,她不知道,她有智慧,心清淨,她對一切事理看得很清楚,不一樣!佛法要的是要智慧不要世智辯聰。六祖大師沒念過書不認識字,古今中外哪一個不佩服他,哪一個不對他五體投地,為什麼?他有定、他有慧,所以要曉得這個道理。

  廣求智慧,智慧從哪裡求?從戒定當中去求,讀經、講經都是修戒定,戒定慧三學一次完成,我們在講席當中說過多次。如果把讀經跟講經把它當作世間學問一樣去研究,那好了,又變成了世智辯聰,錯了!把它變成世智辯聰可以在世間拿一個佛學博士學位,可以在學術界上有所成就,學術界是成就了,斷煩惱、證菩提、了生死、出三界上成了大大的障礙,連往生西方極樂世界都有障礙。所以佛學不是學佛,學佛跟佛學是兩回事,佛學是搞世智辯聰。拿著佛教的經典增長自己的世智辯聰,這是佛學;學佛就是依照佛法所講的理論方法來自修,求內證,這是學佛,這不一樣。所以沒有智慧不會捨,智慧是看破,捨是放下,沒看破他怎麼能放得下?真正看破了他就放下了。

  像釋迦牟尼佛他看破了,他連國王的位子他也不要,他放下了。正像經裡面講的他的財富、他的榮耀,我們今天講榮譽,他的妻子、財產統統放下了,出家去修行,三衣一缽,天天到外面去討飯。放著國王不做去要飯去,他為什麼?因為他看破了,所以他統統放下了,這是我們要覺悟。如果佛不現身說法,他教我們放下,我們一定會問,你自己為什麼不放下?所以凡是佛出現在世間,一定要生在帝王家,道理在此地。耶穌不行,耶穌是生在一個貧賤的家庭裡頭,那不行,他什麼都沒有,佛跟他恰恰相反,生在帝王之家。我們歷代祖師當中有不少都是生在帝王王侯之家,示現的一切捨掉出家修道,所以這幾句有很深很深的意思,我們一定要細心的體會,不能夠輕易的看過。

  「捨有十種,總即唯三」。捨裡面分了十類,十大類,十大類再歸納,可以歸納為三類,這三類就是我們一般佛學講座裡常常講的財布施,法布施,無畏布施,就是這三類。此地講的名字不一樣,「財、法、竭盡捨」。財捨、法捨、竭盡捨,這裡說了這三種,而在《華嚴經》第六迴向我們以前讀過的,經裡面舉了六十種。六十種是不是說盡了?跟諸位說沒說盡,並沒說盡,因為它的境界是一切法,六十種也是歸納而已。要樣樣都放下,心裡頭一絲不掛,清淨心才能夠現前,定慧才能夠成就,為什麼?因為凡所有相皆是虛妄,一切有為法如夢幻泡影!要記住,沒有一樣是真實的,外面是色相,內裡面是心法,沒有一樣是真實的,所以統統要放下。你放下,心好清淨、好自在。

  一切法要隨緣不要執著,不可以攀緣,就是連弘法利生,有緣就做沒有緣就不做,這才自在。有緣不做那你沒有慈悲心,就是一切因緣都成熟你不做,你沒有慈悲心,這是錯誤,這是有過失;沒有緣你拼命在那做你也錯了,緣沒成熟,你也錯了。功德圓滿發心就圓滿,《楞嚴經》說得很好「發意圓成,圓滿功德」。一發心功德就圓滿。發心是圓滿的,事實上那些緣成不成熟?緣沒有成熟,不是自己不肯做,是有障礙沒法子做,這個事情不能勉強的。所以諸佛菩薩哪一個不是念念功德圓滿?為什麼不到這兒來度眾生?這個地方障礙太多,眾生信邪不信正。你看今天我們這裡不曉得什麼人送來了一大包外道的書,我把它翻開看了一看,都是外道的好像是一貫道的,送了一大包書來給我,不曉得是什麼人送的。常有這個事情,常常有人送書到這邊來,不知道什麼人送的。信邪的人多,信正法的人少,不但中國,連外國也是如此,因為邪法裡頭講神通,講過去未來,人心都好奇務怪;正法很平淡,好像沒什麼希奇,不容易引起人的信心,邪門外道花樣多!但是花樣多怎麼樣?都是假的,迷惑顛倒的眾生很容易上當。

  「問心地法門,位有四十」。四十位菩薩,從三賢到十地,四十位菩薩。「初明捨心者何也」,為什麼一開頭就講布施波羅蜜?一開頭就叫你要一切捨,這是什麼意思?換句話說,學佛從哪裡下手?從放下。好像以前布袋和尚在世的時候有這麼一段公案,布袋和尚是彌勒菩薩,他拿一個大布袋,人家供養他東西,他都往布袋裡塞,他沒有分別心,他看也不看,供養的都放在布袋裡面。有一次就是有一位當然也是學佛的,向他老人家請教,學佛應該怎麼樣學法,他老人家一句話不說,把布袋往地上一放,兩個手一擺,這就告訴你從哪裡學?從放下。對方那個人也很聰明,領悟到了,放下。放下以後怎麼辦?他老人家布袋拿起背著就走了,一句話也沒說,放下之後要提起,利益一切眾生。

  自己成就要放下,自利;提起是利他,要幫助一切眾生,成就一切眾生。我們今天建圖書館為的是誰?為的是大家,自己那又何必?用不著。所以說一切的事業提起來為利益一切眾生,決不是自己在這裡貪圖名聞利養,那就糟了、壞了!所以一個自受用跟他受用最初下手的時候要分得清清楚楚。自受用的,今天下午跟諸位說過覺、正、淨,煩惱少智慧增長,這是自受用。煩惱一天一天少,智慧一天一天增長,自利的是這個。不是說名聞利養一天一天增加,這叫自利那就壞了,那就顛倒了。一切的物質、精神享受布施給別人,讓大家去享受,這是修菩薩道,學菩薩行,所以一開頭下手一定是從放下,從布施,從捨,從這裡做起。

  「答欲令趨佛道人,一切解脫,始望無上菩提,無餘涅槃,若於身心世界,不能盡捨,縱能修行,居然全體凡夫,入道何繇,以故首示」。這一段話說得非常非常的明白,你是不是想真正修行?是不是想真正成無上道?這無上道不談,希不希望成個正覺?正覺也不談,希不希望往生西方極樂世界?往生西方極樂世界不能把你家產都帶去,不能把你眷屬都帶去,帶不去的,一樣也帶不去!娑婆世界你很多心愛的東西你都能帶去嗎?不捨就不能去,你要想去就統統要捨,捨得愈乾淨、捨得愈徹底你的品位愈高,就是這麼個道理。所以你要能捨見思煩惱你就生方便有餘土,你要能捨塵沙無明你就生實報莊嚴土,就這麼個道理。

  佛法裡修的是什麼?就是一個布施。布施就涵蓋了無量法門,哪一個法門也離不開布施,從初發心到如來地修個什麼?捨而已!捨盡了連那一分生相無明也捨掉了,那就是無上正等正覺,就圓滿菩提了。那一分生相無明還不肯捨,那只好住等覺菩薩。由此可知,這個捨的重要,這是超凡入聖的祕訣。不能捨的人愚痴,能捨的人有智慧,才能講有智慧;有智慧的人肯捨,捨得乾淨,愚人他不肯捨,他有煩惱,他有病。這個病就是什麼?慳貪,慳貪是病。無上正等正覺是個健康的人,一點毛病都沒有,有了慳貪就是大病,這是一切病的根本,病根,病源。所以要從那個病根上拔除,恢復我們的健康,所以大師在此地解釋說欲令趨佛道人,這就是教給那些修佛道的人,修佛道的人就是菩薩,菩薩他修學的目標是成佛、是成無上道。

  「一切解脫」。解在此地當動詞講不當名詞,解開。解開是什麼?煩惱結使,把這個解開,脫是脫生死苦輪。所以解是對因上說的,脫是對果上說的。「始望無上菩提,無餘涅槃」。始是開始,我們希望想得到無上菩提,無上正等正覺。無餘涅槃,涅槃翻成中國意思是圓寂,圓是圓滿,沒有一點欠缺,寂是清淨寂滅,要想得到這樣的果報。「若於身心世界,不能盡捨」。要捨得乾淨,身心世界,身心是內,世界是外;世界是我們環境,身心是正報,世界是依報,依報、正報統統要捨,要捨得乾乾淨淨。這我們在《華嚴經.第六迴向》講得非常詳細。它經文長,給我們舉了六十種,沒有不能捨的,能捨才真正得自在,心地清涼自在,智慧增長,真正得樂!

  這捨什麼?這都是煩惱,包括身在內,連老子也曉得「吾有大患,為吾有身」,這沒有身多好,有個身多不自在,所以我們六道裡頭高級的凡夫他懂得,他曉得這個身不是好東西。身捨掉生四空天,色界天有身,無色界天沒有身,他把身捨掉了,所以他生到無色界天,高級凡夫!我們這低級凡夫把這個身看得這麼重,那還是凡夫,還不是聖人。他聰明,他曉得這個身是苦本,他把這個東西捨掉不要了,所以才能生四空天。凡夫都如是何況菩薩,何況要證無上道,那不捨怎麼行?所以如果身心世界不能捨,還有貪戀,不但這個貪戀的成分不能降低,這個貪心還一天一天增長,那不得了。

  「縱能修行,居然全體凡夫」。不管他怎麼樣修行,他只要貪心不斷,慳貪這個心不除,諸位要曉得慳貪境界非常之廣大,有人不貪財貪名,好名,好名也是貪;有人不貪世間法貪佛法,貪佛法也是貪。我在佛法裡多學一點,多學一些經論,將來我成為大法師還是貪,貪弘法利生。換句話說,貪名聞利養。所以教你一切捨,連佛法也要捨,不能起貪心。你這個貪心要不斷決定是凡夫,既是凡夫就不能入道,這是一定的道理,為什麼?貪心障道,連個小乘初果都沒有辦法,都不能證得。所以不管你怎麼樣修學,總而言之,你是凡夫,你沒有辦法出離六道輪迴,你所修的一切善法,修的一切佛法都變成有漏的福報。譬如念佛,縱然一天念十萬聲佛號,一天到晚不休息,佛號絕不中斷,他慳貪心沒有能捨掉,這些佛號都變成福報。他來生有大福報,變成福報,決不能了生死、不能出三界。

  我當年親近章嘉大師我頭一天見他,這是印象最深刻,我就向他請教這個問題。當時我接觸到佛法,知道佛法非常好,很想學,我向他老人家請教,有沒有什麼方法使我很快的就入門(就能入進去)?他老人家告訴我六個字「看得破,放得下」,跟我說六個字。我繼續請教他從哪裡下手,他老人家就告訴我,「布施」,第一次見面給我開示這兩個問題。我離開他老人家,他送我到門口,他告訴我,我今天跟你講的六個字,你好好的去做六年,要我去做六年。那時候真聽話,果然就做六年,六年當中很多的感應,不可思議!所以學佛從布施開始,從這裡做起。所以在本經第一條就是講這個。

  底下這幾句話非常非常重要,我們應當牢牢的記住。「真為生死,志求佛道,應當漸漸,從外捨去,以至內捨,內外俱捨,捨亦復捨,如是之人,名為肉身菩薩,乃可入道自利」。這幾句話重要,我們要想想我們今天學佛為什麼?你要說為其他的都錯了,我要為弘法利生,我要為續佛慧命,這種念頭都是好高騖遠,為什麼?能力做不到,那是菩薩的事情。首先要學的什麼?我要成肉身菩薩,然後我才有能力弘法利生,續佛慧命才能做到。自己是個凡夫怎麼能做到?這個很重要。像智者大師他有本事往生西方極樂世界,雖然品位不太高,但是決定可以往生。有這種把握,他能夠教化一切眾生,弘法利生,續佛慧命,行;換句話說,他西方極樂世界憑證拿到了,決定往生!

  由此可知,佛法先自利而後利他,先成就自己然後才能成就一切眾生。一切眾生在苦海裡面,你要到海裡面去救人,你先要學會一身水上的本事,你要是學不會,那好了你看到他掉水裡淹死了,你也噗通下去要跟他一起死,毫無意義!這不叫慈悲,這叫愚痴,哪叫慈悲?先要學本事,這一段話先學本事。學本事的人是「真為生死,志求佛道」,我為的是這個。我們以念佛法門來說,果真念到功夫成片,決定有把握帶業往生就是有本事了,那個時候怎麼?你已經是西方極樂世界的人,不是娑婆世界的人。雖然還沒去,可是你已經是西方極樂世界的人,你不肯去那就叫再來人,乘願再來。功夫成片就來去自在,隨時可以走,也可以在這裡多住幾年。眾生有緣,歡喜接受這個法門,多介紹一點,多推廣一點,不必急著走;如果沒有緣,沒有緣住在這個地方沒意思,早一點走,來去自如、生死自在!這個事情要緊,所以先辦的什麼事?先辦這一樁事情。

  諸位要記住決定不能搞名聞利養,搞名聞利養害自己不是害別人,害自己,害慘了自己。蓮池大師一生的得力,就是得力於遍融法師一句話把他提醒了。他去參訪遍融法師,三步一拜拜在老和尚面前,老和尚就告訴他一句話,不要被名聞利養欺騙。他一生是謹記這一句教訓,所以能成為一代祖師。絕不沾名聞利養,一心一意真為生死,弘法利生,這是他老人家一生的行持。應該怎麼做?應當漸漸從外捨去。外是身外之物,容易捨,學布施要從這裡學。先學布施什麼?譬如我有兩件衣服,一件新的、一件舊的,我穿新衣服,舊的布施給別人,送給別人。以前不肯捨,現在能捨,好的自己留到,不好的都可以能夠給人家結緣,這是第一步。第二步功夫更進一層,舊的自己穿,好的給別人,這就進了一大步。更進一步,看到別人沒有,我只有一件,布施他就沒有了,好,給他,我自己再想辦法,苦忍受一點,那功夫就更進一步了。要慢慢的鍛鍊,不用這個方法鍛鍊不容易做到,習氣太深了。

  章嘉大師教我學六年,我就是這個方法,最先捨的都是自己不喜歡的,捨給人;再進一步就是自己喜歡的,舊的東西、破舊的東西自己留著,好的東西捨給別人;更進一步我自己很心愛的東西只有一樣,人家要也能夠給人。不過我的這個捨還是有附帶條件的,還不是無條件的。因為我沒學佛之前就如此,我最愛的就是書,我喜歡書,我有很多好版本的書。我過去在臨濟寺住,我們寺廟裡同修們都知道,而且我的書不借人,借都不借。但是什麼?能捨。我送給你可以,我借給你不行,借給你你會把我搞壞了,我不肯的。但是你問我要,我有兩個條件,第一個你發心講經,我馬上供養你,我手上有很好的版本,你發心講這個經,我這個經的版本就給你。你看我們印這個書,這個書原本是線裝書,這是我自己收藏的,你要發心講這部經。法師這個字看得不舒服,我要原本。我原本馬上供養你,你發心講我供養你,另外你發心翻印我供養你。如果你既不發心講又不發心翻印,那我保管比你保管可靠多了,我保管決定不會損壞。

  所以我現在手上還有不少寶貝,兩個條件你們哪個人問我要都可以,你要符合這兩個條件,一個發心影印流通,一個發心上講台來講,我都願意全部都供給你們。那我什麼都沒有了,好乾淨、好自在!要學著捨,什麼都能捨,到最後內財也能捨。內財就是身體,這個身體是頭、目、腦髓都可以捨。那也許要問:頭、目、腦髓那捨一次就完了,下次再沒有了。這是如此,可是還要懂得個廣義的,廣義是什麼?我們這個身體天天在這裡工作是為一切眾生的那就是捨,我天天在看經不是為自己看的,為一切眾生看的,這就是捨目,天天在這裡做事為眾生做的,這就是捨手足,要曉得這個道理。這就是我們講犧牲自己,造福人群,不是為自己求名聞利養,你拼命在那裡工作幹什麼?就是修布施。

  所以佛門裡頭「燃頂」,出家人燃頂,燃這個是什麼意思?就是捨身的意思,燃燒自己,照耀別人,不是真的叫你一把火把身體燒掉,你那個燒掉才能發多少一點光?你能照幾個人?是要發揮你自己的聰明、能力為一切眾生謀福利,為一切眾生造福,這叫照耀別人,是這個意思。「燃指」這是我要以我的雙手為一切眾生去工作,這是燃手的意思。真正把手燒掉了,你能給眾生辦什麼事情?所以諸位要曉得佛經裡這些表法的意思,也有真正燃指的,你一看他就是做一個表法的相,一看你就要曉得我們要犧牲自己要造福人群,是這個意思,一定要明理。你要不明理看到經上說燒身,好你趕快把身體燒掉。要是燒了身就成佛,那成佛太簡單了,拿一桶汽油往身上一澆就成佛了,太容易了,何必要修行?不需要了。全搞錯,全搞錯了。

  貢獻我們自己的體力,這就是內財布施,貢獻我們的心力也是內財布施,為一切眾生造福,教化一切眾生,這是布施,為什麼?這裡面沒有名聞利養,什麼都不求,這就是布施。如果我替你做一天工要拿多少錢,這不叫布施,沒有錢給你你就不做了,這叫買賣。布施只有義務沒有報酬的,這才叫布施,有報酬的不叫布施,所以要懂這個意思。只要是以我們的內財或者以我們的智慧,以我們的才藝,以我們的體力得到的報酬,這不叫布施,沒有報酬的才能叫做布施。

  「內外俱捨」,外財、內財統統都能捨,連捨這個觀念都沒有,捨也不捨,心太清淨了,這個人身心清淨,這個人就叫做肉身菩薩。這可以入道、入滅,捨乾淨了就入道了,道是什麼?道是定慧,定慧就現前了,所以叫得道。真正得到自利,這個自利就是剛才講了覺正淨,覺而不迷,正而不邪,淨而不染,這是真正的自利。我們今天就講到此地。

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