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梵網經 （第二十八集） 1983/11 台灣景美華藏圖書館 檔名：11-001-0028
請掀開經本一百零四面倒數第二行，末後三個字看起。
「二轉依本之心，得證報身，依本心者，即第七識，謂依八識而起，如迷此識，即起一切愚痴。悟此識者，即起一切智慧，是故此識轉時，一切愚痴解脫，即證得報身故」。前面講過法身，法身是怎麼來的？怎麼回事？如何證得？在這邊都有一個概略的介紹。今天是講七轉識，轉依本之心得證報身。這句就說明證得報身的根源，下面是解釋什麼叫做依本之心，怎麼個轉法這是一定要知道的。本心就是阿賴耶識。第七識是阿賴耶的見分，其實阿賴耶的見分也是廣大而無邊際的，阿賴耶的相分也是盡虛空遍法界的，麻煩就是在迷。他迷了之後在見分，執著見分的一分，以為那是自己，這就講的我執，阿賴耶相分裡面執著也是執著這一點，執著這個身相以為自己的身，在這裡面起了身見，在見分裡面起了我執，這就叫依本心。
這一轉就是轉識成智。由此可知，既然是轉八識是成正法身，轉八識是正法身。法身是什麼？就是大圓鏡智，大圓鏡智就是法身；轉末那就成了平等性智，平等性智就是報身；而妙觀察與成所作就是應化身。就是這麼回事情。三身實在講人人都有，佛這三身他不迷，他覺悟，三身清清楚楚，了了分明；我們做凡夫的也有這三身，這三身迷了。迷了法身就變成了根本識，根本之心，這心意識變成第八識，迷了報身就變成第七識，迷了應身就變成第六識，這個事實實在說只有迷悟。佛在迷悟上建立一個假名，六祖大師在《壇經》裡面說得好，只轉名不轉體。這話說得太妙，太妙了！譬如說我們現前覺悟了，徹底覺悟了，轉末那成平等性智，你現在就叫菩薩，你沒轉過來的時候你叫凡夫。當凡夫的時候是這麼一樁事情，一下覺悟了馬上換個名字叫菩薩，還是這個人，還是這樁事情，這人沒轉，換個名字而已。名字根據什麼換的？根據迷悟，你覺悟了，你不迷了。所以七識是依八識而起的，它是屬於依他起性。
從唯識上來看八識的見分就是精神的世界，靈知，八識的相分就是物質的世界，如果我們今天在現代的學術把萬法分為精神與物質兩大類，這就是阿賴耶的見相兩分。見相兩分是同源的，在《唯識》裡面說得很清楚，都是從自證分變現出來的，自證分是本體，因此這兩分就可以互相的轉變。相分從哪裡來的？相分是見分變現出來的，所以相不是真實的，凡所有相皆是虛妄。在《唯識》經論裡面講得太清楚，也講得非常的精細，眾生迷惑顛倒，不了解事實的真相，所以經上常常嘆之為「可憐憫者」。真相是怎麼樣？我們的精神世界是盡虛空遍法界，我們這個身相也是盡虛空遍法界，有幾個人能夠明白這一個事實？《楞嚴》上說得好「隨眾生心應所知量」，我們一讀，這是菩薩，大概是應以佛身得度而現佛身，應以天身得度而現天身，想到這裡去了。這個想得也沒錯，可是什麼？沒有得到事實的真相，真相是什麼？真相就在自己。
先說什麼叫眾生，你首先要了解什麼叫眾生。六祖在《壇經》裡面告訴我們，要度自性眾生，四弘誓願裡頭也講「自性眾生誓願度」，自性眾生是什麼？就是念頭。隨眾生心應所知量，心裡歡喜馬上面孔就現個歡喜相，心裡一生氣馬上面孔就生個生氣的相，這就是隨心應量！諸位能夠體會到這一點，你才曉得原來《楞嚴經》上就這麼回事情。在我們生活當中我們現前一實驗就兌現了，這你容易覺察，這個相是什麼？當處出生，當處滅盡，你想想對不對？這一個道理容易明白，跟諸位一提你就曉得，確實當處出生，當處滅盡。一個念頭起，再一個念頭馬上就滅了，這個生滅念頭就叫眾生，就是眾生！
從早到晚你心裡頭念頭的生滅不曉得有多少，這一個念頭起來它就有相分。《楞嚴經》講這四句話一點都不錯，隨心應量，「當處出生，當處滅盡」。可是我們這個心非常非常之大，你要說你這個心就在這個身體裡面那就錯了，那大錯特錯了。如果心在身體裡面，與外面不相干，那應該跟外頭沒有感應，為什麼見色聞聲你會動心？這就證明你這個心並不是關在肉體裡頭，沒關在這個裡頭。《楞嚴經》一開頭，你看看阿難尊者七處找心找不到，心不在內、不在外也不在中間。其實什麼？他迷，迷了怎麼找也找不到，要是悟了，在內、在外也在中間，到處都在，無有一處不在，所以他才能夠與盡虛空遍法界起感應。
所以悟了以後才真正明瞭，我們的念是盡虛空遍法界，我們的身相也是盡虛空遍法界。十方世界無邊剎土都有我們自己在那裡承事供養，沒有一尊佛那個地方漏掉的。你現在沒辦法，你現在迷了，你執著什麼？我就是這個身，除這個身沒第二個身，你要是悟了以後怎麼樣？我有無量無邊身，無處不現身，無時不現身。底下我就不再講，愈講愈玄，讓你自己去悟去，我這個話就說到此地，愈說愈玄。但是你不要看到這個玄，是真事不是假的，這不是推想、不是理論是事實，所以悟了是得大自在，真正解脫。
那個迷悟的關就在第七識，所以我們一個真正講修行人對這個問題不能不重視，第七識的特性就是執著，《唯識》裡面講的恆審思量，這裡面最堅固的執著就是一個我執、一個法執，所以這兩個執著你不破，像《華嚴經》那個境界，別說你沒法子入進去，體會都不容易，體會都很難。那就是你堅固的執著，障礙了你理解，解都不能，那何況證入？因此佛法的修學，無論是哪一個法門、哪一個宗派都是先教你發菩提心。菩提心是什麼？菩提心的本體就是此地轉第七識，菩提心的本體是平等心！不平等就不能夠轉第七識，所以第七識這個名字轉成智就叫平等性智。你不平等怎麼行？一切法統統要平等，才能夠轉這個識，只要有一樁事情不平等就轉不過來。這個事情你們想想容不容易？好難！其實這個事情不算難，為什麼？這事不求人。世間最難的是求人難，這個事情求自己。你自己在境界裡面果然用平等的心來待人接物那就轉過來了。
平等心是無心，是無妄心，因為平等心是真心，無妄心，無高下之心，無生滅之心，無斷常之心，那是妄心！無分別、無執著，這就是菩提心的本體。這個道理說了似乎也懂得一點，可是在境界上，這個境界就是指我們的生活，生活轉不過來，有無量的分別，無量的執著；換句話說，無量無邊的不平等，那怎麼行？這就是我們修行證果的大障礙。我們念佛念了這麼多年，別說一心，功夫成片都沒得到。你要問為什麼我得不到？你用不平等心去念，念上三大阿僧祇劫都得不到，這是真的不是假的。
你要想往生，這個法門講帶業往生，帶業還是有條件的，帶種子習氣不帶現行；換句話說，能往生的人雖然沒做到真正平等，他有個假平等。假平等也行，也能夠帶業往生，生凡聖同居土，如果真平等？真平等跟諸位說實報莊嚴土。相似的平等是事一心不亂，真正的平等是理一心不亂，看到像平等其實不是平等，表面樣子上平等連相似都談不上，那是功夫成片，可見得平等心的重要！
功夫成片的條件，我們就以這個不平等心來說，這個念頭才起，一個念頭才起，馬上就覺悟。古人所謂不怕念起，只怕覺遲，他馬上就覺悟了，覺悟了，一句佛號就把它轉過來了，把這個念頭轉到佛號上去了，這個念頭它就消滅了。才起就滅了，這叫功夫成片，你的覺性，你的佛號能把這個不平等心把它壓下去，壓下去，表面看的平等，底下不平等，功夫成片就這麼一個情形。
如果到事一心的時候，他這個妄念真的沒有了，不是講表面，連裡面都平等了，正是裡外一如，這個時候是事一心，為什麼不叫理一心？因為他裡面還有一個法執在，法執沒破，那個法執還是第七識。第七識轉了一半沒完全轉過來，只把我執轉過來了，無我了，還有法。什麼時候連法執也破了，在法上平等了，有情眾生上平等是人我執破了，平等了；幾時能夠我與一切萬法都平等，在地上撿一塊磚頭、瓦塊跟我，平不平等？平等了，那法執就沒有了。這個功夫你看又進了一層！為什麼說草木、磚頭、瓦塊跟我是一樣的，這個東西難懂！這個裡頭真正明瞭了，那《華嚴經》一句話你就承認了，「情與無情，同圓種智」，天台大師在《法華經》裡面講「萬法皆如，萬法皆是」，你也承認了。這些所說的都是真實相！所謂是諸法實相，說諸法實相實在講就是禪宗所講的自家父母未生前本來面目，本來面目如是。
報身是智慧身，就是般若智慧現前，所以在這後面說「如迷此識，即起一切愚痴」。第七識是四大煩惱常相隨，這四大煩惱裡面就有我痴，貪瞋痴的痴，這是根本煩惱。因為痴所以才有我見，我見就是我執，就是人我執，我愛、我慢都是屬於人我執。我見這個範圍大，這是我、法兩種執著都有，而我痴也是我、法兩種執著都有，所以我慢是先破，我愛、我慢是先斷。你看修禪定的四禪八定裡面沒有慢，沒有瞋，所以他比我們高，高的是他沒有瞋恚，他沒有我慢。由此可知，我們修行先要破我執，先從這兩條上下功夫。修平等心，這個方法手段就是禮敬諸佛，用這種方法。由此可知，禮敬諸佛好比是藥，它的功效破我慢的。十大願王裡面它列在第一條，就是說明修行人應當從這個地方下手，漸漸才能夠破愚痴，轉識成智的最初方便！
「悟此識者，即起一切智慧」。一覺悟第七識就換了名字，就叫做平等性智；迷的時候它就叫第七識，只換名字。就是迷悟給它換個名字，其實是一樁事情，這就是說什麼？不平等就是平等。迷的時候不平等，悟的時候平等，迷悟不二，它是一樁事情。迷是它悟也是它，平等是它不平等還是它，平等就是不平等，不平等就是平等。這個道理要明白，你才曉得佛法說煩惱即菩提，生死即涅槃都是這個意思。
我們要想開智慧要從這裡下功夫，執著減少一分，智慧就透一分，減少十分，智慧就透十分，所以執著是智慧的大障礙！持戒的人執著不能得定，修定的人執著不能開慧，這是我們在許多經典裡面都讀到的。持戒的人執著當然不能得定，一天到晚想到我的戒律精嚴，那個人破戒、那個不守戒，你想想看一天到晚起分別，他怎麼能得定？他得不到定！那個持戒人如何才能得定？我戒律精嚴，看到什麼？個個人戒律都精嚴，那個破戒的人他故意裝，裝給我看的，看我動不動心。我在裡頭不起分別、不起執著一樣的恭敬，看破戒的人跟看諸佛如來是一樣的恭敬，一樣的供養，他心平靜了，這樣才能得定。
所以要曉得那個戒律是我自己修的，自己學的，不是給別人的。你看《華嚴經》善財童子做一個修行人的榜樣。修行人只有一個人，不能有一個同參。有一個同參，你跟我差不多，我們倆程度一樣，恭敬心就生不起來，所以善財童子學生就他一個，你看除他一個之外，你在《華嚴經》裡去看，統統都是善知識，都是老師，都是佛菩薩；換句話說，他是一體恭敬，這就對了。再看看每一位善友，善財童子跟他告辭的時候，你看每一位善友自己自謙而尊人。這就是告訴他，在他自己學，他也是認為自己是學生，除自己之外，所有的人也都是善知識，都是佛菩薩，他才能成功！我們今天大病，毛病就出在此地，自己有一點修行自己很了不起，別人沒看在眼裡，沒看得起，自己好像這個功夫是高了一點，但是我慢心隨著增長，這叫什麼功夫？好像戒一天比一天清淨了，慧也一天一天也開了，定好像一天一天也深了，傲慢也一天一天增長了，哪有這種道理？你就曉得我們今天失敗，失敗在哪裡。這是值得我們認真去警惕的。
我們今天看這個也不如意，那個也不如法，沒法子修行！經上一開頭「如是我聞」，你跟這兩個字就違背了，法法皆如，法法皆是，逆順都如。《華嚴經》裡面有大菩薩，觀世音菩薩大慈大悲，甘露火王那比阿鼻地獄還厲害，都是菩薩。他兩個人對照，完全一百八十度不相同的境界，一個慈悲，一個極其殘忍，慈悲就是殘忍，殘忍就是慈悲，是一不是二，你幾時候能入這個境界你自己才會開悟！智慧才能現前。如果你在這個裡頭有分別，那好了，只好永遠當凡夫，沒法子，不二法門你就進不去。
因為你有二，你在一切法裡頭你是二心，二心如何能入不二法門？入不進去！不二法門是大乘佛法的總名稱，就是你沒法子入大乘。小乘可以，小乘因為裡頭它有法執，可以，大乘入不進去，難，沒法子。修淨土行，修淨土你有執著，凡聖同居土可以有執著，方便有餘土裡頭也有執著，比較輕一點，實報莊嚴土裡頭沒有執著，所以西方淨土實報莊嚴土是不二法門，我們在功夫裡面講理一心不亂是不二法門，這就是你實實在在沒有法子，你只好修淨土同居土，那也算不錯。剛才講了同居土裡頭煩惱要壓下去，不可以到了西方極樂世界，看到那個冤家對頭在那裡，你怎麼也在此地？那怎麼可以？總不能到蓮池海會裡頭還去吵架去，那是不可能的事情。「一切愚痴解脫，即證得報身故」。這個愚痴這是解開了。愚痴也是個結，把這個結解開了，脫是超脫了，這個時候就是超脫了愚痴，轉第七識為平等性智，你就證得了圓滿報身，就證圓滿報身。再看下面第三段。
「三轉起事之心，得證化身」。這就是講的化身裡面就包括了應身，應、化常常合在一起說。底下這來解釋什麼叫起事心，起事心就是分別心。「即第六識」，它起的什麼事？「謂對六塵，而起分別」，諸位要曉得前五識只有了別，沒有分別，就是說分別的功能非常薄弱。了是明瞭，你的眼見色一見統統明瞭，它不大分別的，誰分別？第六意識分別。怎麼曉得是第六意識分別？如不用第六意識，視而不見，聽而不聞，我們平常習慣上用的這個術語「注意」，注意兩個字怎麼意思？注入意識，就是叫你提起你的分別，眼要沒有注意就沒看清楚，耳要沒注意就沒聽清楚，意識沒起作用。所以這個注意這些術語都從佛教裡頭來的，你就能夠想像得到，佛法對於我們中國文化影響是多麼深？這個術語從佛教來的。
打妄想沒注意就沒聽清楚，我們看一個東西我們那個意搞到別的地方去了，眼睛沒看清楚。這種經驗我想每一位同修都有，所以老師教學常常提醒學生要注意，這個「注意」這兩個字從哪裡來的不曉得，含含糊糊！這兩個字真正內涵沒弄清楚，那要懂佛法才行，注入第六意識。這就是對六塵起分別了，它的分別功能非常之大，善於分別。第七識執著的功能很大，它雖然分別它也有執著，但是執著的力量很薄弱。第七識也有分別，分別的力量薄弱，而這個執著的力量強大，這兩個合起來就是轉智成識。我們今天稱一般世間人有學問的人、讀書人，知識分子，轉智成識凡夫，學佛的人怎麼樣？轉識成智，這是學佛的。所以這些名相你仔細想想很有道理，知識分子一般覺得這個名詞很好，其實不然，在佛法裡面來看迷惑及顛倒，怎麼可以轉智成識？學佛的人轉識成智，那就對了。
「以迷此識，即起一切貪瞋痴等，惱害眾生」。由它起分別，第六意識執著，這就是起惑造業，這造罪業；迷了就是幹這一套，迷了他是煩惱。「悟此識者，即修一切戒定慧等品，饒益眾生」。這一悟就叫菩薩，所以貪瞋痴就是戒定慧。悟了叫戒，迷了叫貪；悟了的時候叫定，迷了叫瞋；悟的時候叫慧，迷了是叫愚痴。你看也只換名詞，戒定慧就是貪瞋痴，貪瞋痴與戒定慧不二！這就是迷悟所起的這個名詞不一樣，這就是煩惱就是菩提。
「是故此識轉時，即證得化身故」。第六識一轉他就有能力饒益眾生，饒是豐饒，益是利益，就能夠帶給眾生最大的利益，最殊勝最究竟的利益，這叫饒益。這是把三身究竟是一回什麼事情在此地敘述出來。諸位就應當明瞭三身我們統統有，現在是迷了，迷了並不是三身失掉了，迷是什麼？失去了他本來的功能，這一迷之後使原本那個良知、良能喪失掉了，變成一種惡知、惡能，在三界裡面起惑造業，搞這些生死輪迴，搞這一套，迷了才出這個現相，一悟完全就反過來。這就說明一體三身在佛不增，在眾生不減，不增不減，只有迷悟的差別，只有名字的差別，理與事都是不增不減。
「是以如來出世，說諸心地法門，無非要令一切眾生，斷惡修善，轉識成智，證三身，圓十號故也」。這裡頭有兩句八個字非常重要，「斷惡修善，轉識成智」，這八個字要牢牢的記住。你能斷惡修善，雖然不能夠出三界，不能證菩提，你決定不墮三惡道，在三界當中得人天福報。這是學佛人必須要修的。可是這個不究竟，如果要講到真正究竟，一定要轉識成智。八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法，這個方法統統是轉識成智的，我們這個念佛的方法也不例外，持戒的方法也是如此。若非轉識成智，那就不是佛法，是佛法決定是轉識成智的，轉八識成四智，這一轉你就證三身，法身、報身、化身統統現前，一體三身就證得了。
「圓十號」，十號是如來果地上的十號，那就圓滿了，所以這十種稱號是古人通號，不是某一個人他的特殊的名號是通號。這一段這個註解註得好，文字不多，確實是好文章，簡要詳明。這一段文章非常重要，與《六祖壇經》第五章裡面所說的「一體三身佛」是同樣的義趣，同樣的意思，同樣的趣味。下面再解釋「十力」，這是講如來果地上十種特殊的能力。這種能力就是我們的本能，佛因為轉識成智，這個本能都顯示出來了，我們現在是轉智成識，所以把這個本能，雖然有不起作用，有拿不出來。這是很苦惱的事情，拿不出來，人家有馬上就拿出來，立刻就起作用，能力也是無量無邊。這歸納，歸納為十大類稱之為十力。
「一知是處非處智力」。他每一條後面都是智力，因為這種能力是從智慧裡面生的。佛已經圓滿證得大圓鏡智，能力都是從智慧裡面生的，沒有智慧就沒有能力，我們世間辦事也是如此！辦大事的他的智慧高，辦小事的他的智慧小，事業與智慧成正比例。「是處」這兩個字的意思因果相應，善因得善果，惡因得惡果，這是是處，因果相應。「非處」是什麼？如果說是善因得惡果，惡因得善果那是非處，那是決定不可能的。你看這十種力裡面第一種就說明因果報應是真理，是宇宙之間的一個定律，決定不會錯的。
往往我們世間人看到這個人好人，為什麼遭的惡報？果報不好？看到那個人惡人，無惡不作，他天天享福。好像作善未必有善報，作惡也未必有惡報，這是我們凡夫只看到這個事實的表面，不曉得因果通三世！我們這一生的享受是前生造的因，經上常講「欲知前世因，今生受者是」，我們這一生的享受就是前生造作的；「欲知來世果，今生作者是」，你要曉得來世是什麼果報，我們這一生的造作，這一生造作是因，來世的因，那就曉得了，不必要問人，我們今天這一生當中起心動念動的什麼念頭？如果念頭是善念，來生當然善報，如果這個念頭是惡念，那來生當然是惡報，想什麼方法投機取巧來改變，改變不了的，沒法子改變的，多拜拜佛，巴結巴結佛，還是要墮地獄的，沒法子。
你們可以看看朱鏡宙老居士他有一本《八大人覺經講記》，他這個講記裡頭有一個故事，那個故事是真的，他老人家當年親自見到這個事情。我那個時候剛剛學佛他給我講這個故事，那個時候還沒寫出來，給我講了很多很多因果報應的故事。這一個故事是在上海有一個已經是退了休的，因為在滿清政府的時候做官，官也做得很大，很有錢，民國成立滿清政府推翻了，當然他官也就丟掉了。他帶著他的財產在上海，住在外國租界當寓公享福去了。這個人學佛，非常虔誠，佛門裡面修橋、鋪路、印經、造像沒有一樁事情他不出功德的，歡歡喜喜來造，在佛門裡頭是大施主，大善人，看了都叫他善人。
以後他死了，他有好幾個姨太太，裡面就有一個姨太太，死了以後很想念他，當時在上海有一個外國人，是法國人，這個人可以走陰差，他能夠把那個死人鬼魂找來跟你家裡人談話，他有這個本事。要錢要得很多，在那個時候大洋要十塊，給你找一次要十塊錢。他家裡有的是錢，所以就請這個法國人來給他找。法國人要他的生辰八字，還有死的日期、時辰，還有葬的地點，只要把這幾個告訴他，他就會把那個鬼魂找回來。錢給他了，這個法國人找了好久找不到，找不到就是你騙人。那個法國人不肯退錢，他說我真有這個能力決不是欺騙你的，但是真找不到，不知道這個鬼魂到哪裡去了。
以後這個法國人就說了，如果你親戚朋友當中要是有人過世的，他說我給你再找一次，我這個價錢減半，假如再找不到那算我騙你。好，在這個時候他那個大兒子就是那個先生的大兒子也過世了，他就把那個大少奶奶找來，他說有這麼這個事情半價去找來，結果也告訴他，沒好久真的找到了。找到聽他那個說話的聲音，講的那個樣子完全相同，看到他穿什麼衣服，長得什麼面貌，說話的音聲完全相同。他就問，問的時候你這個爸爸過世沒多久他到哪裡去了？他這個兒子就說，他到地獄去了，下地獄去了。一家人聽到氣死了，他是大善人，學佛這麼多年，天天在佛門裡面燒香、禮拜、誦經、做種種善事怎麼會到地獄裡去？
他說他有很重的罪業別人不曉得，家裡人都不知道。他說他在清朝做官的時候，有一次朝廷命令他去放賑，賑災，當欽差大臣，不知道是旱災還是水災，帶了很多錢去救濟那個地方，他把這個錢自己乾沒了，所以有很多人得不到這個救濟，死了許許多多人。這個罪太重太重了，所以他晚年怎麼學佛，怎麼拜佛，怎麼樣做功德沒有辦法彌補，還是要墮地獄。這個事情沒人曉得，可能有一個他的老朋友，他現在還在世，他稱他伯父，他說你去問問他，他可能還曉得點。結果人果然去找，去找他的老朋友，他老朋友想想是有這麼回事情，但是他究竟得了多少好處不曉得，確實知道他曾經做了一次欽差去賑濟，這個事情是有的，證實了。
所以這個事情，他自己晚年想在佛門裡面學佛來彌補他自己這個罪業，沒有辦法，還是補不過來，還是要墮地獄。可是要是真正轉過來的話，那叫轉識成智，是真正懺悔，他把他所得的那些貪污得來要全盤拿出去，去做善事才能彌補！這個貪污貪了一百萬，拿了十萬去作功德，這怎麼行？不行，那就是行賄賂了，搞了一百萬的好處，我拿十萬塊錢佛菩薩面前行行賄賂，請佛菩薩替我擋一擋這個罪業，這是不可能的事情，這是惡行太大了，所以還是要墮地獄。這是惡因必定得惡報，善因一定得善報，佛對於這一個定理決定不懷疑，他有那個智慧看得清清楚楚。
「二知過現未來業報智力」。這一條是講三世，過是過去世，現是現在世，未是未來世，就是三世因緣果報，果報通三世的。這一條跟前面一條不同的地方，前面講是善有善報，惡有惡報，作善決定不得惡，作惡決定不會得善，前面是說這樁事情。這一條講的是果報是三世的，有過去造的業現在受報，有現在造的業現在受報，我們講現世報，有現在造的業來世受報，還有現在造的業後世受報。決定有報應，不會說沒有報應。
因此經論上才說「菩薩畏因，眾生畏果」。眾生起心動念造作的時候他不在乎，他沒想到將來有果報，或者雖然想到，果報還沒現前，不怕不在乎，到果報臨頭的時候他害怕了，那時候害怕也沒用處。菩薩聰明，他不迷，所以他在起心動念之處，他就有警覺心。曉得一個惡念，阿賴耶識裡面就是一個惡的種子，這一個種子遇到現行必定受果報，沒有法子避免的；起一個善念，這個善念種子起現行一定得善報。明白這個道理，我們一生的際遇就不怨天、不尤人，曉得什麼果報都是自作自受！知道自作自受，我們從前因為不曉得迷惑顛倒，造了很多惡那有什麼法子？沒法子，從今以後再不起一個惡念了。雖然有惡的習氣種子，如果那個習氣種子淡薄，力量不強，果報是強有力的種子先受報，這就是講因要結成果當中一定要有緣，這個強力就是緣。過去所造的惡現在把惡統統斷盡了，一個惡念都不起；換句話講，惡的緣斷掉了，雖有惡因不容易起現行，緣沒有了。過去世也有善，現在是起心動念統統都是善，這善念裡頭加上善緣，善的果報要提前現前。
所以雖然這個三世因緣果報是不能改變的，可是哪一個先受報？哪一個後受報？這個還行，這個權利還在自己手上，自己可以控制。正因為有這麼一個道理，佛法的解脫的理論才能講得通。命確定是有，命是自己造的，命自己可以改。袁了凡那就是很好的例子，他改變了命運！我們這個道場一個同修他不常來，他現在年歲大了七十多歲不常來。劉淵武先生，過去跟我是同事，他一家就是依照《了凡四訓》來修學，他的命運改了。這是我在台灣，我送他《了凡四訓》，全家奉行，依教奉行，十年全部改過來了，真正不可思議！這是我們親眼看到的例子。
他那個時候一家人幾乎到了絕境，沒有法子生活下去，得到這一本書的時候如獲至寶，所以他遇到我說，他說《了凡四訓》救了他一家。依照這個方法來修行的人多，哪一個依照這個方法來修，這命運決定可以改，正是佛法裡所說的有求必應；求功名得功名，求富貴得富貴，求長壽得長壽。它有個道理在，有個方法在，如理如法的去修學、去改造，必定成功，何況是佛法！佛法的改變那個效果比那個更要大，更來得快。這個佛法的改變是兩樁事情效果是非常之大，一個是弘法，一個是護法。護持正法這個功德不可思議！所以這是第二種智力。
我們明瞭之後對於造因不能不慎重，起心動念要利益一切眾生，不要妨害眾生，連一個眾生都不要妨害，為什麼？一個眾生妨害，就跟一個眾生結上冤仇，這一個仇人將來你自己在修行道路上他就是個魔障，他就障礙你。我們要想減少魔障，就不與人結冤仇，所以佛教給我們恆順眾生，隨喜功德。這十大願王這兩條非常非常重要，恆順不是短時候的隨順，常常隨順他，這很難做到，其實恆順眾生就與本經精神完全一樣。這個經是戒經，在下一卷戒條裡頭說得很好「孝名為戒」。孝就是順，孝順就是戒。解釋這個意思拿普賢菩薩十大願王來說明最恰當不過，就是恆順眾生，隨喜功德。也許你也會問那眾生障礙我怎麼辦？障礙你，你的功德圓滿了。你看看《楞嚴經》裡面所說的「發意圓成，圓滿功德」，沒做，功德就圓滿了，那是什麼？不是你不做，因緣不成熟，你的功德圓滿，就是個人造的業不相同，個人的業不一樣！
我們有一個同修也是個佛教徒，很虔誠的一個佛教徒，他是公務員。有一天他來找我，他說我們學佛的人應當是於人無爭，於世無求！對不對？我說對，沒錯。他說現在我們機關裡頭有一個空缺，那個地位比他高一層，他有資格（就是升官）他可以升一級，現在空這個缺，他說我可以爭取，有很多人都想爭取這個位子，那麼我可不可以去爭？可不可以爭取？他來問我這個問題。我就問他發心，我說你想得到這個位子，你用的是什麼心？他說我想如果我得到這個位子，那個位子是一個單位主管，我要得到這個位子，我可以貢獻我的智慧為國家、為社會多做一點事情。我說行，你可以去爭，這個心好心！不在其位不謀其政，你能夠以服務社會、報效國家的心，行！可以去爭這個位置；如果你為了要升官發財，那就錯了，那就有罪業了。結果過了一個多月，他雖然爭了，也提了名，但沒選上，位子給別人佔去了。當時我就恭喜他，我說恭喜你，你發意圓成，圓滿功德。為什麼？你原來爭到這個位置，你真正要去做到你的功德才圓滿，現在你這個心發了位置沒有得到，你的功德圓滿了，你不要做就圓滿了，確實如此不要做就圓滿了。
所以佛門裡修功德，有的時候是做到才圓滿，有的時候不做就圓滿，那個不做是什麼？沒有機緣做，不是他不肯做，真正肯做沒有機會。這個沒有機會做跟諸位說不是自己沒有福報，是眾生沒福報，如果有這個機會，眾生有福報，自己沒有福報，自己什麼？要心勞，要操心，眾生沒福報自己就有福報，念念圓滿功德！不要說這個事情有障礙，那個事情有障礙，錯了，念念圓滿功德。所以眾生有大福報的時候佛菩薩就出現，佛菩薩不出現於世間，眾生沒福。所以你要想修圓滿功德，時時刻刻都可以修，圓滿功德是沒有人能障礙你的，念念圓滿功德，念念的心具足清淨平等，廣大誓願。這就是知道三世業報。今天時間到了，就只能講到此地。