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梵網經 （第十九集） 1983/11 台灣景美華藏圖書館 檔名：11-001-0019
請掀開經本，第九十面倒數第三行「釋十向名」，是解釋十迴向。請看經文：
【諸佛當知。從是十長養心。入堅修忍中。十金剛心向果。一信心。二念心。三迴向心。四達心。五直心。六不退心。七大乘心。八無相心。九慧心。十不壞心。】
這一段是經文。下面是大師給我們的講解，我們看註解，「此釋十迴向心，名德位也」。此是指上面我們念的這一段經文，是解釋十向菩薩心名德位。「迴向心者，因前二位所修所證」。前二位是講的十住位、十行位，前面這兩位實際上是二十個位次所修所證。「一切智行，不墮不退不住，空假不立，心心迴向，真如平等，法界理中，名迴向心」。這一段我們要討論一下。初住菩薩就是依菩提心修行，我們常講發菩提心，換句話說，就是依智不依識。我們在四依法裡面講依智不依識，智是理智，識就是感情，就是我們通常所講的。但是為了怕大家還有誤會，因為我們凡夫所講的智還是感情不是真智慧，為什麼？那個智是從意識心裡面發生的。換句話說，就是佛法裡常講的世智辯聰。究竟什麼叫做智才是符合佛法裡面的標準？其實講起來也不難懂，經論上常常告訴我們，無分別智，離開了分別執著那就是智，就是佛法裡相應的智。如果這裡面還有分別執著存在，這個智是世間的聰明智慧，就是佛經裡面講的世智辯聰。
由此可知，世間的理智跟佛法裡面所講的理智，所不同的地方一個是有分別執著，一個是沒有分別執著。換句話說，一個是用第六識、第七識，一個是不用六、七識。不用第六識，他所用的就叫妙觀察智，不用第七識，他所用的就叫做平等性智，所以我們講的四依法裡面所說的依智不依識，識就是八識，智就是四智，這是我們一定要把它辨別清楚的。你會用了你就是初住菩薩，你要問究竟什麼樣才能到初住的地位？你會用就是初住，所以這個行叫一切智行，行是行為，所有的行為都是建立在四智菩提上的；換句話說，不是依八識五十一心所。我們凡夫的行為是依心心所而發的，這叫凡夫，起惑造業；依四智菩提那是智行，這一種行才是真正的叫淨行，清淨行。
他不起惑，他也不造業，所以他「不墮」，不墮是他不墮三途；如果再說得清楚一點，他不墮凡夫，他不會墮落在凡夫道裡。第二個他「不退」，這個不退是講他的功行不會退轉。我們在《彌陀經》裡面讀到三不退，那是西方極樂世界。這是一般講的難信之法，西方極樂世界凡夫的地位，天人的地位就不退，就不容易！一般講你看到初住菩薩才不退，本經是別教一乘，當然這個地位沒有圓教那個高，別教一乘，它是一乘法，在大乘之上，到這個地位才不退。我們要問他為什麼不退？底下這一句太好了，他「不住」。有住就有退，他不住！這不住正是像《金剛經》裡面所說的「應無所住，而生其心」，這實在是非常高明，所謂不住也就是六祖大師所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，心裡面清淨至極，一個妄念都沒有，禪家所謂一絲不掛，心裡面乾乾淨淨什麼都沒有。心裡面有一樣東西就叫住。
所以我們念佛人有沒有住？有住，我們希望把這個心住在佛號上，這樣才能往生。不住不是更好嗎？是更好，做不到。你要不住在佛號上，你心裡面一定是想東想西，沒有辦法叫你不生妄想。縱然是一個妄想都沒有了，變成無想定那還是錯了，所以難！這個理要不透徹，境界要不能夠契入，有念是錯，無念也是錯。到底怎樣才不錯？你們讀《壇經》，像六祖那樣就不錯。六祖不住，心裡乾乾淨淨一個妄念都沒有，他又修福是又修慧，福慧雙修，又乾乾淨淨是一塵不染，這就叫中道。心地清淨，本來無一物，不住一物；每天修福修慧，不住空，空有兩邊都不住，這樣才行。修無想定的人他住在一邊，他住在空的那一邊，有的那一邊他捨掉了，他住在空那邊。所以空有兩邊都不住，這才叫做真不住。所以佛法不是消極是積極，修無想定的那是消極，他住在空裡面。所以哪一位菩薩不是積極的利益一切眾生，而自己守在清淨無為。這是菩薩！
「空假不立」，空假是相對的，空是講的理體，本性是空寂；假是講從體起用，所現的是十法界森羅萬象，心地的清淨不但不著這些假相，依正莊嚴他不執著，連這個寂靜之體他也不執著，完全沒有分別執著，這一種境界才叫心心迴向，真如平等。這是用這些句子把這個境界、那個真相給我們描繪出來。我們也常常在講席當中勸勉同修們要修平等心，平等是真心，平等與真如相應。平等心的自受用就是清淨，平等心的他受用就是大慈大悲。所以十住菩薩修的是平等心，偏重在空上，萬法皆空，凡所有相皆是虛妄，偏重在這上。而十行位的菩薩從空出假，偏重在假上，他教化眾生，知道一切法是假有不是真有，所以在一切法裡面他沒有取捨得失。到十迴向菩薩這是從體用上超越了，完全是走到中道。兩邊不立，中道不存，這是真正的超越，與真如平等、法界理體完全能相應，這叫做迴向心。這是給我們解釋迴向的意思，也就是科題，下面就逐句、逐句給我們解釋經文。
『諸佛當知，從是十長養心』。這兩句是總結前面，因為十行位的菩薩是修十長養心。『入堅修忍中』。這以下就講到本位，就是十迴向位。從經文裡面很明白的看出來，十迴向的菩薩是由十行位的菩薩升級提升上來的，是以十行為基礎，這也就是說明修行的次第。十行位的菩薩是以十住位為基礎，十住是以十信位為基礎，由此可知，他是漸次循序而提升的。這在三賢菩薩位，這叫上賢，三賢菩薩位裡面最高的，再往上去就登地了，那稱為聖人，十聖。
「言從是等者」。言就是說，說從是十長養心入堅修忍中這一段文，「繇前十行，如苗增長，華果敷實，將華落果成時，更加堅勇其心，不被魔外侵損」。這是大師用比喻來形容這一位菩薩的地位。他是由十行位將他的功夫再往上提升，好比我們種稻子一樣，先有秧苗逐漸、逐漸的增長，長大之後開花結果，十迴向就好比將要華落果成。華落就是三賢位修滿了，三賢位畢業了。果成就登地，到地上菩薩了，這是果成。這個時候菩薩絕對不自滿，在這個時候是更加堅勇其心，那個心更堅固，更勇猛精進。
「不被魔外」，魔是指障礙，外是指外道。魔在《八大人覺經》裡面講有四種魔，這是佛門裡最普遍、最常說的。第一個是「煩惱魔」，魔是障礙、折磨，煩惱障礙你、折磨你，我們叫煩惱魔。「五陰」也是障礙你，色受想行識叫五陰魔。「死魔」這個東西也麻煩，我們這一生修了幾十年了，道業沒成就壽命到了，功夫不能夠繼續用下去，必須要中斷，這死魔是逼迫你功夫一定要中斷。縱然是來生再得人身繼續來修行，至少要耽誤十幾二十年，你總得二十歲才能修行，你的功夫就耽誤了；再一投胎有隔陰之迷，前生的都忘掉了，什麼都要從頭來起，這個事情相當麻煩，就是死是魔！末後一種叫「天魔」，天魔，外道也包括在這個天魔裡面。
實際上這個天魔，你功夫沒有成就，天魔不來找你麻煩，為什麼？你對他還沒有造成傷害，你功夫要成就了，對他造成傷害。因為他很執著，他認為這個大千世界是他的領土，這裡面一切眾生是他的臣民，你要想越界、要想出去，出境不回來了，他不高興，所以他一定想種種方法來攔阻你，不讓你成就。所以你看釋迦牟尼佛示現成道，八相成道裡面有降魔，魔以種種的手段來障礙他。不到那個時候魔不會來的，你要是有天魔來找你，那你有相當功夫了，不是個普通人。
可是這外道很麻煩，這個外道我們受他的擾亂，多半是我們對於佛法的理論認識不清楚，信心不夠堅定，聽到人家說一說心就動了，趕緊去跟他學去了；那個人又放光又動地又有什麼神通，趕緊去了，這就是被外道欺騙了。那些小小的神通，魔有鬼也有，有些人修學的時候他也能有。人有是兩種，一種是他自己修成的，那算是有相當功夫，另外一種是魔附在身上，有神通。像《楞嚴經》裡面所講的五十種陰魔，就有許許多多地方說明是魔附在這個人身上，他就能現神通，知道一個人的過去、現在、未來，也能夠給人治病。一旦這個魔要是離開身體了，他所有的能力統統失掉，這個時候他就要遭難了。經上跟我們講得很清楚。
佛門裡面有沒有用神通來教化眾生？有，決不是平常的，決不是隨隨便便的。《神僧傳》裡面就有不少，那是在一種特殊的狀況之下，以這個手段達到非常的效果。佛法裡頭決定沒有以神通來教人的，有神通來接引人，沒有用神通教人的，為什麼？諸位一定要明白，佛法修學的目的是無上正等正覺，不是神通！梵語稱之為阿耨多羅三藐三菩提，這是佛法所修的、所求的！所以佛法不是求神通，更不是修神通，絕對不羨慕神通，我們要記住這一點就不會被外道擾亂。
而佛法的修學，我們在講席當中一再提示諸位，這最重要的綱領，只要是佛法，他一定是修覺正淨。那就是我們課誦裡面的三皈依，離開了三皈依決定不是佛法，諸位要明白這個道理。六祖講得非常明白，皈依佛，佛是覺悟的意思，覺而不迷，我們在任何法裡面，世間法、出世間法；有情世間、器世間乃至於智正覺世間，諸佛菩薩的境界決定不迷，覺而不迷，這就叫皈依佛；法是說的正知正見不是邪知邪見，不是妄想執著，妄想執著都是邪知見。離開一切妄想執著，離開一切邪知邪見，依正知正見，《法華經》裡面所講的入佛知見，那就是正知正見，這是皈依法；僧是表心地清淨，淨而不染。佛法所修的是覺正淨，佛法所求的是無上正等正覺，沒講神通！你覺正淨修到相當的程度，神通是本能，我們本有的能力，這個能力就恢復了。
換句話說，我本能現在不能現前是被迷、邪知見、染污所障礙住。把這三樣毛病去掉，我們覺，我們正，我們淨，這個能力馬上就恢復。由此可知，那個神通有什麼可羨慕的？應當羨慕什麼？羨慕人家覺而不迷，我迷而不覺，要羨慕這個才好；羨慕人家正知正見，我們自己邪知邪見；羨慕別人清淨不染，我們是處處染著，這就對了。如果你要是羨慕神通，你必定會被外道勾引去，那你必定上當。所以菩薩在這個地位上，四種魔沒有辦法傷害他，一切外道不管耍什麼樣的手段也不會動搖他，迴向位的菩薩。
「此位於六性中，名道種性」。你看在六性裡面它比前面的地位提高，從性種性提升到道種性，道種性怎麼講法？底下給我們解釋得很清楚。「因修中道」，菩薩修的是中道，前面講「空假不立」，真空妙有兩邊都不放在心上，這是修中道，諸位這中道怎麼修法？就是日常生活，待人接物，心真正的是覺正淨，既不著空也不著有，既不離空也不離有。
所以修行是生活，特別是中道。單修空的人有的時候他逃到深山裡面不與人接觸，他怕人妨礙他修行，那是偏重在空裡面；還有一些尤其像我們近代，作佛事、做法會處處攀緣，著有。修中道的菩薩他也做法會，他做法會他不攀緣，這是中道，有志一同的大家來修，志趣不投的絕不勉強，所謂是來者不拒，去者不留，這是中道。決不會說我一定要多少人，人愈多愈好，想盡方法去拉人，那就落在假有裡頭了，著有，什麼都不做著空了。得空有兩邊都不著，這是修中道。在事相上每一天按照功課，循規蹈矩，一天都不空過，就是到等覺菩薩，像大勢至菩薩還是都攝六根，淨念相繼。你就曉得他這一句佛號一天到晚從來不中斷，不著空，雖然這一句佛號是晝夜不中斷，他三輪體空，不著有，空有兩邊都不著！
窺基大師的《彌陀經》註解就是《通贊疏》，我們很快的就會印出來。《彌陀經》實在太好！這個好處我是學佛學了三十年才發現，才發現這個好處，從前哪一個人給我講《彌陀經》好，我不相信。我看它總是怎麼也比不上《法華》，比不上《華嚴》，比不上《楞嚴》。《法華》、《楞嚴經》都讀完了，再回頭看看《彌陀經》，好，比《法華》、《華嚴》、《楞嚴》好得太多！所以一切經我都願意放下，這個經是欲罷不能，太好了。
這個註解印出來之後，接著我還打算印一個本子，那就印《要解》，我們現在講堂用的要解講義是圓瑛法師《講義》，我們單單印《要解》，就是《淨土十要》裡面的《要解》。過去曾經印過一次，我印過三千本跟諸位結緣的，但是那個本子都送完了，現在一本都找不到。那個三千本我是為我母親印的，我聽說我母親在大陸上有病，我印三千本給她培福，她現在病好了，經本也送完了。那個本子後面是附的有蓮池大師的《自知錄》，這個兩個本子合起來印的，也很薄薄的一個小冊子。現在我還想印，還想印就是後面附什麼？現在有三樣東西，一樣就是蓮池大師《自知錄》，跟過去的本子完全一樣，另外一種就是附《西方公據》。《西方公據》我現在手頭上有六種不同的版本，我跟諸位說其中最好的一個本子我們印出來了，跟《釋門法戒錄》，這兩種東西合印在一起。那個本子非常之好，我們已經流通了。另外這幾種版本都值得流通，比較簡單，所以可以附印在這個經本上流通。還有一種我考慮就是《西方確指》也好，《彌陀經要解》後面附《西方確指》也很理想，告訴我們怎樣來修學這個法門。
《西方確指》最重要的指導我們用功的方法，這個方法是覺明妙行菩薩告訴我們的。這位菩薩示現在清朝的時候，距離我們最近，他是從西方極樂世界來的，換句話說，教給我們這個法門，豈不是最對我們這個時代人的根性。這是最近的，他教的方法就是以一支香為一個單位，通常我們一支香是一個半小時，所以我們打佛七的時間都是以一支香為單位。通常念佛堂一天六支香，如果打精進佛七一天九支香，他這個方法在一支香裡面是念一卷《彌陀經》，三遍《往生咒》，一千聲佛號，一百拜佛，拜一百拜。這個方法真好，就是對身體健康他也顧慮到，老坐在那個地方不行，坐久了要出毛病，他坐一段時期叫你運動一下，叫你拜一百拜佛。這個當中可以休息十幾二十分鐘再第二支香，第二支香的功課跟第一支香完全一樣，如果打精進佛七，一天十二支香那就是二十四小時，所以的確是好。這個方法一個人做很好，因為他課程非常的簡單，一點都不麻煩，大家在一起做也很好。這是《西方確指》裡面提供我們在末法時期專修淨土的一個方法，所以這個小冊子值得流通。
我印《彌陀經要解》四種合刊，我就把這個合在裡面，所以我現在想印小冊子，這個小冊子最重要的是我們要流通到國外去，普遍的勸國外的同修，凡是學佛的一定要念佛！學其他的法門實在是很難成就。這個法門，古大德一再告訴我們萬修萬人去，我們在此地研討《梵網經》也是明理，對我們念佛有很大、很大的幫助，明理、持戒、念佛，哪有不成功的道理！所以念佛也是修的中道。
「通達佛法」，這四個字也要講一講，不能含糊籠統的過去。法是講一切法，世出世間一切事、一切理、一切現相，用這一個字來做代表，全都包括了。佛是什麼？佛就是覺，一切法裡面都覺，都不迷惑就叫做佛法，如果在一切法裡迷了，這個法就叫世間法。世間什麼意思？世間就是有分別、有執著，世有過去、現在、未來，你要不分別哪有三世？間，講十方，界限，講世界就是你心裡頭起了分別執著，離開了一切分別執著就沒有世界了，那就叫一真，一真法界，就叫一真了。一有分別執著一真就沒有了，就變成十法界了。所以這個佛法就是對於一切法覺而不迷，他能夠通達。這個通達不但是覺而不迷，把這個覺而不迷的法完全應用在生活上，這種生活才是真正的、究竟的美滿幸福！我們世間人常常心裡想的、追求的真善美慧，通達佛法的人才能真正享受到真善美慧的幸福生活。這叫通達佛法。
「能起一切眾生菩提道種故」。這一句是講他利益眾生。前面所講「通達佛法」是自利，自受用，以自己享受為重。至高無上的幸福美滿的生活，他自己有這麼高的享受，必定影響別人，別人一看他，他跟別人就不一樣，所以說超凡脫俗，當然能叫一切眾生對他起尊敬心、仰慕心。那一定會請教他，你這麼自在，這麼樣的幸福，你這個到底從哪裡來的？那菩薩就會告訴他，應該要如何修學你才能夠得到，所以能夠啟發一切眾生菩提道種。菩提就是覺悟、就是覺行，道就是修學，特別是著重在存心，就是在日常生活中我們怎樣用心。存心用道叫做道，生活叫做行。所以佛法的修學就是這兩大綱領都統攝了，一個是修菩薩道，就是修我們覺正淨的心；學菩薩行，就是學習覺正淨的行事。待人接物表現在生活一切事相上，這就是佛法。所以自行當中就有化他，化他當中就有自行，所以通達佛法跟起一切眾生菩提道種是相輔相成的。
「於六觀中，此名向觀」。向就是迴向。「謂向法界真如實際」。所以我們通常講迴向，迴向有三個目標，第一個是迴向真如實際，真如實際就是自性，這個意思就是說我們的心行為與真如本性完全是一致的，完全是相應的，這就叫迴向真如實際，完全相應。這一條是最重要的，能夠做到這一條就是佛門裡常講的稱性起修，全修即性，全性即修就是這個意思，禪家常講的；第二種迴向就是迴向菩提，我們所修所學的，所修所行的一切功德，我們求什麼？求無上菩提，不求其他的，就是像無上正等正覺。所以不求神通不求富貴，不求人天果報，不求佛菩薩的地位，不求，我們只求無上正覺，這是迴向菩提的意思。你看與真如實際相應。
第三迴向一切眾生，我們特別是福德的一方面，我們有福德不必自己享受，給一切眾生去享受，這我們的心量多大？不但能破我執，真正能長養慈悲心。慈悲心從這裡顯露出來了，從這個地方長養，所以自己有福要叫大家享，自己有福不要叫自己一個人享，不要叫自己家裡幾個人去享。能夠叫一切眾生都享你的福，你的福報就大，你的福報上與十方諸佛菩薩打成一片、融成一片了，下與一切眾生也融成一片了。本來還沒有什麼福報，這個心一發，這個福報大得不得了，所以真正大的智慧、大的福報都是迴向心裡面成就的，所以不迴向不行，不迴向兩種執著都不容易打破，所以在六觀當中向觀。
「於六慧中，此名修慧」，這個地方諸位同修必須要注意到，菩薩所修的是三慧，三慧是一，不是有階段的，在前面也跟諸位提出過。十住菩薩修聞慧，十行菩薩修思慧，十迴向菩薩修的是修慧，聞思修三慧。其實初住以上哪一位菩薩不是修的聞思修？統統是一樣的，一樣裡面他有一點偏重，三慧都修。開頭偏重在聞慧上，怎麼曉得開頭偏重在聞慧上？我們讀《楞嚴經》曉得，你看《楞嚴經‧觀世音菩薩耳根圓通章》，講的「反聞聞自性，性成無上道」，那就是提倡聞慧。其實是聞思修三慧一次完成，一次完成他特別著重在聞慧上。所以聞慧是根塵接觸就叫做聞，三慧偏重在一方面，並不是那二種離開了。那二種離開聞慧不能成就，可以說是偏重，只能稍微偏重一點點，不是完全偏重，只可以說稍微偏重一點點。因為十住菩薩修空觀，他偏重在聞慧有他的道理，而十行菩薩修假觀，他偏重在思慧上，思是什麼？明瞭，一接觸就明瞭，就是覺而不迷。十迴向菩薩他是偏重在福報上，利益一切眾生，大慈大悲心，所以他著重在修。修是什麼？是離過，離一切過失就叫做修。他在一切境界裡頭他不迷，他不染、他不起邪見，這就叫修。
「謂修中道理，發生無漏智慧故」。無漏的智慧是真智慧，就是我們佛法裡面講般若智慧。般若智慧最殊勝的是表現在日常生活當中，也就是講後得智！根本智可貴，後得智尤其可貴，根本智他那種享受別人看不出，別人得不到，後得智的受用能夠叫一切眾生都能夠享受到。我們在《四十華嚴》裡面去看善財童子五十三參所表現的是後得智，就是把無漏智慧應用在日常生活當中，正是做到了事事無礙！無論哪一種行業，無論是男女老少，無論是學佛不學佛，裡面還有學外道的，你看都是那麼樣的自在。那就是無漏智慧應用在實際的生活上，表現出究竟圓滿的智慧，顯示出真善美的人生。十迴向的菩薩就專門將這個智慧無漏慧應用在生活上，所以他這個無漏智慧是真正的無漏智慧，換句話說，他是禁得起考驗的無漏智慧。小乘也得無漏智慧，禁不起考驗，自己住在偏真涅槃裡頭他不起作用；菩薩這個無漏智慧他也應用在日常生活當中，這是真智慧！這種智慧值得讚歎。
「前云堅法忍」，前是指十行位的菩薩，所以十行位的菩薩是自修，十迴向是化他，十住是打基礎，是奠定自己的基礎，十行位是自修。自修要著重在什麼？著重在法忍，一切法裡頭如果不能夠忍耐，那就談不上成就。十迴向菩薩要普度一切眾生，他要修堅修忍，什麼叫堅修忍？這裡頭有什麼叫堅？什麼叫修忍？底下就說出。
「謂修中觀，了知諸法，皆即中諦，無毀壞故」。這是修堅的意思。無毀壞就是堅固，他知道一切法，像天台大師所說的一心三觀，一切法即空、即假、即中。他不是把它分成三個段落來說，它是一樁事的三方面，從體上看是空的，當體即空，因為一切法沒有自性，自性是空寂的，所以從體上講是空的；即假從相上講，相不是沒有，有，有是假相，所以這個有叫做妙有、叫做假有，不是真有；即中，中是說什麼？中是講它的作用，我們儒家也講中庸，用中，世間的聖賢懂得用中，佛菩薩更懂得用中，中是什麼？既不偏於體上也不偏於相上，換句話說，空假兩邊都不執著，在這裡面享受。這太自在！
小乘人執著空，就是執著體，他的受用不自在，他的受用固然是很清涼，但是範圍還太小，不大；凡夫執著在有，有沒有受用？有受用。這個有受用裡頭苦惱無邊；菩薩空有兩邊都不執著，心地無比清淨，而在事相上有無邊的受用，用中。我們要問十迴向的菩薩他學的什麼？他就是學的用中，如何在日常生活當中樣樣都與中道相應，樣樣事情都做得圓圓滿滿，心地裡頭一塵不染，這就高明！不迷，叫修中道！知一切法，理事和融，一切法的事就是相，事相、作用都用這一個事來代表。理就是講它的體性是空寂的，事是圓融，理事是圓融的，所以執理廢事是錯誤，執事廢理還是錯誤，你總是偏在一邊去了，兩邊都不執著這才是正確的，才是圓融的。
「於中道理」，這個理就是說這個道理，跟前面事理的理不是一個講法。就是理事圓融，理事不二，性相一如，這種道理他完全了解，他完全明白。「忍可忍證」，忍可就是完全同意，忍就是心地不動搖，他的性情、他的見解完全是正確的，決定沒有動搖。所以忍也就是定的意思，拿我們現在的話講有同意的意思。佛這麼說我同意，為什麼同意？他說的完全正確，他所講的這個事理我也見到了，一點懷疑都沒有了，這叫忍證。忍可，當作認可，當作心裡頭有決定的同意，承認的意思，叫忍證。「二義合言，名堅修忍」，這兩個意思合起來一起講堅固的修、有堅固的忍，修也堅固，忍也堅固，諸位想想那他當然不退，怎麼會退心？
「此十向位，即解行發心」。發心不簡單！我們今天講發心學佛。最初發心學佛那個心是發的信心。這個信心是很勉強的信心，可以說完全是迷信。對於佛法的理論不懂，境界也不明白，究竟有沒有好處還不知道，他就信了，他就開始學了，這個信是迷信。雖然是迷信，他裡面是有條件的，不是無條件的，那就相信什麼？相信佛菩薩不騙我們，佛教我們不妄語，當然佛不會妄語，我們就憑這個來信他。佛說這個佛法有很多的好處，我們學有很多好處，我們雖然還沒得到、還沒見到，可是佛講的我們相信他，他講這個話我們信他，我們就發心去學，所以這個信是很勉強的。到入了門以後這個信就不一樣了，正信。到這個地方以解信，到這個地方解行發心，不但對這個道理、境界完全通達，而且他已經達到這個境界。自己到達這個境界，他當然信了，這還有什麼話說？
所以這個信佛，諸位要曉得這個信字，信的淺深程度從初發心到等覺菩薩都叫信佛。這個信心逐漸、逐漸增長，到成佛就圓滿了，信心就圓滿了。等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，他還不圓滿，到成佛這才算究竟圓滿。所以此地非常的難得，解行發心與我們現前的發心大大的不一樣。我們現在對於佛法不解，沒有修行的功夫，沒入境界，你要是真正理解了，入了這個境界，那你就得到受用了，跟前面一樣，你決定不退、決定不動搖了，決不會被魔外所擾亂。
「前十住心，繇信滿故而入」。十住位菩薩是十信修圓滿了，這入了住了。十迴向？「此十向心，繇行滿故」，你看十行完全是自己修行，修的自受用，當然也有化他，化他是自利，所以十行位菩薩是修的自利心，利他還是自利。十迴向是自利也是利他，偏重在利他，所以他是自行滿足了，他提升到十迴向。「以是菩薩，於第一阿僧祇劫，將欲滿故」。佛在一切經論裡面告訴我們，這是講一般成佛要經過三大阿僧祇劫，而第一個阿僧祇劫修的就是三賢位，所以第一個阿僧祇劫修三十個位次。
真正講到修行，諸位一定要記住，十信位不能講修行，何以不能講？現在諸位在十信位當中進進退退，今天到那個道場、明天跑那個道場去觀光，今天看看這個經不錯，明天看看那個也不錯，只能講信不能講行，都在那摸索沒上軌道。行，要講修行，真正上了軌道了。所以初住菩薩叫見道位，初住是見道，十信沒見道，都在那打聽、在摸索，十住初住就見道了。二住以上就叫修道，所以從第二住到等覺都叫修道位，成佛叫證道位，證道了。
譬如見道，我剛才跟諸位所說的，我學佛三十多年現在才發現這個《彌陀經》了不起，這是什麼？見道了。三十多年當中在一切經裡頭才看到這是第一經，才見道，見道之後那就決定不會中斷。什麼樣經論我都把它放下，單修這一門，這是見道，你要沒有見道你就不能死心塌地專修這一門。所以你想想自己有沒有見道？你是真正把那一部經論、那個法門的好處，殊勝之處完全體會到，一絲毫懷疑都沒有，全心全力在這一門上下功夫，你就見道了。從此以後開始修道，因為心裡都沒有雜念，再不會顧第二個法門。講這個法門、那個法門，聽不錯，好，你修、你修，我修我的，絕不相干，絕不動搖，絕不是說我去聽一下，不會有這個念頭，我去看一下沒這個念頭，一心一意只在自己的一條路上走，這叫修道。
沒有見道以前，你看許多的大乘經論到處去摸索，那談不上修道，如果真正把這個淨土法門找到了，雖然說是相似的見道，也是真正的見道，為什麼？他一生一定成就，你搞別的法門也是一門深入，跟諸位說相似的見道，何以故？如果你在一門裡頭不能把見思煩惱斷盡，不能破一品無明見一分本性，你不是真正的見道，換句話，還落在十信位，你不能了生死、不能出三界。你再一個輪迴、一個生死一轉，好了一切從頭來過，還是迷而不覺，我們從無始劫以來就是這樣耽誤了。這是淨土法門不可思議、了不起之處。
所以我現在印經不印別的經，專門印《彌陀經》。現在台灣每一個寺廟大家都普遍印經，那些經就叫他們印去，我們只印《彌陀經》，找《彌陀經》好的註解我們來流通，我們來參考，我們來研究討論，一門深入，決定不搞第二個。至於其他的經論，除非是有人學，還得要我有時間，我可以幫助他學習，我自己絕對不會主動的去講，不會的。我講的就是《彌陀經》，我修的就是念佛法門，我不怕人家說我是老太婆。實際上我修這個法門，念這個《彌陀經》，人家也不敢說我是老太婆。所以過去那麼多年在大經大論上討論，也有這個好處，對於很多人也能起一點影響力。就是我在那麼多大經大論最後回過頭來《彌陀經》第一，他們如果冷靜的想一想，大概是第一。因為我不是隨便說的，我這些大經大論不是說讀過、看過，我都講過。《華嚴經》我們講的幾乎接近二千個小時，差不多二千個小時，真正是費了很長的時間，最後歸結到小本《彌陀經》。所以這就是什麼？第一個阿僧祇劫圓滿了，你見了道，見了道就是快要圓滿。
我們要記住，這個時間實在講沒有長短。你看《華嚴經》講「念劫圓融」，你要是一下覺悟了、見了道，你這第一阿僧祇劫快圓滿了，你要沒有見道那就是這個劫好長好長，就是這麼回事情。幾時你要證到第七地，那你第二個阿僧祇劫圓滿了。什麼時候你要證到法雲地，那就你叫第三個阿僧祇劫圓滿了。如果你在一生當中就證到法雲地的菩薩，你這一生當中這三大阿僧祇劫就修圓滿了，就是這麼回事情。所以這個劫不是有一定的長短，不是的，這是講修行的階段，三個階段。根利的他一次就完成了，根鈍的那不曉得要多少萬萬年，要多少多少無量劫，那個無量劫還是用三阿僧祇劫來說，這是「念劫圓融」的意思。
所以我們真的是死心塌地選擇這個彌陀法門，就見道了，等於圓教初住。你這一生是一往生西方極樂世界，跟諸位說你就等於法身大士，就是正等正覺。雖然生在凡聖同居土，《彌陀要解》裡講得太清楚，你當時就得到上三土的；就是方便土、實報土、常寂光土的那種享受跟待遇，你都得到了，那你不是正等正覺法身大士是什麼？所以帶業往生哪怕是下品下生，等於法身大士，這是真正不可思議，一切法門裡頭所找不到的。
所以此地講的「將欲滿故」，第一阿僧祇將欲滿。「即於真如法中，深解現前」。真如就是一真法界，就是平等法界。在這個境界裡面你看一切眾生完全是平等的，生佛不二，性相一如，這個理解解得深。這個解深就是智慧深，甚深的智慧，甚深的理解現前了。「於是心心實相，念念真如，行行圓融，修金剛三昧定，集一切行法門，深入理觀，轉更增明，入佛果海」。今天時間到了，我們就講到此地。這幾句句句都非常的重要，到下個星期我們有時間，把這個幾句還要細細跟諸位來討論。今天時間到了。