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梵網經  (第十四集)  1983/11  台灣景美華藏圖書館  檔名:11-001-0014

  第七行最後一個字看起。

  「起信論云,分別發趣道相者,謂一切諸佛所證之道,一切菩薩發心修行,趣向義故,略說發心有三種」。這是大師引《起信論》裡面一段話來解釋。本經古大德判為別教一乘,這經文意思非常的明顯,別教要到初地菩薩才破一品無明,證一分法身,與圓教初住菩薩齊位。這段意思是說一切諸佛所證之道是究竟圓滿,一切菩薩發心修行都是趣向諸佛所證之道。

  講到「堅信忍中」,這個信就有三種,所以此地講略說發心有三種。第一個是「信成就發心」,第二是「解行發心」,跟前面就不一樣,要到「證發心」,在別教是屬於初地菩薩,圓教是屬於初住菩薩位,才是證發心,到後面我們會讀到的。這個地方講堅信忍中,這個信是「信成就發心者」,在三種發心裡面屬於第一種。底下這兩行註解很要緊。「依不定聚眾生」,這一類的眾生是大乘佛法的當機者,那就是說他不是定性的;換句話說,他不是很執著的。執著重的人是很麻煩,小乘人為什麼不能行菩薩道?就是他有堅固的執著,他這個死腦筋認為除釋迦牟尼佛之外沒有第二個人再能成佛,怎麼個修行也不過是成個阿羅漢而已。所以不定聚的人那就是看緣分,他遇到小乘他就學小乘,遇到大乘就學大乘,遇到外道他就學外道。這個地方還得有個條件,那就是「有熏習善根力故,信業果報」。這是個很重要的條件。他宿世有善根,他真正相信因果報應,這是在佛法裡面我們講信心,信心的基礎。

  所以在今日之下,學佛的人可以說表面上看到是很多,其實真正從信解入門的人不多,比過去世要少得太多了。原因是什麼?今日之下的人不相信因果報應,他偏重在佛法的理論上,所以你看到研究的人、講得人很多,講得都是佛學、都是學術,他信不信?他不信。他假如要信,他就不會起惡念、不會做壞事。為什麼?他知道那個惡念惡行將來是有惡報的,他就不敢做了。翻過頭來看看過去的人,他相信,他一下手就相信,他就不敢做壞事、不敢起惡念。你問他教理懂不懂?他不懂,所以他的結果不一樣,這是我們一定要曉得的。

  既然相信因果報應,就曉得娑婆世界不是一個好的處所,除非是沒地方去,無可奈何不能不在這過下去;如果有個好的環境去,應當要遠離。所以這些覺悟的人相信佛法可以解決這個問題,佛法可以度脫我們,所以他就「起厭離心,求菩提道」,這就是講他發心。就是說這個人信成就了,他真正有心斷煩惱求菩提,了生死證涅槃,他真有這個心,他真相信。

  「得值諸佛,親承供養,修經萬劫,信心成就」。由此可知,這個信心成就正是經典裡面所講善根、福德、因緣三者都具足,這信心成就。今日之下我們在大乘佛法裡面生起信心,決不是我們一生一世的因緣,而是多生多劫的福德因緣,不是一生一世的。我們這一生沒遇到佛,過去生中不知道遇到多少尊佛,我們要問為什麼遇到那麼多佛沒有成就?這個原因就是信心沒成就,信心不具足。

  今日之下有不少學佛的同修,甚至於出家眾,今天下午還有兩個出家眾(年輕的法師)到這兒來,提到修學他是無所依從,學佛沒有老師教,自己修;經典又覺得不可靠,說是有許多人講經典翻譯摻雜著有許多不是佛講的。連經典也不相信,那就沒法子、就無可奈何了。所以我今天告訴他們,佛在四依法裡面教給我們「依法不依人」,這很重要;「依義不依語,依了義不依不了義,依智不依識」。你真正懂得佛所講的這四句話,別說在末法時期你不會走錯路,就是在滅法的時期你也不會迷失方向。你要怕佛經不是佛說的,有別人意見摻雜在其中,這個事情是有的不是沒有。可是佛第二句話說得很明白,「依義不依語」。別人所講的那個意思跟佛講的沒有兩樣,那與佛經有什麼差別?

  你們想想,《六祖壇經》我們讀過、我們也研究過,六祖大師不是佛,他是我們中國人不是印度人,他所講的那些話與佛經裡面的義理是不是一樣的?我們依照六祖大師所說的這個理論方法修行能不能成就?這是大家公認的,六祖所說的與如來所證的沒有兩樣,依六祖所說的修行一定能夠成就。《壇經》不是佛說的,如果我們講「依義不依語,依法不依人」,《壇經》可以成立,怎麼不能成立!

  何況古大德跟我們說「圓人說法,無法不圓」。別說《壇經》,往年李老師在中興大學講國文、講唐詩,你去聽聽完全講的佛法,這是要功夫,是要你自己親證這個境界,那你就圓了。如果你自己沒有功夫、沒有境界,拿到《大方廣佛華嚴經》也是外道,為什麼?展開經本你把意思全看錯了,全會錯了,那不是外道是什麼?這就說現代學佛不容易,不能看別人怎麼做,要問自己如何去修學,要把修學的目標、方向搞正確。佛法之所求是什麼?這得搞清楚。人家一問你,你們學佛的人求什麼?你也能答得上來;你們學佛的人修什麼?你們學佛的人怎麼個修法?你要句句都能答得上來,你才不至於盲修瞎練,這個我們在講席當中也提示了不少次,諸位一定要牢牢的記住。

  佛法之所求,我們學佛人求什麼?不是求升官發財,不是求佛菩薩保佑我健康長壽,不是的。佛法之所求在無上菩提,成佛。佛經裡面所講的阿耨多羅三藐三菩提這是佛法之所求,幾時證得阿耨多羅三藐三菩提,就叫做成佛,這是佛法修學的目的,翻成中國的意思無上正等正覺,這是佛法之所求。佛法之所修,一個是菩薩道,一個是菩薩行,那就講到我們本經。這部經上半部是講的菩薩道,下半部是講菩薩行。菩薩道是存心,菩薩用的什麼心。菩薩是覺悟的意思,是印度話翻成中文,覺悟的意思,菩薩道就是覺悟的心,菩薩行就是覺悟的生活。我們日常生活當中覺而不迷,這叫菩薩行,這是講所修,怎麼個修法?修覺正淨。常講的三皈依,覺而不迷,正而不邪,淨而不染,這是修行的總綱領,要牢牢的記住。果然能夠依這個原理原則修行,那就是古人常講「佛氏門中,有求必應」。我們能把目的、方向、修行的綱領樣樣都能夠把握到,搞得清清楚楚,這不簡單。若不是多生多劫的善根,雖然這個東西擺在面前,總是當面錯過。

  底下有三句這是舉例子。「或佛菩薩,教令發心」。這是講初發心,或者過去生中或是今生今世你最初發心,或者是佛菩薩教你,或者是善知識教給你,每個人發心不一樣。「或以大悲願力」,他感到自己太苦了,眾生太苦了,希望自度度他而發心的,這是從大悲願力發心的。「或因護法因緣,能自發心」。護法因緣,在佛門當中出錢出力護持佛法,隨喜功德,日子久了他漸漸受了佛法的熏習,他發心了。「如是信成發心,入正定聚」。從前他的心不定,現在這一發心學佛,心定了,專心學佛了,這就叫正定聚。

  「畢竟不退,名住如來種中,正因相應,故名信成就發心」。這個發心實在講也是相當不簡單,這是別教的三賢菩薩。從什麼地方看他不簡單?第一個是他發了心之後他不退轉,他與正因相應。正因就是自己的覺性,與自己的覺性相應,這就是我們平常所講發菩提心。圓教發菩提心那個標準太高了,不是我們普通人能做得到的,別教發菩提心,行,我們能下手。可是你要懂得這個心發了之後要修。

  「又發心有三種,一者直心,正念真如法故」。在這個地方我告訴諸位怎樣正念真如法,我們先要曉得什麼叫真如法,說了你得要相信,這一句阿彌陀佛就是真如法。你要不信,你去讀《彌陀經要解》、《彌陀經疏鈔》,你心裡頭念念有阿彌陀佛就是直心正念真如法。你一定要懂得「南無阿彌陀佛」這六個字的意思,皈依無量覺,覺就是真如,念念都皈依無量覺,這就是直心。這個地方的問題關鍵就在這個「覺」字,怎樣才叫覺?怎麼樣又叫做不覺?這要搞清楚。真心是覺,妄心是不覺,這我們還難懂。什麼叫真心?什麼叫妄心?我再跟諸位說明白一點,真心是不變的,常住真心,妄心是會變的,你從這裡面去辨別什麼是真心、什麼是妄心。你一會兒想東、一會兒想西,那個心是妄心,為什麼?它會變。一會想這,一會兒想那,變!所以想東想西的那個心是妄心,分別心是妄心,執著是妄心,胡思亂想打妄想的心是妄心,那就是迷。

  到底什麼叫真心?假如你這個時候沒有分別、沒有執著、沒有妄想,這個心就是真心,這個心就是覺心,就是正覺。所以佛教我們在二六時中保持著覺心,無量覺是在無量的境緣當中,所以境是物質環境,緣是人事環境,無量無邊的物質環境、人事環境裡面,保持你的真心,這就叫「南無阿彌陀佛」,這就是直心正念真如。交光大師在《楞嚴經》裡面教給我們「捨識用根」就是這個境界。識是分別執著,根不分別不執著。那個根是講根中之性。它的相?再跟諸位說妄心見的境界是不平等的,真心所顯的境界是平等的;妄心所變現的境界是不清淨的,真心所顯的境界是清淨的。所以你的心清淨平等,這是真心,不清淨、不平等是妄心。妄心的受用是煩惱,七情五欲、喜怒哀樂他有這些感受;真心的受用叫正受,他有受用但是裡面沒有分別、沒有執著,所以他沒有喜怒哀樂,這種受叫正受。所以直心正念真如法就是一句「南無阿彌陀佛」。

  第二是「深心」。深心就是直心在日常生活當中起作用。這個起作用我們講自受用,自受用是「樂集諸善行故」。樂是愛好,這個愛好是應運的、是自然的,換句話說,不是從意識心裡面生起來的。當然這是很高的境界,我們初學佛的人總離不了第六意識,第六意識能夠念念都趣向善的這一邊就算是不錯了。由善再到淨,由淨再到直心,由這個層次逐漸逐漸的提升,我們淨土法門就是用這個方法。譬如像我們現在念佛,我們念佛念到功夫成片,用的什麼心?用的第六意識心。把這個功夫提升到事一心不亂,把見思煩惱統統斷盡了,那用的什麼心?還是第六意識心,到事一心不亂。事一心裡面成熟了,把意識心一擺脫,不要它了,馬上就變成理一心。總歸是一心,一心裡面有心意識(就是沒離開心意識),叫事一心;離心意識,馬上一心不亂就變成理一心,理一心跟事一心就是這麼回事情。一個是一心不亂,是沒離心意識,一個是一心不亂是離心意識,就這麼回事情。由此可知,這個自受用好善好德,這是真正受用。這個受用裡面沒有煩惱,福慧雙修,這是著重在修慧上。

  第三條悲心著重在修福上。「三者悲心,欲拔一切苦故」,真正發願救度一切苦難的眾生。諸位一定要曉得修慧離不開戒定慧三學三慧,離不開這個。真正的修福一定在佛門。今天正是跟佛在《楞嚴經》裡面所講的一模一樣,一點都沒錯,「末法時期,邪師說法,如恆河沙」。現在是民主自由的時代,言論自由,思想自由,大眾傳播自由,不止道高一尺魔高一丈,現在是魔高一丈,道高連一寸不到,可憐的不得了!那些聰明智慧的人都去學外道去了,他為什麼不學正法?跟諸位說他沒有這個機會,沒有遇到正法。也許諸位說現代印刷術發達,我們這個經典印了許多到處都有,甚至於外道他們圖書館裡頭也有《大藏經》,怎麼能說沒遇到佛法?遇到了經典他不懂,或者遇到經典把那個意思講錯了,等於沒有遇到。

  諸位要記住古人說得很好「人能弘道,非道弘人」。所以釋迦牟尼佛將佛法住持在世間這個重大的責任,交給比丘來住持不是教給經典住持。出家比丘他的任務是傳道的,換句話說,任務就是為大眾講解經典。經典是教材、是教科書,比丘是傳法之人、是教師,有教科書沒有教師行嗎?那個教科書還不是等於一堆廢紙。現在弘法的人太少了,說到這一樁事情,每個人都好像有警覺心,但是幾個人認真的在培養弘法人才?又有幾個人真正肯發心出來續佛慧命,普度眾生?這是菩薩發心。

  發心的人少,護持的人少,這個力量比不上魔外,魔王外道比不上。他們的力量非常非常的雄厚,發心的人多,護法的力量大。可是這個魔道要興盛,到最後這個世間是滅亡,你要說為什麼原因?他製造一些邪知邪見,諸位仔細觀察就了解,不像佛法,佛法教給我們是正知正見,正知正見是清淨平等的,邪知邪見是不清淨、不平等。他也講慈悲,你是他一派的他對你就慈悲,你跟他不是一派的他就是敵人,他就要想方法來對付你,不平等。不像佛法,你信佛對你是慈悲,你不信佛對你還是慈悲,一律平等!你皈依三寶佛對你慈悲,你毀謗三寶他對你還是慈悲,這是佛法,外道跟佛法不一樣的地方就在這裡。因為佛法他覺悟,他曉得十法界依正莊嚴都是自性變現之物,所以他是平等的。

  我們通常講菩提心的三心,直心、深心、大悲心,學佛的人要發這三心。這三心一發這就叫信成就發心。你信心沒有成就,你決定不會發這個心的,這個心真正一發,你的信心確實成就了。「如是發心,皆得不退,故云堅信忍中,十發趣心向果」。果是指的果報,十發趣心就是指這裡面有十個位次,從初住到十住有十個位次。「何名十心」,這底下我們要特別注意到,我們學佛看看有沒有這十種心,如果有這十種心,你就有菩薩道,如果沒有要趕快學。這就是《華嚴經》裡面善財童子五十三參,處處向善知識討教的「云何修菩薩道」,覺而不迷。

  第一個心,這是基礎最重要的,好像我們蓋大樓一樣,這個三十心好比三十層大樓,這是第一層。諸位想一想如果第一層沒有蓋好絕對不會有上面的,第一層要特別堅固,你這三十層樓才不會垮掉。第一個就是「捨心」。平常我們講放下,放下就是捨,「捨即施捨,無所悔惜之義」,布施就是放下,自己決定不後悔,決定無吝惜,真正放下。放下什麼?底下跟我們說明,「謂以內法外法,一切皆捨」。外法就是身外之物能捨,內法是身體,或者是我們講我們的精神,我們的體力,我們的智慧,我們的技能,這都是在內。我們服務社會,服務眾生,不計較報酬,不計較代價,這叫捨。難捨能捨!頭一個就是講布施,這就是《華嚴經》裡面所講的十波羅蜜。第一個是布施波羅蜜,為什麼能捨?或者這個捨能達到一個什麼目標?「通達無為無相,入空三昧故」。這就是捨的功德,就是捨的利益。

  不捨跟諸位說不能通達無為無相入空三昧,不能夠通達的。諸位想想縱然你經教再熟悉,講得天花亂墜,你自己的身外之物一樣放不下,吝惜,這個內財更不必說了,內財、外財都慳吝,都捨不得,你所學的那些佛法、講的那些佛法都是假的,都不是真的,那是什麼?道聽塗說,聽別人那麼講的,不是你自己的,為什麼?與你自己的覺性完全不相應。幾時到你自己完全放下了,與你的本覺性相應了,這個時候你所說的、所講的是從你本覺性裡面流露出來的佛法,不是道聽塗說。展開經本不是說別人的,說你自性的佛法,不是跟著別人走的。如果你自己沒有捨得清淨,你畢竟還是被人牽著鼻子走,沒有辦法超越別人所畫的那個界限,沒辦法。一定要自己捨乾淨才真正通達無為法,通達無為法那就是聖人不是凡夫了。

  佛在《金剛經》講「一切賢聖,皆以無為法而有差別」,那個聖賢是什麼?三賢、十聖,等覺、如來。這些人完全都是通達無為法,通達無為無相空三昧。他為什麼還有這麼多差別?因為他所證得的位次有淺深不同。我們再把話說回來,所謂淺深不同,還就是捨得乾淨不乾淨,也許諸位說那已經到無為法了,內外身心統統都捨了,還有什麼乾淨不乾淨,那不都一樣的!跟諸位說不一樣,事是一樣的,捨的心不一樣,所以還有差別,所謂的究竟清淨才完全一樣,那就成佛了,佛佛道同,可見得這個捨重要!

  菩薩修行說個實在話,不是跟你講要修覺正淨,覺正淨再用什麼方法來修?就是捨。你把一切法統統捨掉了,把分別心捨掉了,執著心捨掉了,妄想心捨掉了,你就覺、就正、就淨了!你要不肯捨還有留戀,換句話說,你就是染污,你就是迷惑,你就是邪見。要捨得乾乾淨淨,就像佛在《金剛經》裡面告訴我們的「不取於相」。為什麼?因為凡所有相皆是虛妄,所以不要取!要學「如如不動」,為什麼?一切有為法如夢幻泡影,這樣才能入空三昧。空三昧是什麼境界?就是六祖大師「本來無一物,何處惹塵埃」,就是這個境界。本來無一物那就是空,三昧是正受,那個享受才自在。本來無一物的享受,你看這個心多清淨!心清淨身就清淨,身心清淨世界清淨,無有一法不清淨,這是大空三昧這個境界。初住菩薩就入這個境界,所以他不退心,他有他的道理在,都捨了,捨得那麼乾淨。

  再看第二位菩薩「戒心」。跟諸位說十住菩薩他這十種心同時修,同時修裡頭有偏重。像我們開始修,修這十種心偏重在捨心上,因為這是基礎。捨心修得相當圓滿了,就是我們常講的身心世界一切放下,真放下了,真放下之後怎麼樣?修戒心,以戒心為重點。開始入門一定是以捨心為重點,這是諸位要知道的,不能搞錯了。好像爬樓梯一樣,一開始爬總是爬上第一個臺階,你總不能說頭一步就跨上第三層、第四層,然後再退下來搞一層、二層,沒這個道理,那在修學程序上就錯掉了。

  戒是戒律。這個戒律很不好懂,說老實話現在有沒有戒律?現在已經沒有戒律。不容易懂,很大的學問,三藏裡面曾列為一藏,當然它不簡單。底下說「護善遮惡之義,謂以一切善惡諸法,無集無受,一切性離,一道清淨故」。你看看這是一乘法門裡面這個戒律它的標準,不一樣,我們如果不能懂得這個精神,菩薩戒怎麼講法?怎麼修法?首先你要真正覺悟善惡之義,換句話說,就是善惡的意義。什麼叫善?什麼叫惡?這不能不知道。最簡單的一個說法,凡是利益一切眾生的事情就叫做善,凡是利益自己的事情就叫做惡,大乘佛法裡善惡標準。

  你看我們人哪一個不是自私自利?為什麼叫利益自己的事情就是惡?諸位曉得你利益自己是不是增長我執?是不是增長法執?是不是增長染污心?那就是惡!你自己要求無上菩提,只要有一個利益自己的心,前面那個捨就沒有捨得乾淨,還有我,把我也要捨掉!前面講的內法、外法。有我執,念佛就不能得事一心,有法執就不能得理一心。那麼我們要問,你念佛是不是想得一心不亂?是不是想得理一心不亂?是!但是我執又不能破,不但不破還要天天增長我執,那豈不是背道而馳嗎?這就是惡。

  為什麼說利益一切眾生的事情叫善?利益一切眾生把我忘掉了,你說善不善?起心動念不想我只想他人,只想別人。所以大乘方法妙!小乘方法破我執好難,斷了八十八品見惑之後,還得天上人間七次往返證阿羅漢果才破了我執,好不容易,大乘的方法才巧妙。他用的這個方法告訴你,不起心動念則已,起心動念都是利益別人,把我執不破自然化解了,不認為這個身是我,而認為一切眾生都是我,我是一切眾生,一切眾生是我,把這個我大而化之,我執不破自然沒有了。你要常常用這個心就很容易念到一心不亂,事一心不亂。證到事一心不亂,把這個心也離開,因為這個心是第六意識心,是分別執著心,把這個也離開,那你就得理一心不亂了。所以首先我們要明瞭什麼叫善惡,然後要護一切善法,遮一切惡法,遮是禁止,把一切惡法要把它滅掉、斷掉,這就是斷滅的意思。

  下面這個從理上說,稱性而談。「一切善惡諸法,無集無受」。這四諦法裡面「受」是苦諦,「集」是集諦,集諦是因,苦諦是果報。無集無受在真如本性裡面確確實實是沒有,苦集滅道統統沒有。性中沒有,諸位要曉得事相上有,事相上有理上沒有,換句話說,清淨心中沒有。六祖所說的本來無一物,如果有苦集滅道,那有事物了,不止一物了,本來無一物,沒有。換句話說,覺悟了就沒有,迷的時候有;迷了有,覺了就沒有。我們現在還沒有覺,還在迷,迷有,可是要曉得覺心裡頭沒有,因此對於這些法就是護善遮惡也不執著,為什麼?你才能破法執,不然的話法執破不了。法執要破了之後,「一道清淨」。這講「一道」,《華嚴》裡面講一真,《彌陀經》裡面講一心是一個意思,這才真正清淨了。這叫戒心。所以這個戒不容易,這是講戒律的基本精神,你要懂得,你才曉得為什麼要持戒,這個戒律怎麼個持法,否則的話,都是盲修瞎練!

  第三「忍心」。真正能夠做到護善斷惡,換句話說,就是修善斷惡,真能做到修積一切善法,斷一切惡法,你的心地漸漸清淨了,第三個階段就偏重在忍辱波羅蜜上。不忍,前面兩種功德不能夠保全,就是你捨與戒不能保全,一定要修忍。「忍即忍可,安忍不動之義」。忍的意思,我們今天的話講承認,承認一切法的存在,承認一切法是唯心所現,唯識所變,真的承認。心與識是自己本人,所謂是父母未生前本來面目,一切萬法都是自己唯心所現,唯識所變的,所以在這一切法裡頭無取無捨。取捨俱不可得,他就不動心了,才能做到安忍不動。

  所以底下講「謂以無相慧忍,入一切空空忍,一切法如忍,相不可得故」。忍也是定的意思,就是禪定。能夠在一切境界裡頭,這個境界無論是順境、無論是逆境都不動心,我們常講不分別、不執著、不起心、不動念,這就是忍心。一切境界了了分明,而自己是如如不動。大經裡面常常教我們「離一切相,即一切法」,無相慧忍,因為忍心裡面他就生智慧。因為忍心就不動,心不動就生智慧,心動了就生煩惱,所以生煩惱、生智慧都是一個心。這個心不動他自然就生智慧,動了非生煩惱不可,他不會不生煩惱的。

  生煩惱在佛經裡面講的五種受,苦樂憂喜捨這五種受,這五種受是凡夫的受,不正常,如果這個心不生煩惱而生智慧,這個心叫正受,他在享受裡面他不生煩惱。「入一切空空忍,一切法如忍」。空空是從體上講的,一切法如是從相上講的,相如其性,性如其相。《金剛經》裡面解釋如來的意思,「如來者諸法如義」。諸法就是一切法,一切法如,你要證到這個境界就叫如來,因為一切法如其性,性不可得,所以相也不可得,你要不修忍心,那是錯誤的,所以忍心非修不可,忍心是真心。再跟諸位說這個地方講的三十心都是真心的作用、真心的別名,這三十心與真心統統相應,修這三十心就是修真如本性,就是修自性清淨心。這是十心裡面第三個心。今天時間到了,我們就講到此地。

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