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梵網經  (第十二集)  1983/11  台灣景美華藏圖書館  檔名:11-001-0012

  請掀開經本第七十一頁倒數第二行,科判第三段「別明果相」。在這一段裡面又分為兩個小段落,第一個是「從體起用」。我們翻過來看經文:

  【其臺周遍有千葉。一葉一世界為千世界。我化為千釋迦據千世界;後就一葉世界。復有百億須彌山。百億日月。百億四天下。百億南閻浮提。百億菩薩釋迦。坐百億菩提樹下。各說汝所問菩提薩埵心地。其餘九百九十九釋迦。各各現千百億釋迦。亦復如是。】

  這段經文是說明十法界依正莊嚴的緣起。佛所說的這些言語句句都是意在言外,我們千萬不要把這些句子看死了,那就錯誤了。愈是大經的經文幾乎都是講的表法。註解裡面講的「上」就是以上這段經文。「總示果相,明依正之體」。這一句話就說明我剛才講的,這段話是講整個世界的緣起。

  「此別示果相,明依正之用也」,有體當然就有用。『其臺』,這個「臺」就是指「大香水海中之一大蓮華」。這段經文很難講,為什麼?我們驟然觀之類似神話,佛經裡面有許許多多的地方非常符合近代科學的發現,像這一段這些科學家一看就會搖頭,這哪有這些事情!所以我們要明白佛說話的義趣,就是他的含義。蓮花在前面說過,它是代表因果同時,代表這個意思。佛在大經裡面講我們這個宇宙的形成是無量的因緣,是因中有果,果中有因,因果同時,蓮花代表這個意思。「大蓮華」是指整個的宇宙,整個的宇宙就是因果同時,正如同佛經裡面所講「因該果海,果徹因源」,是取這個意思。我們明白這個意思,那現在這個科學觀也符合了,我們今天確確實實看到這個世間因果是同時的,而且因果非常的複雜,所以要曉得蓮臺是取這個意思。

  佛法常常用蓮花表法,蓮花除了代表因果同時之外,還代表染淨俱離,都不執著。蓮是生在水裡面,它的根在泥裡頭,泥是代表六凡法界,泥的上面是清水,水是代表四聖法界,這就是十法界;而這個花是開在水的上面,這就是四聖六凡它都不染,所以它代表一真法界。一真法界在哪裡?一真法界就是十法界,你在一真法界裡面起了一念分別執著,就把一真法界變成十法界,如果你離了一切分別執著妄想,十法界原來就是一真法界。一真法界與十法界是同時的,並沒有隔離,沒有隔離是同時的。所以諸位如果懂得這個道理,我們依據這個觀點來看這段經文,這就好懂也不難講了。

  這是講蓮臺,但是這個蓮臺就是講大香水海,香水海都是比的心,比的心性。心性,經上常講五分法身香。大香水海就是代表心性起用,心性起用變現十法界依正莊嚴。「華中有一蓮臺,臺上有一佛」,這個起用是愈變愈多,愈變愈複雜。諸位也許要問為什麼會這麼變?這裡面告訴諸位沒有原因的,如果要有原因那就變成真的,沒有原因。正如同我們晚上作夢,如果我們夢醒了,你再去追究我為什麼會做這個夢?夢裡頭這個境界是自己心變現的,這個大家是沒有問題的。為什麼會變現這些?這些境界是次第變現的還是同時變現的?跟諸位說有次第、有同時,次第不礙同時,同時不礙次第。譬如說你在作夢,夢裡頭原先沒有這個人,以後這個人來了那就有次第、就有先後!這跟我們現前的世界、宇宙是很相似的。所以變現是有同時也有次第,正是《華嚴經》所講的「理事無礙,事事無礙」,無障礙的法界。

  再就說我們這佛法的緣起,根源從哪裡來的?從盧舍那佛來的。我們就不講那個大的世界,我們就在這個世界,與我們最親切的、最有密切關係的從這說起,那就是華藏世界,從這裡說起。這個臺上有一尊佛,這一尊佛就是舍那本佛,盧舍那佛。盧舍那佛是報身佛,《華嚴經》前面也跟諸位說過,毘盧遮那佛是法身佛。法身、報身、應化身是一而三,三而一。這裡面最難體會、最難明瞭的就是所說的一切諸佛菩薩統統是自己,這很難懂。法身是我們的本體,禪家常說「父母未生前本來面目」,不是別人是自己!報身佛還不是別人,還是自己,這個東西難懂。

  法身、報身是真我、是自己,現在我們不得受用。我們沒有報身。好,等到你很勤苦的去修鍊,我們說念佛法門,你念到理一心不亂,破了無明,證得法身,法身、報身都證得了,到那個時候證得怎麼樣?原來就是自己,才恍然大悟!沒有證得的時候不覺悟,證得之後原來就是。什麼就是?現前這個境界無有一法不是,正如同六祖大師在《壇經》裡面給我們開導的「一體三身佛」,法身周遍,報身圓滿,應化身也是無量無邊不可思議!凡夫的確是迷失了自己。佛法求的是什麼?求的就是恢復自己的神智,恢復自己的清醒,所以古德常講要破迷開悟。我們現在迷失了自己。學佛無非是破迷、是覺悟自己,覺悟了自己就叫做佛,迷失了自己就叫做凡夫。迷的是什麼?迷的是自己的一體三身,悟的是什麼?悟的還是自家的一體三身。我們再繼續往下面看。

  「臺即舍那所居華臺,乃本跡佛身依報國土也」。這就是講的華藏世界,拿我們今天的話來講就是這個大宇宙。「其本華臺,周遍有千葉圍繞」。本是講的根本,千葉是講的小世界,拿我們今天來講是星球。當然他這個境界比我們今天所見到的銀河系還要廣大,這個銀河系裡面就有許多星系圍繞,而星系裡面又有許多星球圍繞,這是與我們現在天文學家所發現的宇宙非常的相似。這個地方的「千」是講得多,不是一個定數,諸位一定要記清楚。

  「而每一葉為一世界」。一葉就是代表一個世界,它用「千」因為佛家常常講大千世界,有小千世界、中千世界、大千世界,因此這個「千」不是一個數字,是表法的意思。在這一個世界的結構,星球多少也不一定,你看我們現在所在太空當中發現的銀河系,有的銀河系很大,有的就小,這個當中差別相當之大,但是只要它好像一個銀河系,我們就叫它一個大千世界。所以它不是一個定數的,這裡面都是比喻,所以佛在經裡講世界是無量無邊,怎麼只一千?無量無邊。每一世界都有一尊佛在那裡教化,所以佛也是無量無邊,這就是「故成千世界」。

  「此顯本跡依報」。本是什麼?本是我們的本體,清淨法身。跡是什麼?跡就是報身跟應化身。佛有報身是智慧的報身,我們凡夫也有報身叫業報之身;你造業,造的業就要受果報。凡夫也是報身,業報身,如來是智慧報身,他智慧圓滿了。諸佛如來有千百億化身,凡夫也有千百億化身,可惜你不知道,幾時你覺悟你就知道了,你就可以親自證得,原來自己乃至於一切眾生個個都具足了一體三身。

  「又現為跡佛依報之世界」。跡是講體用,用是從體而起的,從體起用。這個從體起用有很多、很多個層次,譬如我們講到最根本的真如本性是體,八識是用,一念不覺而有無明,無明不覺生三細就是八識,八識從哪來的?阿賴耶識從哪來的?從無明變現出來的,無明從哪來的?無明是迷失本性來的。所以阿賴耶識是真如本性的從體起用,七轉識又以阿賴耶識為體,從阿賴耶識又起作用就變成七轉識;再以七轉識為本體,再起作用就是五十一心所,二十四個不相應。所以諸位要曉得這個本跡、本跡不知道有多少層次,這裡頭體用相當複雜,所以才用大蓮花來做代表,代表無量的因緣。所以到我們眼前這個感官的世界裡面,那就是已經複雜到了極處,不知道是多少番的本跡起用,這是我們一定要懂得的。

  就好像一棵大樹一樣,樹的樹根、樹幹這是本,起了一個枝條,起用了,依它而起的,起個枝條,這個枝條又起一個小枝。它的本是這個枝條,它又生了一個枝條,這個枝又生橫枝,枝枝葉葉不曉得生了多少。但是不管生多少,總而言之,一個根本所生,一個真如本性所生。但是在葉子裡面你要曉得,距離你這個本體不曉得是多少層次。如果要那麼簡單的話,諸位想想修行證果菩薩還要什麼五十一個階級,那不要了!他之所以有五十一個階級,就是說明這個枝枝葉葉、枝枝葉葉不知道有多少。我們今天就在枝葉上,所以從十信、十住、十行、十迴向、十地再到等覺,等覺就到了根本,是這麼一種現象。

  下面講的「跡佛」就是我們現在的本師釋迦牟尼佛。『我化為千釋迦』。釋迦牟尼佛同名同號的好多好多!世界太大,同名同號的很多。我們看看台北市這個小地方,你們把電話號碼簿翻開來看看,有好多同名同姓的他不住在一個地方,姓名都相同。同名同姓的很多,現在我們的姓名條例是一個地區,在這一個區(是一個區公所裡面)住得很近,如果姓名都相同可以改。我們館長住在木柵區,她的名字韓英就有四個人相同,三個是男的一個是女的,她是女的,四個人相同,所以她把名字改了。她加了個金字邊,音還是一樣,字不一樣,她改了。

  十方世界眾生無量無邊,佛菩薩告訴諸位沒有名字,不像我們每個人要起個名字,佛菩薩沒有名字,佛菩薩是以智慧、德能上建立名號,他的名字是這麼來的。他教化這一個地區是從教化功德上建立的名號。娑婆世界的眾生我們今天仔細去觀察觀察,確實是如此。第一個心理缺少慈悲,雖然嘴巴裡頭講的慈悲,真正人家有苦難現前的時候不肯援手,不能捨己為人,平常說得都很好聽,我們要捨己為人,到時候還是自私自利。第二個大毛病就是心裡面還是一團亂七八糟,亂糟糟的,心不定。佛在這個地區教化這些眾生就針對這兩個大毛病,所以他的名號就是教學的宗旨。

  像我們的本師他的名號叫「釋迦」,釋迦是印度話翻成中國意思就是能仁。仁慈不錯他能做到,他不是口裡說說仁慈,他是真正能仁,他自己做個榜樣、做個模範給我們看。所以你去看經典,看釋迦牟尼佛的《釋迦譜》,看釋迦牟尼佛的傳記,佛待人真慈悲,絕對沒有一點架子。佛看到老年人馬上就去扶他,看到老太婆穿針的時候,她眼花穿不進去,佛馬上接過來替她穿針,看到人家挑水挑不動,他馬上接過去幫忙。真慈悲,他不是嘴裡說的,他真做到了,所以這個名號就叫釋迦。「牟尼」是寂默。寂是清淨的意思,所謂在一切境界裡面一念不生,他這個心多清淨。不是境界不現前,境界現前,境界現前裡面不起念,不起念跟諸位說明白是不起妄念,不是沒有正念,如果連正念都沒有,那就不是佛法,有正念沒有妄念。

  什麼叫妄念?妄念是一切分別執著妄想,叫妄念。正念是什麼?正念是眼前一切的受用了了分明。眼能見,你看得清清楚楚,這是正念;耳能聽,聽得明明白白,這是正念;舌能嘗味,意能知,六根都起作用,六根起作用這是正念分明。我們再具體說明什麼叫妄念?貪是妄念,瞋恚是妄念,一切受用當中他起了貪心,這是妄念。受用不是妄念是正念,譬如我們穿衣吃飯這是正念,到時候吃飯,這是正念,肚子餓了吃飯是正念。要講求什麼樣的口味,要講求什麼樣的烹調,做得不合口味就不吃,這叫邪念。色香味是不是要講求?是要講求,講求裡頭沒有貪,講求裡頭是一種藝術的境界,這是對的,這是正念。這裡面的區分就在貪瞋痴。我色香味做得很好,供養大眾,叫大眾生歡喜心,這是正念。我供養大眾,叫大眾贊歎我,我在這裡頭得到一點好處,那就錯了,那就是邪念。

  簡單的說凡是起心動念為一切眾生的,這都是正念,凡是起心動念為自己的都叫邪念,這是我們在大經裡面都讀到過的。邪、正之分可以從這個地方得到一個概念。諸佛菩薩起心動念都為眾生,絕對不會有一念為自己,這叫菩薩,這叫覺悟之人。現在覺悟的人少,原因在什麼地方?都被名聞利養迷了,被這個東西迷了。所以現在在全世界我所到過的地區,我所見過的地區,沒有僧團,包括我們自己這個圖書館都不是正法道場。我們在此地講的這個經是正法,我們的道場不是正法,全世界都沒有正法。

  正法道場是什麼?我們身上一文錢都沒有才行。你看每個出家眾他身上都有些錢,那是他私人的,這就不是正法道場。正法道場你們看看,不要說是比丘戒,沙彌十戒「手不捉金銀生像」,生像是指的錢財,你手上要有錢財就不是正法道場。正法道場這一些財務是什麼?是常住的,你有受用,不能認為你私有,點滴歸公。我們沒有衣服,常住拿錢給我們做衣服;我們生病需要醫藥,常住供養醫藥,絕對沒有私財的,這是正法道場。諸位想想你今天走到哪個地方能找到一個?哪一個出家人身上都有錢,甚至於銀行都有存款,他的錢財他不會給人,難,太難、太難!

  釋迦牟尼佛當年住世最初組織的僧團在鹿野苑。鹿野苑佛領導五個弟子(五比丘),這是我們這個世界第一次出現的僧團,所遵守的就是六和敬。依這個條件才組成了僧團,佛法才興旺起來,流傳到今天三千多年。所以佛法有佛法的制度,這是我們曉得。今天佛法這麼樣的衰,諸佛菩薩、護法龍天都不來護持,你們一定見怪,我是不見怪,為什麼?諸佛菩薩、護法龍天護持是護法僧團,你這不是僧團,他護持你幹什麼?諸位要懂這一個道理。

  一個健全的僧團除了必須要遵守六和敬之外,有兩樁事情。第一個就是要遵守羯摩的制度,那就是佛法是民主的不是專制的。羯摩是印度話,翻成中國現在的意思叫開會。所以佛法的僧團不是聽命於一個人的,不是哪一個要聽哪一個的,大小事情都是開會議決,每個人都要遵守決議。譬如現在傳戒,諸位曉得受出家戒的叫三師七證,這一共是十個資格很老的出家人他們給你作法。作法就是開會,把你召來,你想出家,這個時候羯摩和尚他代表發言,某某人要求出家,我們可不可以容納他。如果大家同意就說成,要說四次,叫白四羯摩。你看我們現在政府大的案件三讀通過,佛法這個大案子就是准許一個人加入僧團,要四讀通過,大家都沒有意見、都承認他可以加入我們的僧團。

  寺院要有一個新的人到這個地方來,如果他是來掛單一、二天這沒有關係,一、二天他就走了。在大陸上流水單通常不會超過三天,多半是三餐一宿,他住一晚上,供養他吃三餐飯他就離開了,這是一般的知客就可以做主了。如果要到這地方來常住,那就得作羯摩,就要開會,我們大家對於這個人同不同意他在我們這兒常住。所以什麼事情都是會議決定,這是佛法。

  我們今天講民主,三千年前我們佛教裡頭第一個就是實行民主。你們查遍《大藏經》,釋迦牟尼佛有沒有說哪一次我說了就算數,有沒有說過?你查絕對找不到這個字樣,大小事情都是開會議決通過,我們大家來遵守,這是僧團。所以本師釋迦牟尼佛最初就已經把這個模式做出來給我們看。佛教傳到我們中國來之後,發展為叢林,將制度變相成了中國叢林的清規。這個清規就是適合於中國這個地區一種新型的制度,但是它的精神絕對保持釋迦牟尼佛所傳的原始的精神。所以寺院裡面的住持是大家選舉的,每一年選舉一次,他的任期是從正月初一到臘月三十,臘月三十總辭,住持帶著他大小執事總辭,馬上開大會再選新住持。先選住持,住持選出來之後,住持提名執事,提名也是要叫大家統統通過的,所以它是民主制度!你看幾千年來中國社會是帝王專制的制度,但是在佛門裡面所實行的是民主制度、是選舉的制度,所以你要不如法哪有護法神來護持?如果真正能如理如法,諸佛歡喜!護法神一定護持。

  「我即舍那自稱,揀非權小凡外之我」。這是報身佛的自稱,是真我不是假我。「我」這個字在佛法裡面定義有主宰的意思、有自在的意思。民主制度裡頭的確有自在、有主宰,個個人都可以做的,都能得自在,不是某一個人統治某一個人。所以在專制的時代我們都稱為王,為什麼?王自在,他是統治者,別的人不自在都要受他的約束,都要聽他的指揮,他多自在!所以報身自在,報身能現,十法界莊嚴是所現。

  「此顯本跡佛身,又化跡佛之身,現為跡依界中教主」。現就是示現、變現,變現為跡依報世界當中的教主,就是指我們現在這個世界。「此一一界中佛,皆舍那化身,故曰我化為千釋迦」。這個意思我們在課誦本上也常常念到「十方三世佛,共同一法身」,就是說的這樁事情。我們也曾經念到「法界藏身阿彌陀佛」,你就曉得阿彌陀佛是什麼?阿彌陀佛也是本佛所現的跡佛,而是一切跡佛所依之根本,所以稱為法界藏身阿彌陀佛。念一句阿彌陀佛,十方諸佛的名號統統都念到了,全都包括了;換句話說,阿彌陀佛即一切諸佛的總名號。因為佛是覺的意思,而阿彌陀佛的意思是無量覺,無量覺就是無量佛!無量無邊諸佛這一個名號是不是統統都包括了?全都包括了,一個也不漏了!好像我們稱全國同胞們,都包括了,這是總名號、總代號,沒有一個漏掉。阿彌陀佛就好比我們稱全國同胞們一樣,一個意思。阿彌陀翻成中國是無量,阿彌陀佛就是無量佛,所以要曉得這個意思。

  『我化為千釋迦,據千世界』。依每一個星球,只要這個星球上有有情眾生居住。我們現在在天文學裡面發現有很多星球沒有眾生居住,沒有人住,那是我們肉眼所見的,其實有沒有眾生?很難講,有許多的眾生不是我們感官所能夠發覺的。譬如我們眼前這個世界,人鬼雜居,這是大家都明瞭的,有些人真正見到鬼,有些人沒見到。你們同修們當中,我上一次是拜託了一下,但是沒有反應,我今天在重說一遍。就是我們這個月的十五號,八月十五號聯合報地方版,台北縣的地方版有一段新聞,聯合報上登了,就是海山煤礦他們死的那些礦工,那些鬼搭計程車。有好多個鬼搭了好幾輛計程車,報紙上登了這麼一段新聞。計程車載了帶到他們家裡去,到了目的地再一看車上人沒有了,再看看家裡,家裡供的那個超度的牌位相片一看就是那個人,搭車的就是那個人,所以計程車就問他們家裡人收錢。有些家裡人錢給他,給他個紅包,計程車把錢退還,紅包收起來取一個吉利。當中有一個司機去問他收錢,他家裡人不承認,說他說鬼話,還鬧到派出所。不是一輛計程車,好幾輛計程車。

  人鬼雜居!我們沒有見到,不能說見不到就是沒有,真有這些事情。所以希望把這個報紙剪下來,以後我們再印《冥報記》就把這一段東西附進去。這是近代的、現代的,報紙上登的大家都曉得。還有是哪一位告訴我,我有一天坐計程車司機告訴我,他說那個事情就在他們家附近,他就住在那個旁邊,他說是真的一點不假。見到鬼的人真有,不是一個人、二個人見到的,許多人見到的。

  月亮裡面沒有人,太空人登陸月球了,有幾個法師來問我,他說月亮裡什麼都沒有,我們以後還要不要念月光菩薩、日光菩薩?月光菩薩住在月亮裡面,肉眼凡夫看不到,怎麼會沒有?只要是一個星球它就是個世界,它裡面必定有眾生依止;就是住在那個地方,不是肉眼凡夫能見到的。我們眼睛見不到、耳朵聽不到就說沒有,那未免太迷信。奇奇怪怪的事情是真有。我們道場有一次法會當中照的照片有不少同學看到的,洗出來之後有十幾張照片裡面有東西,好像是孔雀的羽毛一樣,沒法子解釋,絕對不是這個鏡頭的灰塵,絕對不是的,從來沒有過的,只有那麼一次有十幾張。我們這個底片拿到照相館裡去鑒定,沒有辦法,找不出毛病出來,確實是有,這些我們一定要相信。

  「後就一下」。這就是經文裡面的第二行,『後就一葉世界,復有百億須彌山』,就是講這一段文下面「顯跡依土,又化為跡跡佛身依報國土也」。這就是我剛才跟諸位所分析的,枝葉裡頭再生枝葉,由那個枝葉又生枝葉,無量無邊,這個演變是同時跟次第都不相妨礙。「言後就一葉等者,即千葉中拈最後一葉而例言之」。這在無量無邊本跡因緣裡面取一個做例子,而這個例子就是說我們這個娑婆世界,就近取比喻我們才容易明瞭。

  「又現為百億之華,每一一華,為一一世界,故有百億世界」。這是講到我們娑婆世界。一一世界是講的小世界,我們是一個小的單位世界,所謂是一個須彌山,這是一個單位世界的中心。由這個單位世界這個經上說的它有四大部州、有八中洲,還有許多小洲圍繞著這個須彌山,為一日月所照,這是一個小世界,很像我們現在所講的太陽系,這麼一個星系。經上說像這樣一個小世界有一千個聚集起來,我們就稱作小千世界;再以小千世界為單位集合一千個小千世界,叫做一個中千世界;然後再以中千世界為單位,集合一千個中千世界,再稱為一個大千世界,一個大千世界就是一尊跡佛的教化土,這就是我們平常講的娑婆世界。所以一千乘一千再乘一千就是一百億,所以這一個世界裡有多少個星球?有一百億個星球。這個百億也是取它的數量之多不是定數,諸位一定要記住它不是一個定數。因為每個大千世界的星球多寡數量不相等,有的世界很大,有的世界很小,所以這個百與千都是取一個圓滿的數字,這個大數裡頭有圓滿。《華嚴經》用十來表法,十是小數的圓滿,百千萬億是大數的圓滿,取一個圓滿的數字不是定數,這是我們一定要曉得的。

  底下解釋什麼叫做「須彌」,「梵語須彌,此云妙高」。須彌山是梵語,翻成中國的意思叫妙高。「以眾寶所成,出過諸山故」。這些諸位要曉得它的含義都是表法,都是取的表法。須彌山它的體是眾寶所成就的,它高大,高出一切的高山,在一切高山裡頭它是最高的,所以稱之為妙高;妙是講它的體,它是四寶所成,高是講它的高大。所以在一個地區裡面,這個地區裡頭最高的山都可以稱為這個地方的須彌。像我們這個台北市以七星山最高,七星山是台北市的須彌山;如果說我們地球上,我們地球上大家曉得喜馬拉雅山最高,它是地球上的須彌山,它取這個意思。

  此地所講的須彌山是我們這個單位世界的須彌山,是不是在我們這個地球上?恐怕不在,因為要講到地球上有很多地方講不通。所以我們這個地球很像是這個小世界裡面的一個星球,這個世界包括了許許多多的星球,有些星球裡面有佛法,有些星球裡沒有佛法;有些星球的眾生福報很大,有些星球的眾生的福報很小。所以佛在經裡面講北俱盧州眾生的福報就很大,壽命也很長,福報很大,但是他那個裡面沒有佛法,因為每一個人都享福都享樂,他沒苦,所以他不相信佛法。因此韋陀菩薩護法你們看常說的三洲感應,四大部洲為什麼三洲感應?因為北俱盧洲沒有佛法,他不到那邊去,所以只有三洲感應。

  「每一一須彌山,有一一日月繞須彌盧」。這個須彌盧就是須彌山的本音,梵語的本音,梵語的本音新譯須彌譯作須彌盧,所以這是梵語的完全的音,我們稱須彌把尾音省掉了,好像我們稱般若波羅蜜多,我們有的時候稱般若波羅蜜,那個多省掉了,這是尾音。我們稱菩薩實際上它的具足音是菩提薩埵,我們把尾音省略掉稱菩薩,須彌盧就是須彌具足的這個音,具足的音。

  「故有百億日月,每一一日月,一日一夜遊四天下,故有百億四天下」。這個四天下就是我們常說的四大部洲。「每一一四天下,有一一南閻浮提」。南閻浮提就是我們現在所居住的這個世界,稱之為南閻浮提眾,就是我們現在所講的地球。在古印度我們這個地球就稱之為南閻浮提,這是印度話,而我們稱我們居住的這個世界叫地球,這沒多少年,發現這個地是個圓的以後才稱為地球。在從前沒有這個名詞,古今中外都沒有這個名詞,這個名詞是隨著科學進步而發現的,我們稱為我們居住這個地方叫做地球,從前古印度人稱為南閻浮提。

  「梵語閻浮,此云勝金」。閻浮提是印度話,它是什麼意思?它是種非常殊勝的黃金,非常好的金,這個名字是從這兒來的。為什麼會有這個名字?我們這個地球上大概是在很古老的時候有這種樹,這個樹的汁流出來就是黃金。「以樹流金汁,河出金沙」,這個汁流在水裡面就變成金沙。這是講在我們現代大概在全世界研究植物的還都沒有發現,可能這個樹已經沒有了,早就在地球上絕跡了,但是在地球過去那不知道是多少億萬年前一定是有這植物。因為這個樹太好了,而且這個地方有這種物產,把它稱作閻浮提,從樹得名的。

  「百億菩薩釋迦者,此又顯跡佛之身,而又現跡跡佛身,即千釋迦,一一化現百億釋迦為當機故」。這是講到現前這一會,講到《梵網經》這一會。這一會是佛在大梵天宮所講的,前面跟諸位介紹過了,這經題裡面跟諸位介紹過。說經的這個人是報身佛,聽經的是應身佛,佛講給佛聽,所以這個法會也是非常的特殊,非常的希有,聽眾是諸佛如來。

  「故云百億菩薩釋迦,坐百億等,此總結顯如來婆心,示現受生,出家成道,轉法輪度眾生義」。這幾句話我們要特別留意,諸佛如來之所以如是的示現,目的在哪裡?救度一切眾生,目的是在這個地方。這是我們真正看出來佛菩薩的大慈大悲,苦口婆心。婆就是老太婆,老太婆很慈悲。人到了老年,他自己這一生已經過去了,對人生的體驗有相當的深刻,所以他對年輕人有莫大的期望,真正的愛護。所以經典裡面常用「婆心」取這個意思。「示現受生」,他可以不要來生的,他在這個世間示現,換句話說,釋迦牟尼佛到我們這個世間來不是業報來投胎的,乘願再來示現出家、示現成道。其實佛在這個經上跟我們說過,他到這個世界上來成佛,這一次是第八千次。他早就成佛了,第八千次的再來。還是要做出個樣子,不做出這個樣子大家不相信,還是要做個樣子,示現出家,示現修行,示現參學,還要把這個修行過程表演一番給我們看。「轉法輪」,就是自己學問成就了,智慧圓滿了,再去教學。轉法輪就是教學,度眾生是成就眾生,幫助眾生成就眾生。

  「一一釋迦,皆示現八相成道」。我們本師釋迦牟尼佛在我們這個地球上是這樣的示現,其他星球上那一些諸佛在他那裡大概都是大同小異,也都是這麼樣的示現。「皆不離菩提樹,而昇四王忉利,乃至梵天」。這是我們在《華嚴經》裡面看得非常的清楚,釋迦牟尼佛為四十一位法身大士說根本法輪,就是講《華嚴經》。不離菩提樹而生忉利天,不離菩提樹而生兜率天,我們現在都看到了;不離菩提樹而生他化自在天,這都看到的,這是示現的什麼?事事無礙。乃至梵天就是大梵天,這個大梵天是第四禪的大梵天,前面經文上讀過摩醯首羅天是色界天頂。因為這一次法會是在摩醯首羅天宮裡面開的。

  「皆說舍那所傳心地法門」。無有一尊佛不宣傳、不弘揚這個菩薩心地法門,因為這是佛法的大根大本,我們學佛從哪裡學起?先要建立菩薩的心地,換句話說,這修學法是從心理建設做起的。「皆放身光,鼓動人天」。放光現瑞是動人心弦,眾生一看到放光,放光動地,他的警覺心提起來了,佛一定有重要的法門要宣說,有重要的開示要給我們講,大家就特別的注意。「故曰坐百億菩提樹下,各說汝所問菩提薩埵心地也」。真正是所謂佛佛道同,十方三世一切諸佛沒有例外的。這個十方三世一切修菩薩行的人,他們心理雖然是無量無邊很複雜,可是期望的目標大致是相同的,都有一個共同的疑問,應該怎麼樣去修學菩薩心地?所以大家都有這個疑問,諸佛都有這樣同樣的開示,我們的本師釋迦是如是。

  「其餘九百等者,上拈千華中,一華示現,千佛中,一佛」,一佛是心,「示現其餘九百九十九釋迦,又作云何,其一華一佛,既如是示現,則餘九百九十九釋迦依正,亦皆各各示現,乃至請問心地法門,亦復如是,無二無別」。這就是具體給我們說出來十方三世一切諸佛,佛佛道同。我們今天就講到此地。

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