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梵網經 （第八集） 1983/11 台灣景美華藏圖書館 檔名：11-001-0008
今天我們的經本印出來了，每位同修可以帶一本回家，有時間的時候可以多看看，在講堂裡面我們才能夠共同的提出來研究討論。前面曾經將玄義介紹過，本文的前面一段也說過，今天我們從第二大段開始。「舍那酬答」，在第二十面，騎縫是二十面，新編的頁碼是六十一頁。諸位看那個圓圈下面有個「二舍那酬答」，這裡面分三段，第一段是「初總答心地」，第二段「廣答釋名」，第三段是「結答問義」。在第一段裡面又分四個小段，這我不必說了，諸位看到文就明瞭。
【爾時盧舍那佛。即大歡喜。現虛空光體性。本源成佛。常住法身三昧。示諸大眾。】
這一段小題「顯示定相」。「初」是第一段，顯示定相。世出世間法成就都是在定慧，尤其著重在定，心要是能有定自然就生智慧，才能夠圓滿成就一切法。釋迦佛在前面提出問題，舍那佛答覆先示定，用意非常之深。我們看寂光大師的註解。「前釋迦身放慧光」，在全身顯示一個智慧的德相，「為發問之端」。在沒有提出問題之前，看到他全身就是光彩舉止無不是智慧。「果中明因」，釋迦牟尼佛是已經成佛，佛是果地，所問的是戒律，戒律是因地，果與因是一不是二，所謂是「因該果海，果徹因源」。
「次玄主身放白雲色光，集眾興疑」。前面我們讀過玄主菩薩從身放白雲色光，放這個光是集眾，這個光明一放十方世界的諸菩薩們都知道了，這是盧舍那佛在華藏世界開演菩薩心地戒品。這種因緣非常殊勝，所謂是希有而難遭遇到的，這是集眾。既然來到法會當中，最重要的就是決疑生信。我們有疑惑請教佛主，請教善知識，斷疑生信而後才能夠修行證果。菩薩在因地，這是「因中明果」。在前面我們所看到的一個是世尊，一個是玄主菩薩，這是代表因果不二。
「今舍那答釋心地之道」。盧舍那佛這是華藏世界的教主，他來為我們解釋菩薩心地法門，道就是門道，門徑、道路。心地之道「不在別處，就是我與釋迦、菩薩、眾生，若凡若聖，若因若果，總是一道光明，無二無別」。這句話非常重要，真正能夠體悟到，才曉得大道就在自己的心地，正是古德常說「心外無法，法外無心」。這個法就是無上菩提之法，所謂是阿耨多羅三藐三菩提法，在我們自己的心中。
聖人他不迷，所以稱之為聖，凡夫迷惑，所以稱之為凡，凡聖是一道沒有二道，只是迷悟不同而已。悟是悟的心地法門，迷還是迷的心地法門，心地法門從來沒有改變，只是我們自己迷悟而已。迷了自己就是凡夫，悟了自己就是佛，與外境不相干；悟了萬法是一，生佛不二，迷了就起種種的分別執著，像此地所講的才有凡聖因果、才有這些分別執著，悟了就沒有了，悟了總是一道光明，無二無別。迷悟在受用上來說有很大的差別，悟了受用得大自在，所以佛法常講離苦得樂，真正得樂、得自在。迷了的時候那是苦不堪言，起惑、造業、受報六道輪迴永無出頭之日，這是說的迷，所以迷悟受用的境界有這麼大的差別。明白這個事實真相，我們就得全心全力的去求覺悟。求覺悟就叫做學佛，佛就是覺悟的意思，學佛就是要學覺悟，不能再在境界裡面迷惑顛倒。
這部經經文不長，諸位都曾經看過，我們過去印的經文的本子也可以給諸位帶回去。經文不長，註解有這麼多，這個註子是《直解》，還不算多的，諸位如果看看蕅益大師的《合註》，分量比這個就多得多了。《直解》是深入淺出，對我們初學的人來說最為方便，所以我們特別選這個本子來研究。
於是舍那佛首先就「將自己一段受用境界，滿盤托出，示與諸人面前，要令人人直下承當，返本還源，識得自己本有光明金剛寶戒，菩提涅槃，真如佛性，圓滿具足，無欠無餘」。這幾句我們都要牢牢的把它記住，為什麼？是我們修行的大根大本，是我們修行的依憑，我們的依據，我們的憑藉。你憑什麼能夠修成佛？你憑什麼能夠大徹大悟？就憑這幾句。前面一再說過生佛不二，眾生與佛沒有二樣，無二無別，不同的只不過是迷悟而已。但是破迷開悟的確不是一個容易事情，難在哪裡？難在眾生的習氣太重，古人所謂理可以頓悟，事須漸除，慢慢的去修。
我們在一切大乘經裡面，諸佛、祖師說法可以說方式幾乎都相同。本經著重在修行。我們在《六祖壇經》裡面，《壇經》裡第五章是講修行，「傳香懺悔」講修行，你看看六祖說法的方式跟此地差不多，一開端跟我們講「自性五分法身」，為什麼說這個？意思是一樣的，是要教我們自己直下承當，返本還源，一樣的意思。然後教給我們懺除業障，發四弘誓願，然後才能起修，以願導行，行滿就證入了。像《華嚴經》裡面說的行成證入，行成就了就入境界，所入的境界與諸佛菩薩所示現的境界沒有兩樣，這才是真實。如果不將他自己受用表演給我們看看，他說的我們未必能相信，他的受用、他的境界我們完全看到，這要不信那我們還信什麼？所以在這個時候真正死心塌地，信受奉行。
梵網菩薩戒稱之為金剛寶戒，光明是智慧，它是以般若智慧為基礎，也就是說這種行持是建立在般若智慧的基礎上。般若，《大般若經》你沒有念過，至少你念過《金剛般若》。佛法往往將般若比喻作金剛，叫金剛寶。金剛寶價值非常的貴重，你要是得到了就有享受不盡的受用。「菩提涅槃，真如佛性，圓滿具足」，這幾句話是講的果地。金剛寶戒是因，既然修因後來必定證果，菩提是覺悟。菩提、涅槃都是梵語，菩提翻作大覺，涅槃翻作寂滅，清淨寂滅，智慧現前就是菩提現前，煩惱就斷滅了，從斷滅煩惱、了生死就稱之為涅槃。
「真如佛性」，這是我們本有的真性，也就是禪家所說的自己本來面目，禪家稱的父母未生前本來面目，就是指的真如佛性。真就不是妄的，揀別不是虛妄的，它是真實的，如這個意思是說永遠就是這個樣子，從來沒有改變，沒有生滅，沒有去來，沒有染淨。佛在《法華經》裡面給我們講的十如是，就是說的真如佛性，從如是體、如是性一直講到如是本末究竟。天台大師演講《法華》，把它擴而展之給我們講百界千如，是不是把「真如」兩個字都說盡了？跟諸位說沒說盡，真如是無有窮盡的，千如還是歸納，十如是當然更是綱領，是綱領的綱領。然後你才明瞭我們眼前六根所接觸的六塵境界無有一法不如，無有一法不是。所以一切佛經一開端安上「如是我聞」，那個「如是」就是真如佛性。悟了一切法皆是，一切法皆真，迷了一切法皆妄，這是以修光明金剛寶戒之因，證得菩提涅槃之果，這個時候的境界是真如佛性圓滿具足，一絲毫欠缺都沒有，與十方三世諸佛如來沒有二樣。「故將定光示諸大眾也」。這是總結前面的意思。底下再看今天我們讀的這一段經文。
『爾時盧舍那佛，即大歡喜』。此地就跟我們解釋「爾時」是什麼時候？「釋迦請問時」。釋迦牟尼佛問題一提出來，盧舍那佛就非常的歡喜。為什麼他這麼歡喜，總有個道理，下面就說出來，「謂宣說此心地法門，能令一切眾生永離諸苦，得究竟樂，正是世尊本懷，故大歡喜」。我們今天在此地一會，諸位展開《梵網經》，如同在盧舍那佛的會上沒有兩樣。當年釋迦牟尼佛提出問題，盧舍那佛歡喜，與會大眾得殊勝的功德利益；我們今天也聞到這個法門，能不能得到利益，就看我們自己能不能悟入，能不能信解，能不能奉行。如果我們也能夠悟入、信解奉行，我們的成就也不會在古德之下，這是要自己直下承當的。諸佛菩薩在世間只有一個願望，願一切眾生人人都能夠離苦得樂，人人都能夠破迷開悟跟他一樣。所以這是如來出世的本懷！釋迦牟尼佛提出一個問題，正好問到這個關鍵的所在，所以佛怎麼能不歡喜！
『現虛空光體性』。「現」是示現，「光」是本體智光，就是般若智慧。「言智體即法身，法身本無形相，本無來往，本無遷改，猶若虛空，無動無搖，萬象森羅，於中顯現」。這幾句話將法身描寫得很清楚。什麼是法身？佛法裡面最重要的就是三身，法身、報身、應化身，三身是一不是二，那是一而三，三而一，可是很不容易懂，原因在什麼地方？超越我們的常識，不是我們常識能夠理解的。所謂身，這個身就是體的意思，本體。法是什麼？法是萬法，一切萬法的本體是一不是二。
佛門常說「萬法歸一」，一是什麼？一就是前面所講的真如佛性。佛性就是智體，此地所講的言智體即法身。佛是覺的意思，覺也是智的意思，性就是體的意思，我們常講體性。幾個人能夠真正覺悟、體會到萬法與我是一不是二。中國古聖先賢曾經說過「天地與我同根，萬物與我一體」，這兩句話與佛家所講的法身很接近，如果真正入這個境界，那就是證得了法身。曉得自己與萬法是一不是二，一切萬法都是自己心中變現之物。法外無心，心外無法，佛在《華嚴經》上說「應觀法界性，一切唯心造」。法界性就是一切萬法的理體，是什麼？都是你自己心裡頭變現的。好像我們作夢，夢中有無量無邊的境界，你一下醒過來，剛才做了一個夢，夢裡面自己是自己，夢裡頭別人還是自己，夢裡面的天地，山河大地還是自己，決沒有一樣東西是跑到你的夢裡面去。
整個心變成夢境，整個夢境就是你一心。就夢境來講稱之為萬法，就你能變的這個心叫歸一。諸位能夠體會到這個意思，夢境時間短我們有這個經驗，容易體會，容易理解，說到現實的十法界依正莊嚴我們就迷惑了，哪裡是我變現的？不錯，你是不相信是你變現的，為什麼原因？現在就是什麼是自己不曉得，我，什麼是我？幾時你能把真的我找到了，你就相信這是我變現的。真我沒找到，而把四大五蘊這個色相以為是我，這是錯誤的，這不是我。所以佛法裡講「無我」是無這個我，無這個假我，有我是有真我。真我能變，假我是所變的，所變的那能力很有限，能變的功能就不可思議。這些理論與這些事實，佛在一切大乘經論裡面跟我們說得很多、說得很詳細，有志探究這些理論與事實，應當虛心在經教裡面去尋求。這是這個地方雖然言語很簡單，已經將法身描繪出來。
法身本無形相，它能夠變現一切形相；本無往來，雖然變現出一切形相，這個形相你看到好像是有往來，其實沒有往來。我們今天早晨講經，你們諸位從家裡到圖書館好像有往有來，聽完了再回家去了，有往有來。這不是真的。真的怎麼樣？真的沒有往來，你看到這個往來是假相不是真實相。這一說了就難懂，說有往來是我們的常識，是我們的經驗，一聽立刻就接受，說沒有往來與我們的經驗常識完全相違背，不能接受。如果諸位在《楞嚴》上有了功夫，我們把《楞嚴經》上念兩句，你也就會有點相信了，縱然不能達到這個境界，總有點印象。《楞嚴》上跟我們說「當處出生，隨處滅盡」，哪有往來？這個相剎那剎那在現，所現的是相續相，所以《金剛經》才講「凡所有相，皆是虛妄」。
它這個相不是常住的，一現滅掉了，下面又現了，它現得太快了，所以我們把這個虛妄相以為是真實的，其實相是虛妄的，是當處出生，當處滅盡。這個生滅的間隙是太快了，我們現在講光的速度、電的速度沒法子跟它相比，實實在在是太快了，不可思議！現相是真如佛性的功能，就是它的作用，它的本能，它沒有相，它能現相。好像我們的心一樣，我們心沒有夢，它能作夢，如果說心裡有夢，那個夢境應該不會消失，一天到晚都是那個夢境才對的，為什麼你天天做的夢不一樣？可見得心裡頭沒有夢，能現無量無邊的夢境。我們的真如佛性沒相，法身理體沒相，能現十法界依正莊嚴，它能現。
「本無來往，本無遷改」，不但能現的本體從來沒有改變，再跟諸位說明所現的這些萬象也沒有改變，這是不可思議。為什麼說所現的萬象沒有改變？因為相即非相，相要是真的就會改變，相不是真的，相是虛妄的。好像我們作夢，每天晚上作夢那個夢的境界那都是相，我們能不能說夢境那個相有所遷改？認為有遷改那就是事實，就是真的，你要真正明瞭了，那是夢幻泡影、那是虛假的，哪有什麼遷改，失掉遷改的意義。
「猶若虛空」，《心經》裡面跟我們說得很透徹，「色即是空」，色是講色相，「空即是色，色不異空，空不異色」，沒有二樣，是一不是二，空有不二。「無動無搖」，世尊在楞嚴會上給我們講的十番顯見，跟我們說明見性不生不滅，不常不斷，非動非靜。「萬象森羅，於中顯現」，十法界依正莊嚴，在這裡面顯現。「以智性即色，故能現於色」。這是《楞嚴》裡頭說得好，《楞嚴》裡面不講六塵講六性，「性色真空，性空真色」，跟此地所講的意思是一樣的。智性即色，所以它能現色，智性即身，所以它能現音聲。智性在我們身體裡面就是六根，所以在外面它就能現六境。根身器界，心境一如，無二無別，所以它能夠顯現。
「然以華光任運，若隱若顯，不離法身，故曰虛空光體性也」。這是總結這一段的解釋。「華光」，華是代表因地，光是代表智慧，就是修學菩薩心地戒品這個心行就是華光。「任運」是很自然的去修學，沒有勉強，沒有造作。換句話說，這種修學裡面不可以存有分別執著，這是我們要切記的。小乘戒裡面執著，擇善固執是小乘；大乘法裡面破執著，破人我執，破法我執，稍稍有一絲毫執著就不能見性，就將你的般若光明失掉了，所以他的修學叫任運起修。任就是《華嚴經》十大願王裡面所講的「恆順眾生，隨喜功德」。運就是運動，就是在我們日常生活當中待人接物，應當怎麼做就怎麼做法。合情、合理、合法，一切都能隨順法性，這叫任運。
當然這是對大菩薩們說的，我們初學的人要開始求任運那就不得了，那變成放縱。這是在小乘戒定慧修圓滿之後才能修學大乘。像孔老夫子所說的，孔老夫子功夫到七十歲，七十從心所欲不踰矩，那就是任運。以孔老夫子來說，他老人家到七十歲才能夠華光任運，才能夠修學梵網菩薩戒品，可見得在我們現前應該怎麼辦？我們現前應當擇善固執，不能任運，那一任運可不得了，一定要擇善固執。懂得這個理論，你就曉得我雖然擇善固執，不是永遠固執下去，這個固執的幅度要慢慢、漸漸的把它放寬，從執著要走到無執著，功夫才能夠有進展。像我們修念佛法門，得理一心之前必定要擇善固執，破了執著之後才能夠得到理一心，理一心以後，華光任運。
我們現在講這個經對我們是不是不契機？不錯，真正當機者是法身大士，前面說過。我們初學來研究這部經（這心地戒品）有用處，不是沒有作用的，它使我們明白這個道理，增長我們的信心，增長我們的智慧，幫助我們建立一個遠大的目標。不以得小為足，曉得擇善固執是初學的一個手段而已，並不是終極的目標，這只是手段，這一些對我們修學幫助就很大很大。
「若隱若顯，不離法身」。隱、顯是什麼意思？經中常講十法界，一法界顯九法界隱。譬如我們現前這個境界是人的境界，人法界現前，三惡道見不到，天人也見不到，菩薩、聲聞、緣覺我們也見不到。不管它是隱或者是顯都是法身。法身就好比能作夢的心，十法界就好比你所做的夢，你做這個夢，其他的夢境沒有了、不顯了。法界不止十，十不是一個定數，是一個形容詞，代表的無量無邊，佛法裡頭用的數字通常用七、用十，都是代表圓滿、無量！無量無邊的法界，無論是隱、顯都不離法身。「故曰虛空光體性也」。虛空光體性這一句話就是形容法身的，法身無相比喻作虛空，法身光明具足無量的智慧，所以稱之為光，能顯現十法界依正莊嚴，所以叫體性，這句話就是法身。
『本源成佛，常住法身三昧』。這在解釋底下這一句，成佛怎麼成的？本源成的，住在哪裡？佛是住在「法身三昧」。底下大師用個比喻來跟我們說明，「如木之有本，水之有源」。本就是根本，樹木主幹叫本，從本再長出枝條，再長出枝葉，所以它有根、它有本。水像長江、黃河一定有個發源地，它有個水源，源遠就流長，這是一定的道理。它發源得很遠，那這個流的就很長。「一切諸佛，一切菩薩，修因證果，無不依此本源智定」。這就跟諸位說明法身、般若、解脫，我們要依這個。法身是我們的本源，般若是本源的智，解脫是本源的定，沒有例外的。十方三世一切諸佛菩薩修因證果都是依據這個，總名稱就叫做因地心，「為因地心成佛」。
「常住法身道果，以顯三身圓現一光也」。這個意思在《壇經》裡面我們講過很多遍，六祖大師指示我們一體三身，一而三，三而一。所以這個三身圓現一光，三身是別說，從體相用上來講的，別說；一光是總說，總別不二，這樣才能夠悟入。諸位要記住佛法法門雖然多，無量無邊，入處只有一個條件，沒有二個條件，心境什麼時候一就悟了。心境是二，你的觀念上心境不是一就無有入處；你在心境上離開了分別執著，心境圓融，融成一體了，這個時候就悟入了。所以禪家說「識得一，萬事畢」，識是認識、是體會、是契入，淨土法門裡面所講求的一心不亂。所以一定要明白世緣都是虛妄的，沒有一法是真實的，何必在這上計較？應當在一切萬境萬法當中修一心不亂，修心境一如，修恆順眾生，隨喜功德，那就必定有悟處了。
『示諸大眾』。「示」是示現，展示出來給大家看。「即以此本定光，示諸眾生，使悟入也」，佛示現他自己，換句話說，他自己的受用，他自己在這個境界裡面，我們今天講人生宇宙的享受，展示出來給你看，他這個享受就是戒定慧，顯示得自在光明。示現什麼？叫你悟入，你要一悟入了，那底下什麼話都不必說，目的就達到了，講經就圓滿了。沒悟入？沒悟入再用別的方法來說。這就所謂是善巧方便，這個方法不能入進去，再換個方法。所以這個經典我們一展開，處處都有入處，前面不能入，當中；當中不能入，後面；後面再不能入，從頭再來，果然能如法必定有悟處。今天講到這裡是一段。