- 音頻點播
梵網經 （第七集） 1983/11 台灣景美華藏圖書館 檔名：11-001-0007
請掀開經本，今天我們講到正宗分，正宗分也就是正說菩薩心地。上一次給諸位介紹過本經的三分，因為這一品經是《梵網經》六十一卷當中的兩卷，在全經來說這一品皆是正宗分，譯經並沒有將全部翻譯過來，只翻譯當中這部分，所以此地講的三分前面一段等於序分，這一段才是正說。正說裡面分為二段，第一段是說明菩薩「心地道」，就是上卷所說的；第二段是講「心地戒」。我們黑板上寫的二初、四初。二初，這是他不明瞭，他不懂科判，這寫的叫諸位看到會莫名其妙，應當把這個小字去掉；如果小字要寫的話寫在下面，就是正宗分裡面分為二段：初明心地道，二明心地戒。要這樣寫法，不能把它寫到上面去，寫到上面去人家就看不懂。不但一般人看不懂，連我看到也莫名其妙，真是妙極！心地道又分為四個段落，第一段是「化佛代請」，我們在經文裡面就看到了。請看經文：
【是時釋迦即擎接此世界大眾。還至蓮華臺藏世界。百萬億紫金剛光明宮中。見盧舍那佛。坐百萬億蓮華赫赫光明座上。】
這段經文是說明「攝用歸體」，生佛等無差別的意思。『是時』，就是指人天大眾俱會的時候，諸菩薩心裡面有疑惑的時候。『釋迦』，就是我們的本師釋迦牟尼佛。我們知道釋迦牟尼佛是應化身佛，我們講佛的三身，法身、報身、應化身，這是講的化身佛，在《華嚴》裡面跟我們說的法身佛毘盧遮那，盧舍那佛是報身佛，一即是三，三即是一，我們在過去說過很多。底下一句。
『擎接此世界大眾』。意思就是說接引我們這個世界有緣的眾生。佛門裡面常說佛不度無緣之人，有緣包括的範圍非常之廣大，凡是有機會接觸到佛法，有機緣看到這部經，有機緣聽到這部經，都叫有緣眾生，都是佛接引教學的對象。但是這個教學對象裡面當然有程度不齊，程度高的這一生成就，程度低的也種下了佛種（菩提的種子），所以這都叫做有緣的眾生。可是這一句的意思是講「擎接此世界大眾」，擎是舉，向上，接是向下。因為前面我們看到佛所放的光明，光光所照一切世界之中，見到光心有所感動，這個人就有緣了。下方世界、上方世界，還有東南西北所謂十方世界，佛是每一方都接引，所以用「擎接」這兩個字。
『還至蓮華臺藏世界』。「還」是回來，又到了蓮花臺藏世界。這個意思是說釋迦牟尼佛與諸菩薩乃至與一切眾生，原本就是從華藏世界盧舍那佛本跡，本是說的理體，跡是說現相，「本跡心地戒中」光明流出的。這樣說我們還是不容易理解，我們再用比喻來說，十方世界的眾生都是我們真性所變現出來的，能變在此地就用光來代表。所以我們常常用這個光來表能，今天我們講能源、能量，用光來代表。既然有能變當然就有所變，從能變我們了解所變，從所變我們知道有一個能變。因為能變的它沒有跡象可尋，不容易覺察，而所變的十法界依正莊嚴森羅萬象呈現在我們面前，我們六根能夠接觸得到，很容易感覺到這一個現實的世界。所以從這一個我們能夠感覺到的現實世界，我們就曉得一定有一個能變的能量，在此地就是講舍那佛「本跡心地戒中一光」，這個光就是能變，「流出」就是十法界一切眾生，現在再歸復到本體，這是還至的意思。「蓮華臺藏世界」就是《華嚴經》裡面講的一真法界，淨土經論裡面所講的常寂光淨土，這是宇宙人生的本體。
『百萬億紫金剛光明宮中』。「億」是指數量，古印度這一個字的數量不定，佛經裡面講有四種，有「百億，千億，萬億，萬萬億」，在此地四個意思當中是指百萬億。「紫金剛光明」是代表「菩提智境」，代表這個意思。佛法用比喻的非常之多，不但在佛法的教學，世間教學也是常用比喻，才能夠叫學生容易理解、容易接受，所以比喻在佛經裡面是一種重要的教學手段。像佛比喻般若用金剛，諸位曉得《金剛般若波羅蜜經》，金剛就是比喻，比喻般若智慧像金剛一樣的堅固不可破壞，一樣的光明。在此地他用「紫金剛」，這是金剛當中最可貴的，最為大眾所喜愛的，代表我們本性菩提智慧的境界。
「宮中」也是比喻，宮是內，殿是外，宮殿。殿是處理政務集會的所在，所以這是對外辦事；宮是內，是自己起居作息的場所，就是住家的地方，所以這個代表涅槃的境界。涅槃是不生不滅，的確是內，內什麼？我們講內是心，心要清淨，所以把清淨心比作宮，對外我們要有智慧，以智慧來觀察一切外境，以智慧來處理一切事物，所以用紫金剛光明來比喻。這個意思就是說明清淨心的理體，這是因，這是因地，發出來就是智慧光明的作用，或者我們講德用，所以德用就是講的生活。再說得簡單一點就是自己以清淨心為基礎、為理體，在日常生活當中，顯露出智慧光明的生活。我們今天講幸福美滿，那是能夠達到智慧光明，這個幸福美滿可以說是到了究竟之處。學術裡面所講的真善美慧，這個生活是我們人人所嚮往的，人人所追求的。「梵網菩薩心地品」這兩卷經就是幫助我們達到最圓滿、最究竟的真善美慧的人生。這一段這幾句話就是這樣的意思。所以我們看古人的字，有的時候不太理解，實際上就是我們所嚮往的人生。
可是這個心與境界要能圓融、要能夠相契，那就是《華嚴》裡面所說的無礙的境界。清淨心不礙一切的事物，所謂是大千世界森羅萬象不礙自己的清淨心，清淨心也不礙森羅萬象的發揮，這才顯示出理事無礙，事事無礙，才是真正的真善美慧的人生。如果這裡面有障礙，真、善、美、智慧這四個條件統統都失掉了，失掉之後所現的這個境界是什麼？是煩惱。所以圓融就是智慧，迷失就是煩惱，不但是法身、報身無礙，報身、化身圓融，乃至於盡虛空遍法界，諸位果然是能夠體會到這一層意思，你才曉得全是盧舍那本跡所現。說盧舍那難懂，要說我們自己真心所現，大家就比較上容易理解。盧舍那就是自己的智慧，清淨智慧所現出來的，我們迷了清淨智慧，所以才生煩惱，所以才生障礙。
『見盧舍那佛』。這是講釋迦牟尼佛，就是化身佛，化身佛見到了報身佛，不但他自己見到，而且還帶領十方世界有緣的眾生。此地有緣就是我們常講的返本歸真，或者說一句俗話已經回頭的眾生，回頭是岸，回頭怎麼樣？回頭就見到自己的報身，回頭就見到自己一體三身，回頭就見到自己本來面目。禪家所說的「父母未生前本來面目」，在此地就用「盧舍那佛」這個名稱來代表。盧舍那佛才是我們自己真正的本師，我們根本的老師。諸位要曉得那不是別人，是自己本性裡面流露出來的智慧光明，這是自己的本師，也就是《華嚴經》講十種身裡面的智慧身，我們的智慧現前了。
由此可知，自心、自佛、自己的智慧德能不是從外面得來的，如果我們極力向外去追求，使用許許多多的時間，那真叫浪費時間，浪費了精力，所得到的都不是真實的智慧。佛法裡面所講的虛妄分別，沒有得到真正智慧，沒有得到真正的實況（就是真相），並沒有了解它的事實真相，所知道的是一種虛妄相，並沒有得到真實相。因此佛教給我們修學一定要從內心裡面去作功夫，不可以向外攀緣，不可以向外尋求，因為一切法都不從外得。這個道理的確是非常的深，不是我們的常識能夠理解，當然也不是一般人所能夠接受。他不能夠接受就是他還沒有回頭，他能夠明瞭這個道理，能夠接受，這就是已經回頭；換句話說，與佛有緣了。底下一句。
『坐百萬億蓮華赫赫光明座上』。這就是舍那佛所坐的這個座位，當然它也是表法的，我們不能把這一句呆呆的就看作是我們的座位，如果呆呆看成座位那就錯了。這個「坐」在佛法裡面是表不動，因為我們坐在那個地方不動，是最穩當的。站著也不動，沒有坐著穩當，所以這個坐在佛經裡常常表不動的意思。我們在《壇經》裡面六祖給我們講坐禪，坐禪是怎麼個坐法？所以現在有一些人看到經典裡面坐禪，他就學打坐，認為什麼？我這個功夫好，我可以坐多少個鐘點，面壁叫參禪，其實這是誤會，你沒有事情在那裡坐當然也可以，可是坐的本義不是這樣的，本義是取不動，我們眼根見色塵能夠在色境裡面不起心、不動念，這就是我們的眼根在色塵裡面坐禪，取這個意思。所以《華嚴經》裡面鬻香長者他修禪定，他在哪裡修？在最熱鬧的地方去修，佛經裡面講市廛，就是我們現在講的像百貨公司，非常熱鬧的場所，他到那裡去逛街，到那裡去看看、去走走。六根都接觸那個境界，在這個境界裡面他不動心，不起心，不動念，這叫坐禪。這個地方這個「坐」也是這個意思，就是《金剛經》裡面講的如如不動！
「蓮華」也是表法，蓮的特性是因果同時，開花是因，蓮子是果實，有花的時候它的果實就在裡面，所以表因果同時。在佛法裡面佛教給我們有方便法，有真實法，方便法就好比是花，真實法好比是果，因此常常用蓮花來代表這個法門。方便與真實是同時的，方便那是真實的方便，真實是方便的真實，所以方便跟真實是一不是二，這個地方的蓮花就是代表這個意思。「赫赫光明」是表智慧的相、智慧的作用，因為唯有智慧才能夠破迷惑。像《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，沒有智慧不能照見，照見五蘊皆空就徹見心性，本經裡面講的回頭就是指這些人，未能照見五蘊皆空，那還沒回頭，真正回頭了！
我們現前的境界，我們在佛法裡面不能算是沒有緣，有緣；我們喜歡，也喜歡聽，也喜歡研究，也喜歡修行，也希望回頭。可是怎麼樣？雖然希望回頭畢竟還沒回頭，想著照見但是實際上並沒有照見，所以真正會用功，想走這個路子，從哪裡做起？從觀照做起。要講觀照必須對於這個經論要熟悉，縱然不能像古人把經論背誦得那麼熟，最低限度經裡頭的意思要熟，就是你要多看、要多讀，重要的經文要記住，為什麼？幫助我們觀照。怎麼樣叫幫助觀照？
我們在日常生活當中，所遭遇的境界太多太多，有順境、有逆境，一接觸境界我們就會起心動念，順境裡面我們就會生歡喜心，逆境裡面就會生煩惱、生瞋恚心；超越我們常識的境界，我們就生疑惑、就懷疑，像這種起心動念就是我們的心迷失了。觀照就是提醒，一有這種情形立刻提醒自己，我怎麼又迷了。觀照的方法不外乎用經典裡面的經文，譬如我們迷執在境界裡面，我們立刻想到《金剛經》佛跟我們說的「凡所有相，皆是虛妄」，一句話提醒自己，我們對這個境界不執著了。為什麼？境界是虛妄的，我自己自身也是虛妄的，身心世界都是虛妄的，俱不可得，我又何必執著？何必在這裡頭起心動念？這一提醒自己心又清淨了，外面的境界又光明了，所以一念迷自己的心不清淨，外面的光明失掉了。
還有一種以佛號提醒，一句「南無阿彌陀佛」提醒自己，南無阿彌陀佛是皈依無量覺，我要覺悟我不能再迷惑。阿彌陀佛就是無量覺，南無就是皈依，我應當要皈，回頭，我回頭，我要依無量覺，從迷妄裡面回過頭來，皈依無量覺。念一句「南無觀世音菩薩」，我要大慈大悲。我們下個星期在此地打觀音七，目的是消災免難，我們現在這個世間災難太多了，個人有災難，國家有災難，世界有災難，無論是共業、別業都是大災難臨頭的時候，如何消災？經典裡面常常教我們念觀音菩薩，靈嗎？你們有沒有懷疑？真能消災嗎？在這個佛七當中我們要來討論這個問題，所以我們講《普門品》，在《普門品》裡面來說明這個道理。怎樣念有求必應，真靈，怎樣念不靈，怎麼念都不靈。可見得同樣是一句觀音菩薩為什麼有靈、為什麼不靈？心不一樣。
所以今天這《梵網經》裡頭給你講戒律，「心地戒」。單講個戒不就行了嗎？何必講心地戒？十重裡面第一條不殺生，我們守不殺生的戒跟菩薩持不殺生的戒大大的不相同，不一樣，為什麼？心不一樣。所以我們要想修菩薩行，這個「戒」就是行，首先要建立菩薩心，要修菩薩心。有了菩薩心，你的行為自然是菩薩行。所以這兩卷經，上卷能夠真正通達明瞭，下卷就很容易了。從修心到修行這叫根本修，心正行必定正。從修行恢復到心地清淨，是從末到本，也是一個辦法，但是那要吃很多的苦頭，所謂尋枝摘葉才歸到本體，這是我們不可不明瞭的。唯有智慧能夠破迷斷惑，才能夠永斷煩惱，恢復我們心地的清淨，恢復我們真善美慧的生活。就是究竟圓滿的人生是我們本來有的，並不希奇，真善美慧的人生就是佛菩薩的生活。
講「坐蓮華光明之座」，諸位把這個意思要是明瞭了，你就自然貫通，就是自己心安、身安，身心都如如不動。心不動比較上容易懂得，身不動就不太好懂。我們觀察釋迦牟尼佛當年在世的時候，他教學不是住在一個地方，他是到處去行化，從喜馬拉雅山南面就是現在的尼泊爾，他到過錫蘭島，錫蘭島是印度的最南端，在錫蘭島裡面曾經講過《解深密經》，講過《楞伽經》。不過有幾個地方他居住的時間很久，住了十幾、二十年的像舍衛國，靈鷲山這是住得比較久的，許多大乘經典都是在這些地方講的。
這樣說起來佛這個身動，常常到各處去遊歷，縱然在精舍裡面每一天講經說法也有動作、也有言語，為何說身亦不動？我們從另一個現象裡頭能夠體會到一點意思，動就有疲勞，動了要休息，所以我們身動作多了，疲勞要休息，心動多了的時候要睡覺，睡覺是心要休息。我們看《普賢行願品》十大願王裡面所講的每一段後面都講「不疲不厭」，他為什麼不疲？因為他沒動，為什麼不厭倦？因為他沒動，這就是所謂「作而無作，無作而作」，他之作為什麼說作而無作？那是感應道交，眾生有感佛是自然而應，像我們敲鐘一樣。鐘我們敲它一下它就有響，是不是它自己要響？沒有，是不是它自己不要響？也沒有，這是經文裡面常講的法爾如是！諸佛菩薩應化在九法界教化眾生就是這麼一種情形，所以在他那邊講身心都不動，而我們凡夫看起來他身心都動，這是我們凡夫的概念，在佛地上說身心俱不動，這就是自己安穩。在身心俱不動的時候教化回頭的眾生，也就是教化那些覺悟的眾生，教他們每個人都像佛一樣身心寂靜。
這個地方經文裡面講「百萬億」就是千百億釋迦，釋迦牟尼佛這麼多！釋迦牟尼佛這個名號也是一個通號，而我們今天稱釋迦牟尼佛是稱誰？是稱印度淨飯王的悉達多太子，他將佛法傳給我們，我們稱釋迦牟尼佛是專指他而說的。其實釋迦牟尼佛是通號，到底是誰？就是自己。我們要明瞭釋迦牟尼佛這個名詞的真正的意思，「釋迦」是仁慈的意思，就是我們講慈悲，他能夠對於一切眾生大慈大悲，釋迦是這個意思；「牟尼」是寂靜，就是自己心地清淨，六根清淨一塵不染，對自己，就好像是前面講的宮殿一樣，宮殿的意思，而釋迦就是光明的意思，紫金剛光明是這個意思，宮殿就是牟尼的意思；「佛」是覺悟的意思，覺而不迷。
我們自己對於一切人都也像佛一樣大慈大悲，對善人我們慈悲，對惡人也慈悲，決沒有一點的戒心，我們就是釋迦；我們的內心在六塵境界上一塵不染，我們就是牟尼；我們也覺而不迷，那不是釋迦牟尼佛是誰！所以諸位要懂得這個意思，你就曉得千百萬億釋迦，才恍然大悟。圍繞盧舍那的宮殿，圍繞盧舍那的蓮花寶座，這個「圍繞」就是不離開的意思，這是說明這個境界相。這幾句經文是說明這個樣子，所以才稱作「百萬億赫赫蓮華光明之座」，這種境界相我們在《華嚴經》裡面看到。而《六祖壇經》裡面也說到這個相，就在第五章「傳香懺悔」那一章裡面，六祖大師給我們講「一體三身佛」就是這一段經的註解，這一段經的說明。必須具足這樣一個條件，就是生佛眾生三無差別，具足這個條件才能夠說法，就是能夠教學了，學生都有這個程度、有這個基礎，可以接受梵網大法。我們再看底下一段經文「正請決疑」：
【時釋迦及諸大眾。一時禮敬盧舍那佛足下已。釋迦佛言。此世界中。地及虛空。一切眾生。為何因緣得成菩薩十地道。當成佛果。為何等相。如佛性本源品中。廣問一切菩薩種子。】
到這個地方是一段。佛經我們研究讀誦，一定要理解它教學的巧妙處，所謂是善巧方便；要曉得它這些，你才能夠真正會聽、會看。如果你不知道這些道理，你聽不出東西，你也看不到東西，這很要緊。這一段是假設一個問答，化身佛去請教報身佛，顯明說法根本的宗旨，為什麼？佛對佛。不是菩薩對佛、佛對菩薩，是佛對佛。報佛是本，化佛是己之本，這就是代表說法宗旨的原本。前面幾句是敘說請法的儀式，在這個地方給我們莫大的啟示，因為我們在其餘經裡面所看到的是菩薩對佛，聲聞對佛，人天對佛，那當然要恭敬了。現在我們看到的是釋迦牟尼佛對盧舍那佛，佛對佛也要恭敬，這就是教我們，我們地位平等的人也要恭敬，地位比我們高的我們對他恭敬，地位平等的我們這個心就稍微輕慢一點了，這個恭敬心不像對那個地位高的。這一段的含義就是教給我們一切恭敬，平等恭敬，無差別的恭敬。
所以請法一定要尊重，禮敬是五體投地行接足禮。『禮敬盧舍那佛足下已』。這是最敬禮，行最敬禮。口裡面再請法是口業的恭敬，身、口恭敬，意業自然在其中。意是內，表現在外面是身、口的恭敬。所以這個地方我們特別要記住，無論對什麼人，對佛這是講請法，即使在世間法裡面我們有問題請教別人，要具足恭敬心來請教，對方給予你的指導自然就不一樣。
所以一個老師他的教學，觀察學生他看什麼？就是看恭敬心。印祖（印光大師）說過「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，決不是老師教學有偏見，老師一樣的教學，學生每個人得的心得不一樣，他所得的心得與他的恭敬心成正比例。具足恭敬心的，老師要特別幫他忙，為什麼？他是法器，也就是說他是個回頭的人，他是一個很樂意接受、很樂意依教奉行的人，這樣的人你要是不幫助他是過失，沒有盡到教化的責任；如果他並沒有誠意來學，要到講堂是很勉強不得已，不能不來學，像學校的學生，為了什麼？為了文憑，為了分數，不得不來聽課，老師看到這裡，馬馬虎虎敷衍敷衍算了，不必認真，為什麼？認真也沒用處。這種事情不能勉強，是要我們自發，自己願意來修學才行。這就是在威儀當中，就是在我們日常生活表現當中能夠觀察得出來，哪一個人是法器，哪一個人不是法器，而不是說某個人學歷很高，聰明才智過人他就是法器，不見得！
你們看《影塵回憶錄》那個持律法師，曬蠟燭的和尚，笨得不得了，他被寺廟的方丈和尚認為他是個法器，為什麼？他有敬心。他在寺廟裡面做香燈師，香燈就是管蠟燭的，蠟燭、燈油、香，管這些東西。別人因為看到他呆頭呆腦，人真是個好人，你跟他講什麼他都相信，絕對不懷疑，所以別人騙他。大陸上六月天熱天的時候，人家告訴他：香燈師，你蠟燭放在那個地方上霉了，搬到外頭曬一曬！他不曉得人家是跟他說笑話的、騙他的，他真的搬到外面去曬去了，那一曬統統化掉了。老和尚看到這情形這個人法器，所以就不要叫他做香燈，叫他去拜佛，在育王寺拜釋迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜。老和尚叫他拜三千拜，他每一天一拜都不缺，他認真，真幹！他拜了三年開悟了。那個傳記在《影塵回憶錄》你去看。真正回頭，真正誠敬，真正聽話，不折不扣的依教奉行，這種人一生決定成就，聰明才智往往落在世智辯聰，反而不能成就，這是學佛的人必須要知道。我們從請法儀式當中看到諸佛菩薩對於佛法的尊重。
佛（釋迦牟尼佛）說『此世界』，就是指我們這個世界，我們居住的這個世界。『地及虛空，一切眾生』。地是指地面上，空是指虛空之中，這個意思就是講人間天上一切眾生。因為這個世界，我們這個世界是指一個大世界，就是娑婆世界，指的這個大世界。娑婆世界，我們曉得除我們這個地球之外還有無數的星球，所以有二十八層天。有欲界天、有色界天、有無色界天，有二十八層天。講天上人間就是娑婆世界裡面的六道眾生，「一切眾生」是指這個。也就是釋迦牟尼佛將天上人間有緣的，就是法緣成熟的、回頭是岸的這些眾生，帶領到盧舍那佛的寶座周圍；要以本經前面來講，就是娑婆世界眾生見到佛光心有所感動，這一類的眾生。
其實佛光無時不在，無處不在，有許多人見到、聽到了，見如不見，聽而不聞，為什麼？無動於衷，你給他介紹哪個地方有講經，哪個地方有法會，他無動於衷，好像這個事情與他不相干，那就是沒有回頭，與佛無緣。一聽說某處有講經，我今天沒有事情我去聽聽，哪裡有法會我今天得閒我去參加，這就是緣成熟了。這個地方所講的境界就高一點而已，境界高，在《華嚴》裡面所謂四十一位法身大士，他的境界在此地，不是普通的境界。
所以釋迦牟尼佛開口就問，是什麼『因緣得成菩薩十地道』？「因」就是講的因行，「道」這是講果道，修因後面一定證果。這個意思就是說發菩提心的人他希望返妄歸真，想修佛道應該要用什麼樣的因行才能夠達到修學的目標。這是第一問，也就是前面所說的天人懷疑「何因何緣」的意思。這些事可以說完全在《華嚴經》五十三參當中。本經的指示，本經的宗旨，本經給我們的開示，可以說就是《大方廣佛華嚴經》修行的綱要。《華嚴經》太長、太大了，難讀也難以受持，能夠以這兩部篇幅不太長的經文，總攝一切教法、教行、教理、教果那實在是太圓滿、太究竟！如果要不細讀《華嚴》，細細的研究《華嚴》，實在說這兩卷經文的旨趣很難體會，為什麼？它是綱領，就好像我們讀《心經》一樣，如果對於六百卷《般若》沒有概念的話，《心經》的旨趣不容易看到，我們能在這兩卷經裡面看到它這麼多的好處，這麼多的功德利益，得利於《華嚴》的修學。
佛第二個問就是問成佛。『當成佛果，為何等相』？這是第二個問題，意思就是說成了佛是什麼樣子？「相」在今天的俗話說就是樣子，是個什麼樣子、是什麼樣的境界。這就是前面華光主菩薩「放光集眾」的時候，大眾異口同心問光，「光為何等相」這個意思。
這兩個問題我們合起來看，前面一個問題就是問修因，應該怎麼個修法？後面一個問題就是問果報，問果地上的境界，這個問在這一段經文裡面是略問，在大部就是在全經『如佛性本源品中』，那就是『廣問一切菩薩種子』。我們雖然沒有見到「佛性本源品」，可是《大方廣佛華嚴經》足以代替。在八十卷《華嚴》裡面前面八會都是講修學的因緣，末後一品也就是我們現在所研究、所讀誦的《四十華嚴》，「普賢行願品」，那就是講果地上的境界，也就是此地所謂的「當成佛果，為何等相」。五十三參就是它的相，五十三參呈現給我們的就是真善美慧的人生，最幸福、最圓滿的人生，那是如來果地上的境界。我們要細心的去體會，依照前面理論方法來修學，才能夠達到這個境界，今天所謂是提升我們生活的品質。說到生活品質包括我們的物質生活與精神生活統統在其中，而《華嚴經》可以說達到至高無上，這是諸佛如來的境界。
佛性就是菩提心，佛心也是講的菩提心，所以大乘佛法是以菩提心為根本。我們在《四十華嚴》裡面看到善財童子每參訪一位善知識，首先就說明我自己已經發菩提心，但是對於菩薩行、菩薩道還不是明瞭，特地到這兒來請教，都有這些話。因為發菩提心才夠資格修菩薩行學菩薩道，大經裡面給我們講得很詳細，住、行、向這三十個位次是修的菩提心，就是我們這「心地品」裡面講的心，三十心，這是大根大本。三十心圓滿這才能登地，「地」是境界，入了佛的境界。所以十地菩薩偏重在境界上，三賢菩薩偏重在心地上。所以那個戒，戒是修什麼？修心的。心，菩提心，菩提是覺的意思，菩提心就是覺而不迷的心，可是我們眾生迷了，迷了所以叫佛性，那個佛性就是本性並沒有迷，在一切無情眾生上我們叫做法性。
這一段佛的意思是在因地，所以叫佛性叫菩薩種子；換句話說，就是《楞嚴經》裡面所講的因地心，因地心要真實，果地就圓滿，因地心要不真實，你所得的那個果是虛妄的不是真實的，正所謂「因地不真，果招迂曲」。這一句話用在菩薩修行上面那是大的境界，如果是運用在我們現實的生活上也不例外，現前我們所有的感受就是果報，我們果報是自在還是不自在，與我們的因地心就有密切關係。如果我們因地心很純很正，我們的果報一切自然是順利的，必定是好的增上緣幫助我們的定，幫助我們的慧，充實我們的生活，提高我們的品質，一定道理。如果我們的因地心不真，那我們所感受的必定是增長煩惱、增加痛苦。所以無論就眼前的生活或者在菩提大道上，因地心與果地覺都非常重要，這一段是以毘盧遮那化身佛就是釋迦牟尼佛來代表我們請法，向盧舍那佛就是向報身佛來請教這個問題。
下面的經文盧舍那佛答覆釋迦牟尼佛，實際上就是答覆我們，為我們來開導，教我們如何修心，就是如何修學自己的根本法，好像蓋房子一樣，打地基，基礎堅固了以後，你蓋一百層大樓很順利就蓋好，很快的就成就了。所以學佛第一要重視心地道品。今天時間到了，我們就講到此地。