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梵網經 （第二集） 1983/11 台灣景美華藏圖書館 檔名：11-001-0002
上一次我們將經題介紹到「釋經題目」，這段我們還沒講完，說到「梵網」是世尊在大梵天見到大梵天王的羅網，引發他說法的機緣，也可以說是引發他說法的興趣，用這個來比喻無量的法門。
註解的本子今天我們帶來了，有同修們想發心把它印出來，這也是一樁好事情。在我們道場來說也有必要，因為這部經（就是這部註解）我們決定長年的來講，一遍講完之後從頭再講，周而復始我們這樣講下去。來道場聽這個機緣當然是特別的殊勝。我們道場裡面的錄影，這個錄影帶將來看看，如果我們有這個力量就保留，沒有這個力量就不必保留。因為道場裡面講得詳細，時間長，而我們流通到國外的影帶要算時間的，所以就不能夠細講。像我們道場以往講《六祖壇經》，我們講了九十多次，這在外面是不可能的事情，九十多次，一天講一次要講三個月。所以我們在外面講經的進度都不超過一個月，流通在外面的錄影帶一部經總是二十個帶子左右。所以要把它濃縮，不能夠詳細講。
《梵網經》以及《華嚴經》甚至於《彌陀經疏鈔》以後我們專門來錄影，錄流通到國外的，那個講法統統要濃縮，濃縮一半還不止。所以這《華嚴經》我們預定是二百個帶子，二百個帶子就是四百個小時，而《華嚴經》講到今天已經超過一千七百小時，全部經講下來大概要二千七百小時。諸位想想這麼長的帶子人家看到都害怕，所以一定要濃縮，就是整部的《華嚴經》不能超過三百個帶子。所以說在道場裡面這因緣是特別的殊勝，是不可多得的。我們道場講經一定是細講，不受時間的限制，希望我們同修們當下就能夠得利益，以這個為目標，錄影是便利不能到道場來的同修們。
在七種立題裡面，這部經完全是比喻，經裡面講「世界法門，正攝眾生心，若無一切心，何用一切法」。由此可知，世界、眾生、心法簡直就是分不開的。能夠把這三樣東西圓融就叫佛菩薩，這三樣東西要是各個都獨立就叫凡夫。其實這三樣東西本來就是圓融的，而是迷惑顛倒的凡夫在這境界裡面把它各別的分開，就是分別執著，毛病就犯在這裡，就犯在分別執著；離開了分別執著，這是一個圓融的境界，所謂是一真法界。由此可知，《梵網經》稱之為大乘心地，與《華嚴》、《圓覺》、《彌陀經》完全是一樁事情，而戒品的作用就是講修學的方法。
由此可知，這「五十八戒」每一條裡面所包括的範圍都是無量無邊。你要只單單認為那是一個戒條，不但你不曉得這個戒條的意義，你也無從受持，因為每一條戒的精神、作用都是盡虛空遍法界的。因為與菩薩心地相應，以菩薩心地來受持這戒條，「心包太虛，量周沙界」，那這個戒條，這個戒法、戒相、戒行怎麼不盡虛空遍法界？所以才說一受菩薩戒即登佛位，這話是千真萬確的事實。世尊用這個來比梵網，實在講，梵網如何能夠比得上一真法界。但是梵網就好像縮小的形相一樣，希望大家從梵網這個地方能夠聯想，所謂是舉一反三，聞一知十，從這個地方就覺悟。像《金剛經》裡面所講「一切有為法，如夢幻泡影」，這也是個比喻，叫你從夢的這個境界裡面聯想推展到十法界依正莊嚴，類似這個現象，從這個地方去覺悟，這是世尊說法的用意。
因此我們把它推廣，無論是「大小橫豎網孔」，比喻「無量寬窄仰覆世界」，這是《華嚴經》裡所說的世界無量無邊。我們在《華嚴經‧華藏世界品》裡面可以看到。「華藏世界品」裡面所講的這個世界比我們今天天文學上所發現的還要廣大。我們今天天文學用無線電電波、望遠鏡所觀測的宇宙要比華藏世界，那真是小巫見大巫。但是現在科學家承認，科學的發展沒有止境，說不定五十年之後，一百年之後會把今天這個領域擴大一百倍、一千倍、一萬倍，誰都不敢講。
佛不是一個預言家，不是憑空去推想的，佛的境界是現量境界，所以他證得五眼圓明，盡虛空遍法界是他親自見到的，不是推想的。親自見到現量境界絕對真實，所以科學的發展對於佛學是非常有力的，因為證實佛所講的話句句真實，破除我們許多的疑惑，建立信心。其他的宗教怕科學，科學一發達，宗教就起了許多問號。譬如今天有人打問號，上帝究竟存在不存在？究竟有沒有？天堂在什麼地方？疑問重重，可是它對佛教來說確實有很大的幫助。
無量無邊的世界從哪裡來的？這也是現在許許多多的科學家、哲學家在那裡探討的。這個事實的真相試問問他能不能夠得到？當然我們不能武斷的說他不能得到，也不能夠說他可以得到，原因在哪裡？佛跟我們說得清清楚楚，離心意識就可以證得，那就變成現量境界；如果以心意識去探索它，那是決定得不到的。「心」是集起的意思，「意」是思量的意思，「識」是分別的意思；換句話說，用分別、思量這是達不到的，離開了分別執著這個境界就會現前。所以說這個境界是從清淨心裡面自自然然起觀照作用而照見的，不是分別見是觀照見，是照見。由此可知，佛法裡面不管說多少法門，我們通常講八萬四千法門、無量法門，總而言之，那些法門都是求得一個清淨心。
法門是方法、是手段，目的就是一心不亂，或者說是禪定，說清淨心都可以，都是一樣的事情。一心現前，它就起作用。這個作用就是照見諸法實相，一切法的真實相都見到了，所以這一切法是眾生心行所成的。這個意思很深很深，雖然極深，不是我們體會不到的，如果我們真正一點都不能夠體會到，這個事情就難以相信，也能夠體會到少許。譬如說我們今天這個世界，今天這個世界大家曉得處處都是公害，誰造成的？還不是我們這些眾生心裡天天在想，想一些科學的把戲，製造這些東西。這個製造就是行為，在那裡想像是心行，製造出這麼些東西出來產生許多副作用，給我們帶來整個的災難，這不是自己心行變現的嗎？把整個自然界的秩序都破壞、環境污染。
那些科學家天天在動腦筋，天天在想，那個想裡頭無中生有，在那裡想。想什麼？科技求進步，求更為精密，天天在想，想了之後再實驗製造，這是講大的，我們能夠體會到整個自然生態，確實今天這個環境是我們自己造成的。小而言之，我們一個人的身體，要是多想善的，多想清淨的，身體健康愉快；要是多想惡，多想一些不善的，你人即使不生病，你的情緒也低落也消沈，感覺到身心不安穩，這是講個人。我們今天所講的個人的幸福、個人的快樂，是你自己心行造成的；一個家庭、一個團體，就是你這一個家庭團體分子心行造成的，是興旺還是要衰敗就看這心行。像這些地方我們體會到一些，但是我們不曉得盡虛空遍法界依正莊嚴是大家心行造成的，我們沒有想到這一層。佛給我們這麼一點破，我們從這最基礎的地方想起有道理，有道理。
大家造成的，在佛法裡講共業所感。可是共業裡面還有別業，如果共業裡頭沒有別業，我們受別人的連累那簡直是無可奈何。共業裡面有別業，我們一樣還得自在，所以佛示現到我們這個地方來，他還是佛，他沒有受我們的連累；菩薩在今天這個世界裡頭，到我們這個地方來隨類化身、來教化眾生，他還是菩薩，他也沒有受我們的牽累。縱然是爆發第三次世界大戰、核子戰爭，菩薩也不會遭難、不會受累，這是什麼？這是說共業裡面有別業。共業與別業將來在經論裡面還有詳細的討論。過去我們在《楞嚴》裡面講過很多次。
佛給我們講的大乘、小乘種種的法門，這裡面許許多多差別的階級，像小乘有四果四向，大乘有五十一個階級。到中國來之後，我們中國這些祖師將一切經論分科判教，將一代佛法把它區分為藏、通、別、圓四教，這是天台智者大師為我們分的。賢首國師則分為五教，小、始、終、頓、圓，分為五教。但是分法雖然不一樣，內容還是一樣的，就是開合不相同。這些教法、這些階級從哪裡產生的？其實沒有這回事情，會有這種現象是因為眾生心所謂是染淨不相同而分的，除此之外決定平等。
佛法講平等，有五十二個階級不平等，有四教也不平等，其實佛法是平等的，不平等是你心地的染淨不平等。講染淨都是虛妄不是真實的，你的真心決定平等。譬如，我們在六根講六根的根性平等的，眾生與佛無二無別，一點差別都沒有。所以從本性上來說理即佛，一點都不假，我們的見性與佛的見性沒有兩樣，我們的聞性與十方諸佛的聞性也沒有兩樣。所不同的佛就是直接用見性見一切事，照見，用聞性聞一切音聲；而我們是從見性裡面變現出八識來見，從聞性裡頭變現出八識來聞，麻煩就在這個地方，但是所變的那個八識是虛妄的。
八識是心法，心法是有為法，《金剛經》上說「一切有為法，如夢幻泡影」，所以八識是虛妄的。這就說明真性是一切有情眾生完全一樣的，包括佛，生佛是一樣的，不一樣的就是他變現出八識之後。而這個識心裡頭染淨的程度不一樣，他染得少的我們就叫他地位高，染得多的我們就叫他地位低，其實他是平等的。生佛平等，平等，絕對是平等的。平等裡面他有智愚、迷悟有這差別的相在，所以佛才給我們說種種教門、種種階級。
諸位必須要建立一個正確的概念，就是這些種種教門、種種階級統統是平等的，不像世間。世間裡它不平等，教門跟階級不平等，佛法是平等的。我們對佛法常常產生一種誤會，一看到這些就是用一種差別的心，用一種不平等的心、執著的心來看待，因此，佛法雖然是擺在我們面前，我們也不得其門而入。原因就是我們有一個錯誤的概念，有一個錯誤的執著，而不知道這一切法是平等的。所以我們對佛很恭敬，對菩薩恭敬又差一等，對羅漢又差一等了，完全建立在一個不平等的境界裡面，怎麼能得其門而入？
昨天我們在《華嚴經》喜目神裡面所看到的，你看經文裡面開示多明白、多清楚。「親近善友，承事諸佛」，我們一看諸佛一定是十方已經成就的佛，你就不曉得六即佛，那個「諸」的意思不是講十方三世已經成的佛，不是說現在佛，是過去佛、現在佛、未來佛統統包括在裡面。理即佛那根本就是凡夫，不學佛的凡夫，理即佛。不學佛的凡夫他也是佛，我們要承事。承事就是服務、伺候，我們想想誰願意幹？誰願意無條件的給大眾服務？口口聲聲想學佛，心裡也想學佛，但是就不肯幹，不但你沒有行到，你見都見不到，就是解都沒有理解得到。佛是大慈大悲，經裡面講得清清楚楚，經文看不清楚你看註解。
這個註子不是現代人註的。我們講的《華嚴經》是清涼國師註的。我們今天講《梵網經》，《梵網經》根本的註解是智者大師註的。今天我們用的《直解》是明朝寂光法師，寂光法師他講的這個還是用智者大師的註子做底子，我們採取他的。他就是深入淺出，我們初學的人容易理解，不是現代人講的。一千年前這些大德就這樣的發揮，當然決不是他自己意思，而是祖祖相傳。這些祖師大德各個都有師承的，這個師承是從釋迦牟尼佛一脈相承，我們才能得到經教的正意，就是絕定正確的意思。
這四教或者說五教階級的差別，諸位必須要明瞭這在教學方法上一種善巧方便，是為了教學方便起見而設立的。到你心地清淨極了，這些方便法就不用了。這個不用是什麼？是對自己不用，可是你教學的時候還要用，為什麼？因為大眾的心理不像你那麼清淨。換句話說，真正覺悟的人不用，迷的人才用。我們要問覺到什麼程度？跟諸位說覺到圓初住就不用了，圓初住是正覺；如果他還要用，他的境界就沒法子提升，所以從此以後叫無功用道。任運的修學無功用道，純熟自然，不加一絲毫的勉強。
這也好比學校裡頭教學一樣。小學、中學這兒童還沒有成年，老師對待這些學生必須加以重重的約束來管制他，到大學研究所他成年了，所以老師對他開放，只指點不加以任何約束。我們修行也是如此，佛門在你沒有開悟之前，就是沒有見性之前，要以重重戒條來約束你、來管教你，不依規矩不成方圓，見了性之後就不需要管束了。雖不需管束，你的起心動念一切造作自自然然合戒律，記錄下來就是戒律，而你自己不感覺得是戒律，別人要把你記錄下來給那個迷人看都是戒律，就這麼回事情。
所以《梵網經》裡面這五十八戒就這麼回事情，迷了人看到是戒條，覺悟的人就是他自己的生活行持。換句話說，一切戒律就是覺者的心行，自自然然的心行。我們在迷位當中來學習，把我們種種錯誤的心行依照覺者的心行來修正、來改變，這就叫做持戒。因為有這許多差別，在方便設施裡面也給他定一些名稱，那就是四聖六凡，再細說就是菩薩種種的名目，這些都是因緣所生之法。
因緣所生法當然是沒有自性的，沒有實體，而是由於眾生不了自性，就是沒有覺了自性，迷失了自性才會有這麼多現象出來。好像我們作夢，夢是什麼？夢是心，自心不熟自性才變現出夢境，所以心地愈清淨的人夢就少。如果我們自己考驗自己的功夫，從這上可以看得出來，夢愈少你的心愈清淨，夢愈多天天晚上都作夢，這心不清淨；如果天天晚上都做惡夢，那心就更不清淨。像這些我想諸位同修要好好的去反省反省，能夠覺察得到。我在沒有學佛之前常做惡夢，學佛的前七年還有惡夢，逐漸逐漸減少，到現在雖然有夢，就是十多年來沒有惡夢。從這個地方就曉得自己的心逐漸逐漸淨化了，那個夢也少了，不會天天做了。這些地方都能夠勘驗自己功夫。到無夢那就得到念佛三昧了，跟諸位說就得事一心不亂。在功夫成片的時候還會作夢，偶爾有夢不是天天作夢，天天作夢功夫沒有成片，一個月有個三、五次這就相當不錯了。這些地方都是勘驗自己的功夫，提高自己的警覺，我們自己是在什麼境界裡面，不必問別人，問自己，要問自己。
佛在此地用「梵網」做比喻，比得很好，盡虛空遍法界依正莊嚴，這個比喻把它比盡了。假使善根福德深厚的人一聽他就能夠悟入，一聽他就能夠稟承「金剛光明寶戒」；換句話說，他的性德就現前，智慧就現前，就能夠破除見思煩惱，甚至於塵沙無明，我們所謂一聞千悟。事實上有沒有這樣的人？我們讀《壇經》六祖就是這樣的人。他聽一個人在那裡念《金剛經》，聽到「應無所住，而生其心」這兩句，是聽到這個地方，當然前面聽得很多，聽到這個地方他就豁然大悟。由此可證，確實有這樣的人。他智慧開了，性德現前，就能夠斷煩惱生智慧。所以他到黃梅見五祖，初見五祖的時候就跟五祖說「弟子心中，常生智慧」，他不生煩惱，不像我們現在一天到晚心中常生煩惱，他常生智慧。常生智慧是他心常清淨，清淨心接觸外面境界所生的是智慧，染污的心接觸外面境界生的是煩惱。
由此可知，佛法的總綱領、大主義，不但是教我們，九法界的有情眾生都是諸佛如來教化的對象。教學的目的只有一個，就是清淨心。我們在《圓覺經》裡面看到的，《圓覺經》一開端就講「本起清淨心地」，本起清淨心地就叫菩提心，菩提心就是《圓覺》上面講的本起清淨心地，也叫做真心，真心裡面沒有虛妄的境界。一旦要悟入，真正講悟入了，入得愈深愈好。佛的一切教門、一切戒法無量的權巧方便，這時候在你心中全部都空寂了，像禪家所謂「迥脫根塵，靈光獨耀」，這是什麼境界？這就是所謂自受用的報身現前，就是你證得報身了。
證得報身，報身是怎麼回事情？報身是法身裡面智慧的顯露。可見得法、報、應身是可以證得的，這個境界在念佛人來說是屬於理一心不亂，不是我們做不到的。可是諸位如果要想達到這個境界，這個境界就是分證即佛。昨天我用比喻跟諸位說過，你要是真正想在一生當中達到這個境界，古人所謂是「取法乎上，僅得乎中」，我們這個標準是愈高愈好。我們標準列在理一心不亂，如果實在得不到還可以得個事一心；如果我們標準只定在下品下生就好，這是毫無把握。下品下生的目標達不到，你還是墮落。所以標準一定要提升，而且要下定決心，要勇猛精進。可是第一個關口這是最難突破的，那就是平等心，第一個關口。我們在一切境界裡總是看到不平，給諸位說就不得其門而入。這個境界不能突破，只有帶業往生。
帶業往生裡面修得再好也是中下品，而且帶業，經論、祖師大德開示裡面說得很多，所謂只帶舊業不帶新業。什麼叫新、舊，舊是種子習氣，什麼是新業？新業是現行。換句話說，不帶現行。這些話怕諸位聽得不清楚、不明白，我再跟諸位用另外一句話來說明，那就是忍辱，我能忍就不帶現行，不能忍就發作了，發作了就是現行。我看到這個不平，心裡頭實在不平，但是在外表我表現的還是平等的，這叫什麼？帶種習不帶現行。換句話說，忍辱功夫不到家不能帶業往生。得事一心沒有忍辱了，事一心不要忍，心平等，沒有忍，還有忍就是在事一心之前，功夫沒成熟，成熟時沒有忍；我還有忍，這是凡夫不是聖人。得事一心，事一心是見思煩惱斷了，他忍什麼，他不需要忍了，他沒有忍。所以我們凡事要忍讓，忍讓是帶業往生的條件，連這一點都做不到，那就是我常常跟大家所說的，我們過去世中生生世世念佛，親近無量無邊的如來菩薩，都沒有能夠往生得了，就是我們連忍辱這個功夫都沒有，所以才落到今天這個地步。
昨天我們看到諸菩薩，講到相續次第。我們有相續，生生世世修行，這不是相續嗎？但是從來就沒有踏上一個階級，沒有次第，那就是忍辱沒有。佛在《金剛經》裡面一再勸勉我們，布施叫放下，接著就忍辱，這不忍行嗎？功夫不到家，不忍煩惱就起現行，這一起現行怎麼樣？就隨業流轉，必然輪迴六道，吃虧的是誰？是自己不是別人。念念要責備自己不要責備境界，為什麼？外緣是中立的，沒有善惡。你說這個人是個惡人，恨透了他，也有人喜歡他。如果他真正是個惡的標準，全天下的人見到他都恨他才對、都討厭他才對，為什麼還有人喜歡他？可見得外面沒有標準。標準從哪裡建立？是從自己心裡面建立的，實在講是自己心所法當中建立的，還不是八心王當中建立的，是與心王相應的心所建立的。假中又假，心王已經是假，心所更是假的，是從它那裡建立。所以學佛的人教你離心意識，連心意識都要離，那心所當然更不能起作用，你的心才能得清淨。
所以我們自己在一生當中不是不可能證得三身的，就跟六祖大師在《壇經》裡開示一樣「一體三身佛」，一生當中決定可以證得。能大師自己證得，所以他有堅定的信心來勸勉我們，他能證得我們為什麼不能證得。實際上講佛能證得的我們都能證得，祖師能夠證得我們更能證得，能不能證不要問別人，要問自己。這些理論、方法、境界都在這些大經大論裡面，我們選擇這三部經可以說完全包括了。不但完全包括，說得非常的詳盡。所期望的就是我們真正能夠回頭，佛法裡頭常講回頭是岸，從哪裡回來？從迷裡頭回來，回歸於覺，覺岸；從邪知見裡頭回過頭來，回到正知見之岸；從染污裡面回頭，回到清淨岸，回頭是岸。肯回頭才知道佛說《梵網》、說《華嚴》、說《彌陀經》都是度人到究竟覺位，真能回頭，回因向果，才是真正持梵網戒而圓成佛道。
所謂是因圓果滿，佛法當中常說因裡面有果，果裡面有因，換句話說，因與果也是分不開的。所以這個經一展開佛菩薩都坐在蓮花裡面，蓮花是表法的，就是因果同時，表這個意思。因為蓮花一開蓮子就在當中，不像其他的花它是先開花後結果，蓮是因果同時，所以佛用它做比喻。你一發心這就是因，一發菩提心就是因，一發心就成佛。這初初一發心，名字即佛，認真的修行，觀行即佛；觀行是修行。所以一發心就成佛道，因果同時。跟蓮花一樣，所以叫坐蓮花胎，不管你坐哪個地方都叫坐蓮花胎，你行住坐臥不離這個因果；換句話說，行住坐臥都在蓮花之中，取這個意思。
所以我們修學一定要明理，要懂得這個理論，要曉得這個戒條。每一條戒所謂是戒體、戒相、戒行，這一條戒的殊勝功德作用統統明瞭，應用在日常生活當中，就是《華嚴經》的五十三參。在一切境界裡面歷事鍊心，成就自己心地的清淨光明，我們的戒光就圓滿，這才能契入一真法界。契入一真法界就是證得理一心不亂，生實報莊嚴土，這是這部經的殊勝功德。諸佛菩薩他們所修所行不離這個原則，不出這個範圍，所以我們得到了梵網，就得到了一切。不要再三心二意見異思遷，最怕的是這個，最忌諱的也是這一點，為什麼？要是涉獵多了你的心又分散了，換句話說，你要求得心地清淨不容易，被其他的法門染污了。
一個法門能夠叫你心得清淨，兩個法門就會叫你心染污，為什麼？你心有分別，你有比較，你還有高下，完全用的是意識心。假如你要是捨識用根，行！你涉獵三藏十二部都行，都是清淨的，你要用心意識去分別三藏十二部那就糟透了。用心意識只能選一門，捨識用根可以博學多聞，為什麼？它不礙清淨心，所以古德教學提倡一門深入，道理就在此地。這一點諸位要曉得，善財童子博學多聞他是得清淨心之後，他在文殊菩薩初會裡面得到了根本智，根本智就是一心不亂，是理一心不亂，所以他有資格，我們現在沒有這個資格。沒有資格就守定一門，而守定的這一門，我在此地鄭重的勉勵諸位同修，我們今天選的三部經，《彌陀經》、《四十華嚴》跟《梵網經》。這三部經以什麼為主體？以《梵網》為主體，前面這心地是根本、是理論，下一卷戒律是方法，有理論、有方法，《普賢行願品》是境界，《彌陀經》是歸宿，這夠了！還用得著其餘的嗎？所以這部經的啟請具足無量功德。
我們把這個經本，這個經本也是很珍貴的孤本，不容易找到。你們哪一個人把那經本拿過來。這個本子是清朝同治年間所印的，距離現在已經有一百多年了。民國七十二年，宣統三年，光緒三十四年，這是同治年間本，一共四本。這個本子字很大，我們這次想翻印，但是這個本子如果拿去一翻印，這本子就等於廢了，因為紙很脆。所以我必須先把它裱起來，像我們裱畫一樣，每一張裱起來，裱好了之後拿去印，這個書才能夠保全。裱好之後我們也無需要裝訂，作為什麼？將來諸位要是發心印的時候，我們這個底本就借給你用，裱好之後能夠保存很久。這已經保存一百年了，裱好之後至少還可以保存五百年，留給後人。我們也想印六十四開的小本子，跟這次印的《彌陀經疏鈔》一樣大的本子，本子一樣大，大家攜帶方便。這是理論、方法，因為這個少，《梵網經》不多。
佛門裡面受了菩薩戒的，諸位都曉得半月誦戒，我們現在所提倡的是希望每個星期都能夠把《梵網經》，《梵網經》上下卷不多，這兩卷不多，你在這一個星期當中念一遍再到這兒來聽一次。經的內容熟透了才能修行，就是日常生活當中才提得起觀照的功夫，你要是不熟悉、不明白，你在日常生活當中六根接觸六塵境界，怎麼不迷？這當然迷惑顛倒！這是佛在《觀經》裡面一再提倡的讀誦大乘。對著本子是讀，離開本子是背誦，這就是要熟。熟的時候六根接觸六塵境界念念都能夠提得起觀照功夫，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，他的功夫才能上軌道；換句話說，他才用得上功。
觀行即不簡單，所以現在大多數都落在名字即中。名字即不行，名字即中不能往生，就是帶業往生都做不到，下品下生都做不到，觀行功夫起碼你要懂得這個道理。由觀行到相似，相似是事一心不亂，分證是理一心不亂，才能把我們自己的功夫、把我們自己的境界真正的向上提升，在一生成就，證得一體三身，從此之後超越六道輪迴。如果再來那你是佛菩薩的身分乘願而來的，不是業力輪迴的，你到這個地方來是行大慈悲普度眾生而來的，那情形不一樣。
「經」，這個字我們就省掉，因為我們常常講貫攝常法，所以到這個地方我們算是把第一個段落介紹完了。第二個段落「釋譯經人」，這個經是鳩摩羅什大師翻譯，我們也把它免了。下一次我們就從解釋品題、明分科義跟諸位介紹這兩段，再下一次我們就講到經文。