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金剛經研習報告 （第十五集） 1995/8 美國達拉斯 檔名：09-025-0015
請掀開經本一百七十九面。佛在這一段裡面給我們講法法皆如，第一小段從名號說如，第二個小段是從果德，第三個小段是從諸法，現在這一段是就報身，「約報身明如」。請看經文：
【須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身。】
經上講的『大身』都是說果地上的報身，像我們在念佛當中看到的讚佛偈，上面說「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，就是形容佛的報身。說報身『長大』是從相上說的，從事上說的；說『非大身』是從性上講的，是從體上講的。小註裡面把這一段總結起來，「約名號，約果德，約諸法，以明如，皆是法說」，這一段說「報身明如」是從比喻上說，這是唯恐聽者不能夠徹底明瞭，佛再用比喻來說明這個事實的真相。
報身在一切大乘經裡面講有兩種，一種是自受用報身，一種是他受用報身。自受用報身是斷惑離障達到究竟圓滿，這個身相自然現前。他受用報身，像大乘經上所說的，專為度法身大士而現的，因為證得法身之後身相也是很高大，佛一定要現同類身才能夠為他說法。菩薩身大，佛的身也大，我們人天身小，佛在我們這個地方現的身也小，總是要現同類身。可以說自受用報身、他受用報身都是從性體裡面自然顯現出來的，像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。
佛現身有沒有作意？作意就是有沒有有這個意思？那個地方眾生的緣成熟了，佛菩薩是不是會起個念頭要去度他？給諸位說，沒有。如果起心動念，那是凡夫，不是佛菩薩，即使現身為眾生說法，佛菩薩也從來沒有起一念，所以是無說而說，說而無說。這種情形佛曾經在經裡面舉比喻給我們說，譬如擊鼓，經裡面有這個比喻，鼓裡面是空的，大叩則大鳴，小叩則小鳴。我們擊它的時候，它有沒有動個念頭，「他擊我，我趕快要應他」？沒有，即使正在應的時候，它也沒有起心動念。這才真正有能力在盡虛空遍法界隨時隨處現身，為什麼？他沒有起心動念。若起心動念，問題就嚴重了，也許他忘掉了，有感沒有應。有感必有應，就是因為他無心、他無念。佛為我們講經說法四十九年，沒有起心動念過，佛說法是隨問隨答，絕對不會說你提出一個問題，佛想一想怎麼答覆你，沒有，隨問隨答，決定沒有起心動念。所以叫無說，正是本經裡面講的無住生心。若心有念，那就有住，有住連凡夫、二乘都得不到，怎能成佛？這是我們必須要清楚的。而後才知道，佛在一切大乘經為什麼這樣重視離相、離念。
底下一段「明因，正遣法執」。第一個小段「約度生遣」，度化眾生不能著相。請看經文：
【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。】
『我當滅度』，「我」是能度，眾生為我所度，有能有所，四相具足；我能度，人為我所度，眾生、壽者亦在其中，就不是菩薩，這個意思前面曾經說過，這不是菩薩就是不是法身菩薩。權小雖離相，沒有離念，還有微細的執著「我當度無量眾生」，權教、小乘有。破一品無明，證一分法身，圓初住以上的菩薩沒有，絕對沒有這個念頭。因為有這個念頭就著相，就取法了，雖然是極微細的分別執著，也障礙明心見性。可見得這樁事情是真難，必須要捨離得乾乾淨淨，才是佛所稱的菩薩。底下經文說：
【何以故。須菩提。無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。】
這底下給我們解釋，前面一段說明沒有法，既沒有法，你就不能執著有法，既然沒有我，你就不能執著有我，無法、無我是事實真相。四相，這個地方有個簡單的解釋，我們要把它記住，如果碰到有人問，至少還能答得出來。一百八十三面，註解的第一段，諸位自己去看。經文說到這個地方，許多的意思在上半部都說過了。我們再看下面經文。
【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】
這些開示，總而言之要我們從一法不立處去求證。『莊嚴佛土』，這是我們在迴向偈裡面幾乎天天都在念的，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，我們只是口頭上的莊嚴，實際上拿什麼去莊嚴佛淨土？佛淨土從哪裡來的？清淨心所現的，《華嚴經》上所說「唯心所現」，那是佛淨土，心淨則佛土淨。由此可知，莊嚴佛淨土是要清淨心，清淨心裡頭一念不生，真的莊嚴佛淨土。如果心裡頭有念，就把佛淨土變成了十法界，心裡一動念就是唯識所變，就變了，心裡沒有念頭是唯心所現。諸位要知道，唯心所現的是一真法界，唯識所變的是十法界。因此莊嚴佛淨土是我們的本願，可不可以起一個莊嚴佛淨土的念頭？不可以，起一念，心就不清淨。由此可知，真正要莊嚴佛淨土沒有別的，修清淨心而已，淨土宗裡面修一心不亂，一心不亂就真正莊嚴佛淨土。
『即非』是從體上說，體上本來清淨，本來具足莊嚴，任何人，諸佛菩薩也不能給它添一點，也不能給它減少一點。為什麼？自性裡本來具足，法爾如是，如果能添一點，能減一點，那就不叫一真。十法界裡的佛土可以加一點，可以減一點，十法界裡頭可以，因為它是唯識所變的。一真法界裡不增不減，完全是自性的流露，自性的顯示。它也有相，它也並不是沒有相，古大德註解《彌陀經》、註解《無量壽經》，告訴我們西方世界叫法性土，而我們這個世界這個土叫法相土，不一樣。法性是唯心所現的，叫法性土，法相是唯識所變的，諸位稍稍懂一點唯識的常識就曉得了，阿賴耶的三細相。無明不覺生三細，第一個是無明業相，由無明業相裡面生出來見相，就是見分，也叫做轉相，轉變，都轉變了。這一轉變就現境界，境界相，這個境界相就是法相土，是從業相、轉相裡面變現出來的境界相，在相宗也叫做相分。見分、相分。我們這個土是這樣的，這種土可以增、可以減，它不是真的，真的就沒有增減。
所以「即非莊嚴，是名莊嚴」，這樣的句子顯示出它的真相，非空非有。我們的心態也必須要二邊不著，與事實真相相應了，相應就是覺，不相應就是迷。再看底下經文。
【須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名。真是菩薩。】
『通』是沒有阻礙，『達』是徹底明瞭，知道無我、無法，人無我，法無我，佛說這個人才叫真的是菩薩。菩薩是梵語，意思是覺悟的人，菩薩翻作覺悟的有情眾生，『真是菩薩』的意思就是他真正覺悟了。由此可知，如果對於我、法還要執著有，沒覺悟。這一節的文義有相當的深度，我們要細細的去思惟、去體會。釋迦牟尼佛在這部經的開端就顯示在生活之中，像小註裡第三節所說的，「一切法皆無我，則一切皆無我法，故自著衣持缽，入城乞食，乃至還至本處，敷座而坐，皆所以表示無我之法也」。這個佛顯示的，就在生活當中，這就叫佛菩薩，這就叫做「真是菩薩」，真的覺悟了。我們凡夫從早到晚，也像世尊一樣著衣持缽，我們生活、工作、處事待人接物，我們所表現的是妄想執著，有我法，我們所現的是這個。佛說我們的生活是顛倒錯誤，一切法皆是非法；佛菩薩表現的，一切法皆是佛法。佛法是正覺之法，徹底覺悟，宇宙人生的真相一絲毫都不迷惑。一樣的生活，一樣的工作，一樣的過日子，境界完全不相同。一個知道無我、無法，隨緣隨分，自在安樂，遊戲神通；一個是執著有我、有法，妄想分別，煩惱無邊，業報無邊，麻煩在此地。
所以前面我們說到觀行，佛門的用功也不外乎觀行這個總綱領，要緊的是觀，觀是觀念，如何把錯誤的觀念改正過來？哪些觀念錯誤？有我、有法這個觀念錯誤，無我、無法這個觀念是正確的；有妄想、有分別、有執著是錯誤的，離一切分別執著妄想是正確的。這都是世尊在這部經裡面再再為我們顯示，希望我們大家都做個真的菩薩，換句話說，希望大家過真正幸福美滿快樂的生活，這是佛菩薩的生活。那個快樂是真的快樂，不是苦樂之樂，苦樂之樂是假的，而是常樂我淨之樂，這四淨德統統得到。
下面經文，「開佛知見」，第一段說明「圓見」，圓是圓滿。我們看經文：
【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。】
這也是《金剛經》裡面很著名的一段經文，叫五眼，我們常常聽佛門裡講「五眼圓明」，哪五眼？就是此地所說的「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」。此地講的見，不侷限在眼見，不是這個意思，它真正的意思就是我們現在所講的見解，你的看法，你對於宇宙人生的看法，是說這個意思，你對於宇宙人生看的是正確的，還是錯誤的。所以這知見。這個見是從有所表現說它做見，也就是我們六根接觸六塵境界，在此地用一個字做代表，用「見」。《楞嚴經》上「觀世音菩薩耳根圓通章」裡面，用一個「聞」做代表，這都是代表接觸。一接觸就明瞭，明瞭叫知，一絲毫迷惑都沒有。
凡夫只有『肉眼』，有『天眼』的人不多。天人有天眼，天人的天眼是報得的，不是修得的。鬼神也有天眼，也是屬於報得的。但是能見度廣狹差別很大，鬼神的天眼見的量比天人的天眼就小太多了。證得阿羅漢就有『慧眼』，菩薩有『法眼』，佛是五眼圓明。三界之外的聖人，他們因為定慧的功力，使自己本性裡面的德能透出一部分，諸位要曉得，五眼是自己真如本性裡面本來具足的德能。我們是因為被妄想、煩惱障礙住，不能現前，正是佛所講的「但以妄想執著不能現前」。阿羅漢、辟支佛、菩薩他們修定、修慧，妄想執著少了，逐漸減少，本性裡面的智慧德能就往外透。所以，五眼我們也不必羨慕。世間人把這樁事情看作了不起的神通，因為好奇，羨慕神通，往往就被人騙了。妖魔鬼怪也都有天眼，小小的天眼。這個東西有修得的，修得的是定功，定裡頭一定發通，就是發顯神通。還有一種，他不是修定來的，妖魔鬼怪有小神通，附在這個人身上，於是這個人也有通。諸位要曉得，那個通不是他的，是妖魔鬼怪的，借他的身顯通騙人。他利用這些妖魔鬼怪壯大自己的聲勢，貪求名聞利養，跟妖魔鬼怪倆個合作，互相利用，欺騙眾生。哪一天妖魔鬼怪離開他，他所有通的能力統統失掉，他就沒有了。這個事情是世尊在《楞嚴經》上說的，而在末法時期，類似情形在在處處時有所聞，我們要特別謹慎，要特別留意。凡是著魔的人，你去問問他，你喜不喜歡神通？喜不喜歡感應？他一定很喜歡，他要不喜歡，絕對不著魔。因為你不喜歡，魔不能利用你，唯有你很喜歡，倆個一拍就上了，他就結合上。所以你不喜歡神通，不喜歡感應的，魔找不到你，這我們要曉得。
這節經文裡面，佛所講知見，知見大別說就有五大類，五大類都有知、有見，科題上說得好，「明不執一」，不能執著一種。下面一段經文，「明不執異」，不一不異也是大乘佛法重要的原則。
【須菩提。於意云何。恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。】
這意思很難懂，佛是就比喻當中來說。「如來說是沙，若不著相，則見相即見性。」這是後半部跟前半部不一樣的地方，後半部一切皆是，見相就是見性，又何必一定要說如來說是沙即是非沙，不必這個說法。這個意思就是說明一切皆是，破菩薩微細的執著。佛說法，在我們講，佛沒有這個意思，我們凡夫之間來說，他的原則是恆順眾生，隨喜功德，是隨眾生心，應所知量。這樣說法眾生才能真正得利益，也就是說一定要適合眾生的根性，適合眾生的程度，適合眾生的生活環境，才能得受用，否則的話，那個法就白說了。世間人說這都是沙，佛也說沙，佛不會說這不是沙，佛不這麼說法，這也就是大乘法裡常講的，「佛法在世間，不壞世間法」，絕不破壞一般世間人的觀念。他們的看法、想法、說法，不破壞它，而在這裡慢慢誘導，把它糾正、把它扶正，這在教學法裡面是非常高明的一種。所以，佛法能得一切眾生的歡迎，沒有不歡喜的。佛法在世間叫一些人不能接受，實在講是傳法的人不是菩薩、不是佛，是凡夫，他把佛法講錯了，使人家產生誤會，叫一些人不能接受。如果真的是佛法，教他更自在、更快樂、更幸福，他怎麼會不接受？佛法給人完全是正面的，沒有反面的，恆順眾生，隨喜功德，在一切隨喜當中成就無量功德。
科題裡面顯示的不一不異，我們在小註第六條，一百九十一面，諸位看第六條，這在教義上講有相當的深度。「不一不異之義，為般若之綱宗」，綱是綱領，宗是宗旨，「佛法之要領，可以貫通一切法，此經令通達無我法者，先通達乎此」。就是先要通達不一不異的事實真相，這一句展開來就是大乘法裡常講的「八不，十不，十二不，十四不」。這些在江味農居士的《講義》裡頭有詳細的引用，參看《講義》卷四，三十八頁。《大智度論》裡面講八不，「不生不滅，不斷不常，不一不異，不去不來」，說這八種。「因緣生法，滅諸戲論」，因緣生法就是我們平常講的因果，有因必有果，有果必有因。而且因果，因不是定因，果不是定果，因結成果了，果又變成因，因又變成果，因果是循環的，果不是定果，因不是定因。
八不只要了解一個，全部都了解，而這一節經文裡面在八不裡頭取不一不異。「不一」從相上說的，森羅萬象，無量無邊，不一。像佛在前面舉的例子，五眼，五眼就不一，但是講到知見，五眼都有知見，不異。「不異」是從性上講的，不一是從相上講的，性相是一不是二，性相從來不離開的，把它分做兩節來說就錯了，那就愈說愈說不清楚。這就是民初有些大德，像歐陽竟無先生，他在講演集裡面就批評到現代的哲學。他說哲學是什麼？是給這個世界帶來一切災難的根源。我們要仔細聽聽他的說法，還真有道理，因為哲學的觀察不是正知正見，都是偏見。你看主張唯心的跟主張唯物的，這兩個打架了，就會引起世界整個人類的戰爭。佛法不是哲學，哲學，能跟所是對立的，它不能統一。佛法不是哲學，為什麼不是哲學？佛法裡面講能講所，能所是一不是二，這是佛法很難懂的地方，就是不一不異，這才是事實的真相，真相是和諧的，真相是圓融的。他在民初有一次很著名的講演，題目是「佛法非宗教非哲學，而為今世所必需」。要想得到世界的和平安定，要想一切眾生共存共榮，唯有大乘佛法，因為佛法講的是不一不異，理事不二，性相一如。
這個地方舉出來，眾生說恆河中是沙，佛也說沙，佛不執著一端，這樣的態度才能夠與一切法融通，才能與這個世間不同的種族、不同的國度、不同的見解思想，乃至於不同的文化、不同的生活，可以和睦相處，這很要緊。所以恆順眾生、隨喜功德有理論依據，這個理論就是不一不異，這事實真相。再看底下經文，一百九十三面。
【須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是等恆河。是諸恆河所有沙數。佛世界如是。寧為多不。】
恆河沙數的恆河沙，真的是無量無邊，諸佛世界就像那麽樣的多，無量無邊。我們曉得一尊佛的世界，經上講是一個大千世界，一個三千大千世界是一個佛世界，一粒恆河沙是一個三千大千世界。大千世界有多少？恆河沙數的恆河沙。須菩提說：
【甚多。世尊。】
再看下面經文。
【佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。】
無量無邊的世界，每個世界裡眾生也是無量無邊，每個眾生的心佛都知道，佛的能力太大了。佛怎麼會知道？虛空法界是自己真心所變的相分，真心現前哪有不知道的！自己變的自己還不曉得嗎？沒有不知道的。所以我們在《無量壽經》裡面看到，凡是往生到西方極樂世界的人，即使是造作重罪，臨終十念、一念往生的，生到西方世界凡聖同居土下下品，可是到了西方極樂世界都是阿惟越致菩薩。能力都恢復了，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，所有一切眾生心裡想的什麼、念的什麼統統知道。西方世界往生的人不曉得有多少，無量無邊，我們今天打個妄想，做個什麼事情，以為別人不曉得，那就錯了。西方世界，不但阿彌陀佛知道，觀音勢至知道，每個人都知道，這是事實真相。知道這些事實真相，我們還敢做壞事嗎？還敢去起一個惡念嗎？不怕那些人笑話？我們還想到那裡去呢！壞事做多了，惡念太多，那就去不成了。不要以為沒有人曉得，我們中國俗話說「舉頭三尺有神明」，神明知道的並不太多，可是諸佛菩薩徹底明瞭，道理在此地，所有一切眾生的心念，『如來悉知』。再看底下這段經文。
【何以故。如來說諸心皆為非心。是名為心。】
『諸心』就是指前面講的『若干種心』，一切眾生之心。『非心』是從性上說的，不是真心，是妄心，所有一切眾生心都是用的妄心，他要用的是真心那就成佛、成菩薩。法身大士用真心，權教菩薩還是用妄心。『是名為心』，這個心就是八識五十一心所，這個心，這就是妄心。小註裡也有，註解的第三段，一百九十五面。「須知凡夫心念，雖鬼神亦知之，所謂機心才動，早被神知，若微細念，則惟菩薩羅漢能知，佛則無不悉知也」，這些都是事實的真相。中國孔子都教給我們要慎獨，獨是獨居，沒有人看見，我們自己的心行都要端正，不能說沒有人看見可以隨便一點、可以馬虎一點。不敢放逸，都還謹謹慎慎、恭恭敬敬，如同十目所視，十手所指，什麼原因？鬼神見到，人沒有看見，鬼神看見了。
多造惡業之人，好像他沒有受到惡報，現在還滿享福的。佛告訴我們，他說過去生中他修的大福報，他的餘福沒有盡，他繼續在享受。造作惡業折福，他福報太大了，怎麼折還剩的不少，所以他還在享受，惡人我們沒有看到他受報。他的福享盡了，惡的報就現前，三途地獄那有得受的。有些人，我們看到善人，心善行善，真的是善人，好像他遭遇的是惡報，這是什麼原因？過去生中造的罪業，餘殃未盡，今生雖然修福，福修得不夠，敵不過罪業，所以惡的餘報還是要受。因果通三世，他這一生的報受了，來生得大福報，他的善業成熟了。因果報應絲毫不爽，善決定有善果，惡決定有惡報，誰能相信？持戒修福之人能相信，持戒的人肯守法、肯循規蹈矩、肯守規矩，自動自發，不需要人教他；修福的人深明因果，他知道修福。我們讀這些經文要知道警惕。底下一段是把這段經文做了個總結。
【所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】
這是說明為什麼佛說權教、二乘、凡夫用的心都是妄心，因為它不可得。這個心就是起心動念之心，你看我們的念頭，念頭不住，念頭才起就滅了，前念滅，後念又起，這個念頭滅了，底下又起來。不但白天念頭永遠在那裡生滅，夜晚睡覺念頭還是在生滅。我們人的身體是休息了、睡覺了，不動了，心沒休息，還在作夢，還在打妄想，永遠不休息，生滅生滅，永遠不住。『過去心不可得』，前念，『現在心不可得』，說現在現在過去了，這是《金剛經》上有名的「三心不可得」，非常重要。心是能執著，外面境界是所執著，如果一個人真的覺悟到我能執著的心不可得，所執著的那些境界相，佛講了，因緣所生法，當體皆空，外頭境界也不可得。能所都不可得，你還執著什麼？可見得執著是妄想，不是事實。諸位要細細去體會，這是真相，我們無始劫來不能夠了生死、出三界就在這個地方錯了，這是把錯誤的根本為我們說出來。
這個意思還沒了，今天時間到了，我們明天接著再說這一段的意思，這個很重要。你真的明瞭了，就曉得我們真的一天到晚全是妄想，統統都落空。真的明白之後，不再打妄想了，老實念佛。真的，我們要捨妄、要求真。