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金剛經研習報告 （第十八集） 1995/8 美國達拉斯 檔名：09-025-0018
請掀開經本二百一十九面，科題裡面「結示，直顯性體」，底下這段經文也就非常重要，讓我們明瞭無上菩提究竟是什麼。
【復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。】
這就是將無上正等正覺為我們明白的說出，就是平等心、平等法。心平等，十法界依正莊嚴無有一法不平等，若有高下，那就不是無上正等正覺，也就是究竟圓滿的覺悟則是法法平等。所以，這個地方的『是法』是指一切法，世間法、出世間法，沒有一法不平等。由此可知，佛在經論當中常給我們說十法界的形成，都是由於想像變現出虛幻不實的境界。我們從底下看起，當然因緣是無量無邊，佛為我們述說是無量因緣當中最重要的一個因素。說瞋恚是地獄，瞋恚心就變地獄，愚痴就變畜生，慳貪就變餓鬼，五戒是變人道，十善是天道，四諦是聲聞，因緣是緣覺，六度是菩薩，平等是佛，「是法平等」，那是佛。由此可知，唯有佛才平等，下面九法界，六道就更不必說，貪瞋痴慢，那怎麼會平等？即使聲聞、緣覺、菩薩這是接近平等，沒有達到真正的平等，真正平等心就是一真法界，就是成佛。可見得佛得的是什麼法？把所有一切妄想分別執著統統捨掉，平等心現前，那就是佛，那就是佛所得之法。所以諸位仔細想想，佛有沒有法可得？無法可得，真心現前而已，真性裡面什麼都沒有，那叫真平等，所以法界也平等了。
無上正等正覺，或者是無上菩提，這是學佛唯一所求的，唯一要證的。可是這個名詞的定義、這個名詞的內容要是搞不清楚，要是含糊籠統，就無怪別人說我們是盲修瞎練。我們看下面經文，二百二十面。
【以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。】
前面的八個字，「是法平等，無有高下」，就是解釋『阿耨多羅三藐三菩提』的。要怎樣才能恢復？由此可知，無上菩提是我們每個人本來具足的，絕不是從外面得來的。可是我們迷了，迷失自性，也就是說我們原本心是清淨的、是平等的，現在這個心不清淨、不平等，要怎麼恢復？這一段教給我們恢復本性的方法。所以這標題上是「的示修功」，示是指示。一定要離相，要離四相，離四相當然就離四見，離四見也必定是離四相，離相是清淨心現前。『修一切善法』，平等心現前，所以善不能不修，有體一定有用。如果不修一切善法，無上菩提不能證得，平等性不能證得，心雖然清淨，不平等。小乘人就是屬於這一類，阿羅漢、辟支佛屬於這一類，世尊說他們墮無為坑，只有自利，不能利他，不能利他就是不平等。所以一定要利他，自利跟利他是一樁事情。
【須菩提。所言善法者。如來說非善法。是名善法。】
前面教你修一切善，雖修一切善而不能執著善法，為什麼？一切善法也是因緣生法，也是當體即空，也是相有體無。說『非善法』是從體性上說的，說『是名』是從相上講的，相上要做；相上去做、去修，不住空；雖做而不著相，不住有，空有二邊不住。不住有跟性體相應，不住空跟性的作用相應，與自性的體相用完全相應。不能說只相應這部分，不相應那部分，像阿羅漢他們所證的境界，與體相應，與用不相應，我們凡夫所做的，與作用相應，與體不相應，所以都出了麻煩。唯有佛菩薩、真正的覺悟者，他是全面的相應，就沒有過失，如果不是全面相應，裡面一定有過失。
這些道理，《金剛經》裡面經文不長，句子很短，就像格言一樣的。一句一字的廢話都沒有，給我們交代的清清楚楚、明明白白，這是這部經的好處。特別適合中國的口味，中國古人，現在我就不曉得了。中國古人喜歡簡單，不喜歡囉嗦，語言、文字都簡單，但是裡面內容圓圓滿滿，並沒有缺陷。我們看底下經文，這又是一次比較。
【須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。】
『三千大千世界』裡面有一百億個單位世界，每個單位世界都有須彌山，一個單位世界裡面最高的山就叫做須彌山，是這個單位世界的。單位世界不是指一個星球，是有一組星球，佛經裡面講的，就很像我們現在所說的太陽系，一個太陽系是一個單位世界，為一個日月所環繞的。如果要是照黃念祖老居士所說的，他單位世界不是太陽系，因為太陽系內的星球是繞著太陽轉，太陽是中心，他的說法也很有道理，而佛經裡告訴我們，單位世界是太陽繞著那個中心轉的，要這樣說法，就很像我們現在講的銀河系。我們曉得我們太陽是繞銀河系轉的，一個單位世界就變成一個銀河系。而一千個單位世界叫做小千世界，一千個小千世界叫做中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界，是一尊佛的教化區域範圍。如果以銀河系為單位，十億個銀河系，一千乘一千再乘一千，你就曉得這個世界有多大，這是一尊佛的教區。像這樣的大千世界，前面講過，恆河沙數的恆河沙數，真的是無量無邊，這個地方只舉出一個大千世界來說。大千世界星球大小不一樣，因此須彌山大小也不一樣，說『須彌山王』是指須彌山之大者，那個小的就不說了。
【如是等七寶聚。】
用這個來做比喻。
【有人持用布施。】
這個福德當然是非常之大，本經顯勝的確一次比一次殊勝。
【若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。】
經上講的『於前福德』就是指前面三千大千世界須彌山王七寶布施，那個福德已經是無量無邊，我們這個世間沒有人能做得到，大梵天王也不行，這是比喻，當然不是事實。可是如果有一個人能夠受持此，「此」就是《金剛般若波羅蜜經》，要緊的句子在『受持』這兩個字，受持多少？『四句偈』，這是指經中最少的。四句叫一首偈，叫一偈，任何四句；不能受持四句，半偈也可以，半偈是兩句，兩句、一句，你真的懂了，真的體會，把它用在日常生活當中，那叫做受持，也就是真正的做到。又能把這個無上的大法很歡喜的勸導別人、介紹給別人、推薦給別人，這就是『為他人說』，這個福德不可思量，無量無邊。
經文到這個地方，把解分說完了，向下是「究極無住以成證」，底下是證的這一分，信解行證最後的這分，第一個段落，「明平等法界」。所以你從科判裡面去看就清清楚楚、明明白白。受持《金剛般若波羅蜜》，佛在經上告訴我們，一切諸佛以及諸佛所證之法皆從此經出。後面我們看到平等法界，這是究竟的果證，就是經上講的阿耨多羅三藐三菩提。請看經文。
【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。】
這樣的經文，現代人看到，很難體會到佛在講的什麼，佛說的什麼意思。我們也許在佛法裡面曾經聽過「平等真法界，佛不度眾生」，佛要能度眾生，我能度，他被我所度，諸位想想，平不平等？有沒有高下？就不平等，就有高下，佛說的這個話是真的。佛度不度眾生？普度眾生。為什麼說佛不度眾生？他從來沒有度眾生的念頭，如果起個念頭要度眾生，那錯了，這一點是學佛很難的地方。我們在講席當中常常提示，我們要發願，但是不能有心，有很多人聽了就很難接受，也很不容易了解這個意思。願不就是心，心不就是願，又要有願，又不能用心，這願怎麼發法？要知道願跟心真的是兩回事情。諸佛菩薩發願度一切眾生，諸佛菩薩從來不起一個度眾生的念頭，我度眾生，我幫助別人，沒有這個念頭。這是我們應當徹底明白，應當要效法，要認真去做的，才能得佛法真正的受用。
告訴須菩提，就是告訴我們大家，須菩提是我們的代表人。佛在這裡警告，佛不作是念，就教給我們要學佛，我們要離念，要修善，修善決定不能執著有個修善的念頭，執著有這個念頭就錯了，依舊落在四相裡面。換句話說，依舊是在不平等境界裡，你的清淨心、平等心永遠顯不出來。能學佛這樣做法，像《無量壽經》上清淨平等覺，就相應、就接近了。為什麼一定要這樣做？下面經文說出來了，二百二十六面。
【何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。】
所以只要有這個念頭在，這後半部講的是離念，前半部講的是離相，有這個意念在，你四見具足，四見具足當然四相也就具足。具足四相是凡夫，哪裡是佛？這就為我們解釋，為什麼度眾生不能有度眾生的念頭。如果你把這個道理搞清楚，這個事實真相搞清楚，你就學會這一句，你也能成無上道。用在日常生活當中，穿衣沒有穿衣的念頭，吃飯沒有吃飯的念頭，就要這樣做，工作沒有工作的念頭，處事待人接物統統都沒有是念，你的心永遠是清淨的，永遠是平等的。修一切善法，一切善法，穿衣吃飯、工作、處事待人接物這都是一切善法，那你就是佛、就是菩薩，你不是凡夫。佛菩薩工作、生活跟我們凡夫沒有兩樣，用心不一樣，凡夫著相，菩薩離相，凡夫有念，菩薩無念。所以，一句學會了，福報都無量無邊，不假，佛講真的，沒有講假話，就看你會不會。
過去六祖惠能很聰明，他一聽懂了，馬上就會，一懂了，他的境界立刻就轉變，我們一般講觀念，他觀念馬上就轉變，當下就得受用，所謂明心見性，見性成佛，他當下得受用。從此而後，他的生活，他過的是佛菩薩的生活，轉凡入聖，真的超越了。再看底下一段經文。
【須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說則非凡夫。】
這段意思是講凡聖平等，為什麼平等？本無凡聖，如果有凡有聖，不平等。凡聖是從哪裡來？是從眾生妄想裡面生出來的，離開一切妄想執著，凡聖就沒有了。佛菩薩沒有妄想執著，所以佛菩薩眼裡頭沒有凡聖，「是法平等，無有高下」。凡夫有妄想執著，一切法不平等，一切法有高下，凡夫知見，那是迷，不是覺，那是假相，不是事實，事實是平等的。佛菩薩教化眾生也必須要說「我，我說」，也必須說，經典上說「我」的太多了，經文一開端「如是我聞」。這個「我」絕對不是佛菩薩執著有個我，不是的，隨順眾生，你們眾生說這個假相是我，我隨順你的意思，我也叫我。你們執著這是真的有我，佛菩薩說這是假的，根本就沒有我。佛菩薩說我跟無我是一個意思，我跟無我是一樣的。但是凡夫說我跟無我是兩樁事情，決定不一樣，這就是覺悟跟不覺悟在見解上的差別。
凡夫執著一切萬法是實在的，是實有的，佛菩薩知道一切萬法是幻有，也就是說根本就沒有。現在有沒有？現在還是沒有，相有體無，那個相還是沒有。像我們看電影、看電視螢幕上的畫面，那個相有沒有？明白人知道沒有，螢幕上決定沒有相，迷的人說有，實際上沒有，螢幕上決定沒有相。沒有相，那個相叫假相，叫幻相。有，有了就是真的，它是幻，佛法裡也稱為妙有，妙就是有而非有，非有而有，這才妙，所以叫妙有。妙有就是假有，妙有就是根本沒有，我們現在所有一切相就是如此，你怎麼可以執著？你怎麼可以分別？分別尚且不可，焉能執著？
離開一切分別執著，平等心現前，「是法平等，無有高下」。實在講這兩句話都是多餘的，是法，哪來的法？法也沒有。哪裡來的高下？有高下、無高下都說不上，都沒有。這才是事實的真相，這個境界裡面顯示出一真法界。我們讀《金剛經》要從這個地方去體會、去領悟，你當然得受用，當然得無量的福德。請看底下經文。
【須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是以三十二相觀如來。】
我們看這個地方的問答跟前半部顯然不同，在前半部世尊要提出這個問題，須菩提一定答覆不也，一定是這個，現在答覆的『如是如是』。為什麼前面答不也，現在如是？現在已經契入一如的境界，不一不異，他現在懂得這個事實真相，從相上可以見性。而且答覆的意思裡大有文章在，如是如是，諸法如義，如果體會到諸法如義，那一切皆是，但是要不明白諸法如義，則一切皆非。經文到這個境界已經能夠領略到這個層次；換句話說，就入佛知見，見一切色法就是見真如本性，性相原來不二。我們再看底下這一段經文。
【佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。】
前面須菩提尊者所答覆的，顯然沒有得到佛的印證，佛沒有說如是如是，沒有說。須菩提有沒有說錯？須菩提沒有說錯，那是高境界。佛是唯恐沒有悟入這個境界的，聽了須菩提這個話會產生錯覺，把一切色相真的當作法性，那又錯了。這是般若最難的地方，知見偏差一點點就不得了，問題就非常嚴重，所以這個科題是「別遣情執」。沒有情執，前面就完全正確，有情執差誤就太大了。佛有『三十二相』，轉輪聖王也有「三十二相」，佛是出世間的大聖人，宇宙人生真相徹底明瞭的人，轉輪聖王是世間福報最大者，對宇宙人生並無所知。相是什麼？相是福德感召的，這一點我們同修也要注意。成佛不能沒有福，沒有福報成不了佛，這諸位一定要知道。佛稱為二足尊，二就是福德跟智慧，足是圓滿，是滿足，沒有欠缺，福德圓滿、智慧圓滿，那叫成佛。智慧圓滿，福德不圓滿，是菩薩、是羅漢，不能成佛。我們三皈依是「皈依佛，二足尊」，佛教給我們要福慧雙修，不可以修福不修慧，修慧不修福，偏重一邊不可以。轉輪聖王就是偏在修福上，福報很大，智慧就差了，阿羅漢、辟支佛偏重在修慧上，福報就差了，這是我們一定要曉得的道理，要認真去修行。
人的面貌、體質都是福報，不懂佛法的人、不學佛的人，這個福報是前世的修因，這一世得的果報。懂得佛法的人那要自己負責任，懂得佛法的人，體質跟相貌會轉的，不但相隨心轉，體質也隨心轉。你是個修行人，修了多少年了，相貌還醜陋，你完了，這證明你修行沒有功夫，你修的是假的，不是真的。如果是真的，一定有效果，效果從哪裡看？從面貌、從體質上看，這個不能騙人。真正修行，功夫得力，一定相貌一年比一年好，體質也一年比一年好。一年比一年差的，縱然修行好像很用功、很精進，其實他搞錯了、搞偏差了，盲修瞎練，所得的效果是相反的。這是我們不能不知道，不能不留意的。因為一個人通常是看別人的缺點一下就看出來，看自己看不出來，這是大毛病，所以一定要認真檢點、反省。
我們提倡的早晚課，跟現在一般人家做的早晚課，意義不相同。一般早晚課誦，那個課誦是古大德訂的，那個時候有用，現代時代不同了，必須加以修訂，我們才得其受用。還依照古時候的方式，你又不是古人，你又不能回到那個時代。早課是什麼意思？是提醒自己，我今天一天，要依照佛的教誨去做，早課是提醒你；晚課是反省，晚課是懺悔。一般寺院，晚課念大懺悔文，文念了，有沒有懺悔？沒有懺悔，只是把古人的懺悔文念一遍，與我不相干。那有什麼用處？這晚課白做了，這是早晚課誦必須要修訂的原因。我們淨宗的朝暮課誦，我選的早課是阿彌陀佛四十八願，晚課是《無量壽經》三十二到三十七品，我們要拿到這個經文認真反省。我今天從早到晚，起心動念、所作所為有沒有犯佛所說的過失，有沒有依照佛的話去做，這就是真懺悔，改過自新。每天能夠改一條過，三年以後，你不能成聖人那也是賢人，你的體質、相貌一定會變好，一看你就像個菩薩。一天沒有發現自己過失，一個過失都沒有發現，這一天就空過，念佛、學佛怎麼修行，說老實話，白過了、空過了。一天至少要發現自己一樁過失，要認真把它改過來，明天不再犯，這叫真正修行；修行就是修正我們錯誤的思想、見解、行為，這叫修行。所以，佛經裡頭這些教訓，裡面含義甚深，要細心去體會。
這一段是佛唯恐初發心修行的，情執沒破，聽到須菩提這個說法，誤解了。修學要守規矩，要循規蹈矩，按部就班，不可以躐等。六祖惠能他那個方法我們決定學不得，我們不是那個根性，學他就大錯了。人家是一步登天，我們問問我們能登得了嗎？要登不了，摔下來就粉身碎骨，命都送掉了。所以我們對他很羨慕、很佩服，我們做不到，這段經文就是這個意思。世尊非常慈悲，對於初學的人，應當要守著初學的規矩，從離相、離念、修善下手。再看底下經文：
【爾時世尊而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。】
這段文跟前面是緊緊結合在一起，目的就是教給我們要離相、要遠離六塵，色聲香味觸法這是六塵。如果不離六塵就錯了。所以這首偈子所說，就是教給我們必須離相的所以然。我們知道所謂正法、邪法，正邪的標準也可以用這首偈做準則。離是心裡面離，前面講過很多，不是在事上離，是在心上離。但是初學的人，事相上也非常重要，因為凡夫無量劫來煩惱習氣深厚，自己沒有定力，沒有觀行的功夫，不能不受外境的影響。不能像這些聲聞、緣覺、菩薩，他們有定功、有功夫，不受外境影響，所以他是即相離相，他行，我們凡夫不行。凡夫受外境影響，因此對於外境也要離，盡可能的去離。所以，古時候佛教的道場都修建在深山裡面，用意是遠離塵世，保持著環境的清淨，容易得清淨心。
由此可知，在家居士修行成就的決定比出家人高，在家人成就是即相離相，這個諸位一定要曉得。我們在《大藏經》裡面，你看《高僧傳》、看《居士傳》，《居士傳》裡面成就的決不是在高僧之下，這個道理要懂，他們是真修。多少在山林裡面住了幾十年的高僧，叫他到都市住幾天，完了，就又回去了，又被淘汰掉，沒有經過考驗，多得是。你看蓮池大師《竹窗隨筆》裡面所記載，在深山裡面修行幾十年的，都市裡面去住了幾天，講經說法，接受大家供養，貪瞋痴慢貢高統統現前。蓮池大師一看搖頭，完了，墮落了。這是我們應當要知道的，然後對於在家修行的你才會真正尊重。
我們看善財五十三參，五十三個菩薩，出家的只有五個，其他都是在家。五十三位都是法身大士，就是《金剛經》上講的諸佛，在家的多，出家的少，出家跟在家「是法平等，無有高下」，大家要曉得。現在出家人穿上這個衣服，我覺得比誰都大，到哪裡去我都要坐首席，人家都要對我恭敬禮拜，錯了。在家人恭敬禮拜，他修福，我們貢高我慢，折福、造罪，你說顛倒不顛倒？常常把《金剛經》這兩句話「是法平等，無有高下」多念念，在家、出家平等的，沒有高下。只是什麼？我們工作分配的不一樣，在家人有在家人的工作，出家人是出家人的工作，護持佛法，使佛法能常住世間，是做這個工作的。修行功夫絕對不是出家人比在家人高，沒有這回事情。出家人是今天分配你，你做這個工作，你來照顧道場、維護道場，來主持弘法利生的工作，這是專責，是這個意思，跟社會裡頭各種行業一樣，沒有什麼差別，這才如法。
現在學佛，像這些錯誤觀念太多了，非常嚴重。所以修行功夫不得力，原因在哪裡？觀念錯誤，想法看法錯了，說法做法當然就錯了。請看經文，二百三十三面。
【須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。】
這段經文，包括後面這段，一共兩段，一百六十一跟一百六十二，「不但在後半部中，有萬鈞之重，即開經以來，所說不應取非法，非非法，以及說即非是名等義」。直到這個地方才把所以然的道理說出來，為什麼二邊不取？經文在這個地方說出來，而實際我們在前面跟大家介紹的時候也都透露過，而且不止一次。前後兩半部的大意前面也曾經說明過，前面對初發心的人說的，後面對老修行的人說的。初發心，空有二邊不著，與自性體相用相合，它的說法一定是二邊都顧到。後半部的說法是對修行人說法，對修行人說法不是這個說法，看你病在哪裡，應病與藥，你執著空，佛就說有；你執著有，佛就說空，而不是說二邊都顧到，二邊是對初學的人說。
進入真正修行要常常檢點自己，現在佛不在世，也沒有真正善知識會照顧我們，必須要學會自己照顧自己，這才行。現在就是真正遇到一個好的善知識也不會給你講，為什麼？得罪人，你未必肯接受。所以彼此都客客氣氣，看到你的毛病，也很好，也不錯，不說。在這個狀況之下真叫無可奈何，不靠自己就不行。唯一依賴的是經典，所以讀經，聽佛教誨，常常想到佛的教訓，這一點重要。看古大德的註解，有的時候經義很深，我們不容易體會，何況大乘經許多的要義都是意在言外，佛說話，說這個，意思在那邊，這是我們很不容易體會到的，這就要看古人的註解。古人的註解註得很多，所以選註不能不慬慎，選註也就是我們講選擇老師，這個很重要。要選擇一個真正有修、有學、有證的人，你跟他學就不會錯，不會走冤枉路。
現代的人，我們說找一個人跟一個人學，問題都不能夠避免，最可靠的還是跟古人學，古人已經被歷史肯定，被大眾肯定，大概不錯。我們今天要找現代的人，我們沒有慧眼，如果一下看錯了，這一生就冤枉過了，那就真正可惜。我過去跟李炳南老居士，老居士真的是個善知識。他教導我，他不敢自認為是老師，他說我不夠資格。這個話是不是他謙虛？不是，是他真實話。他說我只能夠輔導你，叫我去找誰做老師？找印光法師。印光法師不在了，印光法師的文鈔在。他的老師是印光法師，他介紹我學印光法師，以印光法師為老師，這是真善知識。如果說我不錯，跟我學就行了，這個問題很大，佛都不曾這個說法。所以，你聽到真正好人講的話，語氣、說話都不一樣，內容不相同。
我們以佛為師，跟佛學，哪裡錯得了！所以我教別人以阿彌陀佛為老師，阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》就是的，每天讀誦《無量壽經》，依照《無量壽經》的教訓去修學，就是跟阿彌陀佛學，就是跟釋迦牟尼佛學。佛是我們的老師，還錯了嗎？所以我常常教人，人家問說你是誰的徒弟？我是阿彌陀佛的徒弟，誰是你的師父？阿彌陀佛是我師父，這個不錯，決定錯不了的，這要緊。佛這段的開示，科題就是這一段重要的意義，「遣滅相明非異」，遣是離開，教我們要離開，這一段是「切誡」。不能有這種執著，不能有這種分別，你要是以為『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提』，不能這個說法，不能這樣執著，也不能這種分別。如果要作一個念頭，「如來以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提」，也不可以。說以具足、不以具足都不可以，都不是事實真相，為什麼不可以？都不是事實真相。所以前面屢次說「即非、是名」，一再叫你不應取非法，不應取非非法，非非法就是有，非法是空，空有二邊不著，道理在此地。經文的確是言簡意賅，經文跟言語非常簡練，意思非常深廣。我們再看底下一段，二百三十六面。
【須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提者。於法不說斷滅相。】
前面一句說的是『作是念』，這個地方說的是『莫作是念』，把為什麼「莫作是念」所以然的道理，在這個地方也說清楚了。經文讀到這個地方，我們一定想前面世尊的教誨，前面種種的開示，佛曾經明白的給我們講過，「無有法發阿耨多羅三藐三菩提心」，這個意思很深，要細心領會，決定不能有絲毫的差誤。一個真正覺悟的人，發阿耨多羅三藐三菩提心者就是通常我們簡稱發菩提心的人，發菩提心的人就是菩薩，菩薩於法絕不說『斷滅相』，為什麼？法不會斷滅的，一切諸法只有轉變，不會斷滅。為什麼不會斷滅？性不斷滅，相要斷滅，性也沒有了，哪有這個道理？真性是常住的，永遠不變不滅的。變的那些相，它會轉變，它不是斷滅，所以講有六道、有十法界，轉變。佛有的時候在經上講滅，那個滅是隨眾生說法，其實不是真滅，轉變，叫做滅；這個相沒有了，但是那個相生了，是這個意思，不是真的滅，如果是真的滅了，這個看法是錯誤的。