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金剛經研習報告 （第三集） 1995/8 美國達拉斯 檔名：09-025-0003
請掀開經本第十一面，從經文看起：
【如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。】
這一段經文是屬於本經的證信序。我們因為時間不多，所以這個講座我們採取重點的報告，特別注重在修學心得這方面，對於經文的解釋，名相、術語，諸位都可以參考江味農居士的《講義》。在這一段裡面，我們應該要學習的有幾個重點必須要知道，重點掌握到，以後諸位展開一切大乘經典，你也就會讀、也會看、也會修學了，這很要緊。請翻開《講義》的第十二面，我們看第三行，就是第六條。「看經聞法，貴在如實會得其意，果能消融歸我自性，則受用無窮」，這幾句話很要緊。所以你會不會讀經、會不會聽經、會不會學佛，關鍵就在此地。要緊的是真正能夠體會到說經人的意思，說經的人是釋迦牟尼佛，我們開經偈裡面念的「願解如來真實義」，這就是要解如來真實義。意思明瞭之後，要真正能消歸自性，此地講消融歸我自性，簡單講就是消歸自性。這句話是什麼意思？用現代人的講法，他真正體會得意思之後，變成自己的智慧、變成自己的生活，才叫消歸自性。如果不能把它成為自己的智慧、自己的生活，換句話說，佛法是佛法，我們生活還依舊是生活，毫不相干，哪裡能有受用？所以消歸自性就非常重要，意思就是要變成自己的智慧、自己的生活行持，這樣你才能真正得到受用。
下面，就這段經文我們舉個例子，知道這個例子之後，所有一切經文都要作如是觀。譬如我們念『如是我聞』，「如」是什麼意思，「是」是什麼意思，怎樣把「如是」變成自己，這個地方舉的例子是簡單，容易領會，深入淺出。「如，生佛本具之性體，真實之際如如不動」，《無量壽經》上所說的「開化顯示真實之際」，真實之際就是禪宗裡面講的真如本性。所以「如」就是真如、就是自性、就是自己，「如」就是講的自己，自己的真心。「是」是講它的作用，「如」是講體，我們自己的真心、本性，「是」是真心、本性起作用，起的作用無量無邊，「開化顯示當下即是」，可見這個體用沒有離開我們生活，現前就是。開是開啟，化是變化，顯是很清楚、很明白，明顯，示，就是在眼前，一真法界在我們眼前，十法界也在我們眼前。十法界就是化，我們講開化顯示，十法界是化，一法界是顯。每個字裡面都含有很深很廣的意思，明白的展示在現前。佛說「如是」這兩個字，我們才能契入這個境界，一真法界、十法界依正莊嚴就在眼前，清楚、明白，確實是不可思議。
「我聞」，這個我是講的真我，不是我們現在所講我你他之我，那是假的。「我，即心佛眾生，三無差別。」心是體，佛與眾生是所現的相，我們前面講開化，開是講一真法界，是講佛，化這是眾生，九法界有情眾生，從菩薩以下，九法界是變化出來的。怎麼變化出來的？心，十法界依正莊嚴，從心想生，所以想的力量太大了，從心想生。但是你要曉得，一真法界跟十法界是一不是二，心、佛、眾生也是一不是三，是一。這個事實真相你能透徹、能理解，那叫證，佛法裡叫契入，我們一般人講證果，證個什麼？就是這個意思。「常樂我淨之我」，這個我是真我。「我」之定義在佛法裡面一般講有八個意思，《講義》裡頭有，八個意思裡頭最要緊的，就是平常我們講的兩個意思，一個是主宰的意思，一個是自在的意思。就從這兩個定義來觀察，凡夫沒有我，凡夫做不了主宰，也不自在。諸佛菩薩有我，有真我，他在十法界依正莊嚴當中自己能做得了主，在無限的時空裡面他得大自在。前面跟諸位報告了，學佛沒有別的，是把我們的境界向上提升，換句話說，把我們生活空間要擴張，擴張到盡虛空遍法界是我們的生活空間，那就自在了。「破空間障礙」，「我」的意思，破空間的障礙。
聞，絕對不是耳聞，耳聞那是凡夫，有障礙。這個聞，像觀音菩薩在《楞嚴經》上所說的，《楞嚴經》上觀音菩薩自己提出報告，他是怎樣修行證果的？他的方法是「返聞聞自性，性成無上道」，他教給我們返聞。返聞這兩個字含義很深也很廣，它的精義、它的精華，是教給我們不要向外面境界攀緣，外境是假的，《金剛經》上所講「凡所有相，皆是虛妄」，你向外面境界攀緣你就錯了。應該怎麼樣？回歸到自性，聞要「返聞聞自性」。視，我們看，看要返視，回過頭來看你就見到色性，不知道回頭的人，他看的是色塵，染污了自性。不會聞的人，他是聽到聲塵，也是染污自性。所以會用心的人，他就是能夠回頭，佛法裡頭常說回頭是岸，返聞就是回頭。六根接觸外面六塵境界，要知道從六塵境界裡面回頭，諸位懂得嗎？回頭就是不受外面環境干擾，不受外面環境蒙蔽，在一切境界裡面保持著不著相、不動心。不著相就是《金剛經》上講的「不取於相」，不動心就是「如如不動」，這叫返聞。從這兩個字就要曉得，六根接觸六塵境界要知道回頭，就是不受誘惑、不能動心，那就對了。這時候你是用清淨心、平等心、覺心去觀察外面的境界，那個觀察就是真相，真相大白。起心動念你就見不到真相，起心動念你所見的是十法界，不起心不動念你所見的是一真法界。
佛法裡面講的一真法界，決定不是說十法界以外還有個一真法界，沒有這個道理。人道之外還有個天道，沒有這個道理，那就變成真的有不一樣。一真法界跟十法界是一，不是二，天道跟人道也是一，也不是二，要用現在科學家術語來講，就是空間的轉變，必須要曉得，三度空間、四度空間、五度空間，乃至於無限度的空間，是一個空間。諸位如果從這上體會，這部經的意思就容易明瞭的多了。無限度的空間是一個空間，這無限度空間怎麼來的？分別執著來的。所以現在科學家發現到空間有多元次的，但是不知道怎麼突破，知道突破之後，那個很神奇，不可思議的境界出現，不知道怎麼突破。佛法教給我們，用定功突破，離開一切妄想分別執著，就突破了。突破之後，你才曉得十法界依正莊嚴你都看到了，六道裡面狀況也都看到，它要不是在同時，你怎麼會看到？如果真的有過去、現在、未來，過去你怎麼能看到？未來你怎麼能看到？沒有，都在現前。你為什麼能看到天道？為什麼能看到菩薩道？為什麼能看到餓鬼道？因為也在一個空間裡面，只要你能夠突破這個界限，全都看到了。本來沒有界限，界限是自己分別執著造成的。這個障礙很堅固，我們見不到、聽不到也摸不到，好像是無形的一個很堅固的障礙，這就是科學家所發現的空間的度數不相同。
返聞就是不受外境干擾，心對境界如如不動，這是修行的基礎，也是禪定的基礎。我們念佛希望得一心不亂、希望功夫成片，關鍵也在此地。所以要懂得返聞、懂得回頭，懂得不著相、懂得不分別。
底下講『一時』。「十世古今，不離當念。」這剛才也透了一點消息，沒有過去、未來，所以是一時，因為是一時，所以過去、未來都在你眼前，你統統都看見。現在為什麼會一時失掉了，會有過去現在未來？因為你現在心動了，心一動就有過去現在未來，過去心、現在心、未來心，我們講念頭。可是你要曉得，念頭是假的，真心不動，妄心才有念頭，所以念頭是妄心，不是真心，妄心有過去、有未來，真心沒有過去、沒有未來。所以時間也是一，不是二，空間也是一，不是二。虛空法界你要真的契入了，哪一樣事情你不清楚？哪一樣事情你不明白？「三際心不可得」，《金剛經》上，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，「破時間障礙」。你看，「我聞」、「一時」，把時空的障礙突破，你才能見到事實真相。你不能突破，你所看的是一點點，看的很窄小，以為這一部分是真的，這就產生了錯誤的觀念。你看錯、想錯了，當然你也連帶著你做錯，你也說錯了。錯誤的結果就是製造出六道輪迴，所以六道輪迴是錯誤的結果。這就是消融歸於自性。
我們看到『佛』。現在有不少同修常常來問我，有些人問他「佛」，他答不出來。到底是佛大？還是神大？還是上帝大？搞不清楚。佛是什麼？佛是自己，佛不是別人，「自性天真佛」。以後再遇到，說到佛，你給他解釋清楚。佛這個字是印度話，它的意思是智慧，究竟圓滿的智慧，每個人都具足，人人的智慧都是究竟圓滿。上帝也是究竟圓滿，我們自己也是究竟圓滿，都是佛，哪一個不是佛？佛在《華嚴經》上講，「一切眾生本來成佛」，他本來是佛，本來是佛就是本來是圓滿的智慧、圓滿的覺悟；現在不是佛了，不是佛就是你的智慧、覺悟喪失掉了。為什麼喪失掉？因為你有妄想、你有執著，經上說的「但以妄想執著而不能證得」。由此可知，一切眾生如果把妄想執著捨棄掉，你能力就恢復，這就是佛的意思。佛不是神，佛不是上帝，這不能比，怎麼比法？沒得比的，他不是一類的。這是自己本性真心本具的智慧，看到這個字，要想到我要恢復我的本能，佛法的教學沒有別的，都是恢復本能而已。
其他宗教看到我們供佛像，他覺得這是拜偶像，他不了解這個意思。供佛像是什麼意思？佛是我們的老師，我們塑一尊像供養在這邊，是不忘本的意思，我們沒有把他當神來看待。紀念老師，不忘老師教誨的恩德，這是第一個意思，報恩的意思。第二個意思，見到佛像就想到自性天真佛，我要恢復本能，怎麼恢復？像他這個樣子就行了。他的樣子就是經典裡面所記載的，經典裡面告訴我們的，他在日常生活當中怎樣用心、怎樣生活、怎樣工作、怎樣處事待人接物，我們在這裡面去學習。他所教導的，點點滴滴都是幫助我們恢復本能，禪宗裡面講的就是幫助我們明心見性，這是佛的意思。無論見到這個字，看到佛菩薩形像，要了解，要能夠說得出來。
『舍衛國祇樹給孤獨園』，是釋迦牟尼佛講經的地方。地方也含著有很深的意思，你要能夠會歸到自性，你要能夠把它消化掉。吃東西不消化，身體就生病；讀經不消化，心裡頭就生病，食而不化就變成心病，心病比生理的病還難醫。我相信不少同修們，在國內、在國外，看到許多學佛都著魔了，他為什麼會著魔？沒消化。吃東西不消化，飲食不消化，這身體長病，學了佛法不消化的話，麻煩就大了，就是這麼個道理。「舍衛」是梵語，它的意思是豐德，我們看底下，「寂照圓融，自性圓具之豐德」。這個城市，這是城市的名字，稱它作國，其實它是一個國家的首都、都城，用這個都城的名字代表這個國家，古時候有這個例子，現在也有。像世界上，我們稱中國，不稱中國，稱北京，代表中國；美國稱華府，就代表美國，古今這例子很多。豐是說這個地方物產非常豐富，我們現在的話講是一個經濟中心；德是文化水準很高，是一個文化的大城。從這個名稱就曉得，這個地方是過去古印度文化、經濟的中心，所以稱之為豐德。我們自性裡面有無量的智慧、有無量的德能，是真正的豐德，看到這個名字要想到我們自性，我們的性德真正是豐富。
寂照圓融，自性圓具，圓是圓滿，具是具足，一絲毫都沒有欠缺，無量的智慧、無量的才藝、無量的德能，一切都是無量。西方世界講無量的壽命，樣樣都是無量，這無量是自性裡頭本來具足的，不是從外面來。所以學佛為什麼要明心見性，你要是懂得了，你就會答覆。見性之後，無量的智慧德能統統顯現出來，這不是修德，是性德，本性裡頭本來具足的。怎樣才能叫性德現前？要靠修行。怎麼個修法？前面這一句是修學的總綱領、總樞紐，就是「寂照圓融」。什麼叫寂照？寂是心地清淨，如如不動，以清淨心對外面的境界，清楚、明白，就是照，所以照見。哪個人沒有用寂照？我們每個人都用，可是雖用不能保持。佛在經上常講，我們凡夫見色聞聲，就是六根對六塵境界，第一念就是寂照，可是到第二念就出了麻煩，第二念就起了妄想分別執著，就迷了。諸佛菩薩有什麼本事？永遠保持第一念。
我們早晨起來，睡醒眼睛一張開，看到外面境界，還沒有起心動念、還沒有分別執著，清楚，不是不清楚，叫第一念。那個情形就是寂照、就是圓融，寂中有照，照中有寂。才一動念就有了分別、有了執著、有了好惡，起了煩惱。第一念是性德，真心起作用，第二念妄心起作用，把真的變成妄的。如何能夠保持真心的作用？整個佛法，無論是大乘小乘、宗門教下，都不離開這個原則。修行修什麼？就是修個寂、照；換句話說，就是修個心清淨，外面境界清楚、明白，無非如是而已。所以看到舍衛兩個字，你要能想到這個，就有受用。
「祇樹」，祇是祇陀，這裡頭有段故事，故事在一般註解裡面都有，我們不必敘述這些事，我們看它表法的意思。祇陀也是梵語，是戰勝的意思，國王打了一次勝仗，凱旋歸來的時候，宮中有人報信，皇后生了太子，皇帝就很高興，就把他取了這個名字，叫戰勝，戰勝回來的。我們看到戰勝這兩個字，我們要「戰勝五陰魔障」，才能恢復自性。我們今天在六道裡面搞生死輪迴，就是被五陰魔控制住，我們沒有能力勝過它。五陰魔，《楞嚴經》裡面說得詳細，五陰是五種，每一種裡面佛又為我們說十種魔障，五陰就變成五十種魔障。《楞嚴經》末後有很長一段經文，差不多有三卷，《楞嚴經》總共只有十卷，三卷跟我們講五十種陰魔。五十種陰魔從哪裡來的？就是五陰的魔障。一個修行人要想能夠超越魔障、能夠戰勝魔障，很不容易，所以修行要三大阿僧祇劫，原因就在此地，魔障太多。
修行成佛的捷徑是念佛，往生西方極樂世界，得阿彌陀佛本願的加持，雖有魔障，魔不能接近，這便宜就佔的太大了。也許有同修要問，有不少念佛人怎麼他也有魔障？這裡面有原因，原因總不外乎他念佛不得力，他念佛用心不純，才會著魔障。如果是一心專念，縱有魔障，魔也會遠離，如果是雜心念佛，魔容易找麻煩。你的心不專、心不一，得不到佛的願力的加持，所以佛能加持的人，專精，佛才能加持得上。你雜念，心裡面還夾雜著妄想，佛沒有辦法，這力量加不上，也就是說不能跟佛起感應道交，感應道交一定要專。就像我們無線電通話一樣，頻道一定要專，同時兩個頻道、三個頻道，裡面就好多雜音，就聽不清楚，道理是相同的。我們跟極樂世界阿彌陀佛頻道一定要一致，決定不可以是兩個頻道、三個頻道。
一般最容易著魔的，總是喜歡神通、喜歡感應，這是最容易惹禍的，這是妄想、妄心。「一切法從心想生」，你想神通，妖魔鬼怪都有通，他就來了，想感應，妖魔鬼怪也有感應，本來沒有事情，想來的。念佛的人想什麼？專想阿彌陀佛，只修一心不亂。阿彌陀佛現前了，現前怎麼樣？心裡清楚、明白，還是一句彌陀念到底，絕不著相。經上講「凡所有相，皆是虛妄」，見如不見，這就是好境界。如果你見到，一生歡喜心，「我見到佛了，我的功夫不錯」，魔就快來了，你還是喜歡神通、還是喜歡感應。所以，諸位一定要記住，我們念佛念了好久，怎麼佛都沒有見到？好事情、好境界。佛要真的來了，一給你看見，「我見到佛了，我的功夫不錯」，馬上就著魔。佛大慈大悲，不讓你發狂，這才叫真正愛護你，真正在加持你。到什麼時候佛現相？你心真明白、真清楚了，見如不見，佛會現相給你看，給你做證明，你的功夫成就了。你雖見，也不會給人家說「我見到佛」，不會，不可能的。古時候，慧遠大師一生見到三次西方極樂世界，沒有跟任何一個人說，見如不見。最後往生的時候境界又現前，他才向大家說出，過去已經見過三次，現在境界又現前，我要往生了。說出來，走了，這是對的，說出來還不走，就是妖魔鬼怪，沒有這個道理。說出就走，不走決定不說。
所以我們要能戰勝魔障。今天我們靠自己的能力，也就是自己的定跟慧，我們都不夠，定慧不足以伏魔，唯有靠阿彌陀佛本願威神的加持。所以要緊，老實念，老實念就對了。
「紹隆佛種」，紹是繼續、繼承的意思，隆是興旺，我們要把佛的遺教發揚光大，就是紹隆佛種。「則是自性之祇陀太子之功德林也。」祇陀太子奉獻的花園，花園的產權是給孤獨長者的，樹木花草是祇陀太子培養的，他們兩個人做的功德，以這個地方請釋迦牟尼佛來講經說法，這個園林供養佛。供養佛，諸位要記住，不是送給佛的，佛不要，佛出家了，不要園林，也不要房子，佛在這個地方講經說法。我們現在所講的，佛要的是使用權，不要所有權，所有權是給孤獨長者、祇陀太子的，他們兩個人有所有權，佛在這個地方是使用。所以佛清淨，一絲毫不沾染，這叫真正的出家。出了家還有所有權，就又回家去了，不叫出家。
「給孤獨園」，給孤獨是當時大家對須達多長者一個讚美的稱號，他很慈悲，用現在的話說，他是個慈善家，對於貧苦孤獨之人，他常常照顧、常常救濟，所以人家送他這個名字。「昔日離家遠走，今返家園，承受家業，衣裏明珠，不勞而獲，即性德也」，這幾句是《法華經》裡面的比喻。離家遠走是比喻迷，迷失了自性，好比是離家遠走，在外面過艱難困苦的生活。今返家園是回過頭來，明心見性。承受家業，就是本性裡頭本具的智慧德能統統都現前。衣裏明珠，不勞而獲，就是說明性德是自家本有的，不是從外面來的，智慧德能一切無量不是從外面得來的，是自性裡頭本具的，本來具足。它的盛況我們從《華嚴經》上看到，毘盧遮那佛的依正莊嚴，古人常說「不讀《華嚴》不知道佛家的富貴」，佛的富貴，大梵天王比不上，諸位在《無量壽經》上讀過。我們六道裡面，富貴最大的是大梵天王，大自在天，大自在天他的富貴還是修得的，他不是性德，佛的富貴是性德。我們在《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》，看到西方極樂世界阿彌陀佛的富貴，那也是性德，不是修得的。成佛有什麼好處？你看看這個就知道好處。所有一切受用都是自在的，無需要去經營，自性裡面自自然然顯現出來，唯心所現，所現的是一真法界，自受用。這就是「承受家業，衣裏明珠，不勞而獲」，勞，修是勞，不要修，這是性德。我們讀「祇樹給孤獨園」，回歸到我們，克服一切魔障，恢復自己的性德，這一句經文你沒有白念。
『大比丘眾千二百五十人俱』也有意思，「大指大悲大願，比丘謂遠離塵垢」。比丘是清淨的意思，一塵不染，他並不消極，他有大悲大願，可見得他的生活是積極的，他的事業是向上的，而不違背清淨心，與《金剛經》的教誨完全相應。「眾」，古印度所稱的眾就是我們現在所講的團體，僧團「是理事和合」，所以叫和合眾。在所有團體裡面，僧團是最值得人尊敬的，就是它修六和敬。這六條戒律是佛制訂的，佛的弟子在一塊共住必須要遵守，六和敬後面我們會說到。「千二百」是代表圓滿的功德，這都是《楞嚴經》上所講的，圓滿的功德是千二百。「五十五」，五十五也有意思，菩薩的階位有五十五個，「即十信、十住、十行、十迴向」這是四十，再加一個「四加行」，四十四。再加個「十地」，五十四。再加一個「等覺」，五十五。都回歸到我們自己修行的層次，好像念書一樣，一年級、二年級、三年級，五十五年級畢業，畢業就成佛了，都合到自己身上來。
「此節經文所表」，表是表示的、表顯的，也就是說佛經裡頭字字句句言外有意，不能光看文字，從文字上你看不出來，你要從文字外面去觀察，趣味就無窮。這一段經文我們把它綜合起來做個結論，「謂如如不動之本性，當下即是，果能破障返聞，則自性佛現」。自性佛就是你的真心顯露，真心裡面圓滿的智慧現前，就叫自性佛現。「而興大悲大願，遠離塵垢，理事和合，圓滿諸菩薩之修德。」眾生根性有利鈍不同，利根的人一修一切修，鈍根的人要經歷五十五個位次，好像讀書一樣，從一年級、二年級慢慢去念。利根的人是天才兒童，他不需要，他會跳班，當中那個他不需要讀，他就圓滿了。雖然頓超，頓超裡面還是有次第，《華嚴經》上講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，這兩句話實在講也相當難懂，行布是次第，圓融是沒有次第。可是在現在大樓的建築，這兩句話我們一觀察，很容易理解。像大樓的樓梯一樣，你看電梯在這邊，樓梯在那邊，樓梯是行布，電梯是圓融，從電梯一下上去，也一層一層經過，沒有說不經過，這就是「圓融不礙行布，行布不礙圓融」。一個是走樓梯上去，一個坐電梯上去，每一層每個階梯都經歷到了。一個是不停的往上去，一個是一步一步走上去，每個階級都要停一下。所以看大樓，我們一看到電梯就想到行布圓融，這都消歸自性，就是把佛法的東西都應用在日常生活當中。
我們修淨土法門就是圓頓，就是坐電梯上去的，學其他的法門是爬樓梯上去的，不一樣。這是圓滿諸菩薩之修德，實在講最快速、最穩當、最圓融的，無過於念佛求生淨土。
「而與世尊心心相印，光光相照。」這個世尊不只是指釋迦牟尼佛，這個世尊的含義是十方三世所有諸佛如來，一切諸佛是一個心，真心，沒有妄念，我們能跟佛心相應，佛心跟自己的心是一個心。光光相照，就是所見的、所解的相同，見解相同，光光相照。「則見此序境，相為非相而見如來矣」，經文講「若見諸相非相，則見如來」，我們就見佛了，「一部經文所說，總不外此意，學者當於一切時、一切事、一切境皆如是體會得」。可見得你讀《金剛經》，不但是《金剛經》上字字句句能夠融合到自性，在日常生活當中，穿衣、吃飯、工作、處事待人接物，樣樣都會歸自性，你的生活得大自在，你的生活就入佛菩薩的境界。從前過的是凡夫生活，現在過佛菩薩的生活，怎麼會一樣？「則動靜一如，無往而不是矣」，所以是「頭頭是道，左右逢源」，真的得大自在。
我們再看底下這一段，發起序，本經的發起。
【爾時世尊食時著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】
這一段，不但是這一部《金剛經》都在裡面，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經也都在裡面，十方一切諸佛如來從初發心修行，一直到成佛證果，也都在裡頭。這是世尊現身說法，為我們做出一個好樣子，佛是怎麼生活的。世尊這次是示現出家人的身分，出家人的生活，出家人的模範。看到這個樣子，我們要能夠回過頭來想到，無論你過的是什麼樣的生活，我們生活方式不一樣，無論你從事不同的工作，你只要能夠懂得這個原理原則，把這個原理原則應用在你生活當中，你所過的統統是佛菩薩的生活。《金剛經》上是世尊親自表演給我們看，而在《華嚴經》上，是諸菩薩來表演，《華嚴經》末後一品，五十三位善知識，五十三個人來表演。這五十三個人就代表我們這個社會男女老少，各行各業，都是菩薩、都是佛。修行成佛不一定要出家，無論哪個行業，無論過的是什麼生活方式，只要會運用《金剛經》上的道理、方法、原理原則，沒有一個不成佛，妙就妙在此地。
這一段是很重要的一段，我們一般讀誦往往把這個看輕，認為這個不要緊，粗枝大葉念念就過去，殊不知這非常重要。後面的經文，說老實話，解釋這一段，這一段如果明白了，後面經文不需要講。看不出門道，這才細說，看出門道，何必要說？不必說了。所以這個註子我們要說一說。「出家本為度眾，欲度眾生，須先斷惑，斷惑必須苦行，使人見之，道心增長，俗念減少，則乞食之有益於眾生也大矣。」這是釋迦牟尼佛為什麼要示現出家。其實佛菩薩度眾生方式很多，《普門品》裡面所說的，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，釋迦牟尼佛示現的佛身；應以居士長者身得度者，即現居士長者身而為說法，維摩居士就示現長者居士身，維摩居士也是佛再來的。可見得他們自在，哪一類眾生想什麼，他就能變什麼身相。諸位一定要知道，在那個當時，印度是兩尊佛出世，一個示現出家，一個示現在家，說明在家、出家修行同成佛道，沒有哪個高哪個低，沒有，一樣的。佛的弟子，像舍利弗、目犍連，這佛的大弟子，見佛要頂禮三拜，右繞三匝，他們見維摩居士也是頂禮三拜，右繞三匝，這經上清楚、明白。
現在一般人有個很錯誤的觀念，認為一出家就高高在上，比誰都大，沒有出家還謙虛、還恭敬，一出家就貢高我慢，這錯了。佛法是先斷煩惱，出家之後，煩惱就長了好多，貪瞋痴慢長了好多；不出家煩惱少，一出家煩惱多，這錯誤的。不知道佛陀當年在世顯示的出家修行、在家修行是平等的，完全相同，這是我們千萬要記住。特別是發心出家的同修，要知道我們雖然身出家，無論在道業上、在斷煩惱上，煩惱一品沒斷，怎麼可以貢高我慢？一定要謙虛、一定要恭敬，對人、對事、對物要謙虛恭敬，要知道修福、修慧，這就對了。