金剛經講義節要 （第九集） 1995/6 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-024-0009
請掀開經本第十三面第六行，看經文，「發起序」：
【爾時世尊食時著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】
這段經文是本經的發起序，乍看好像是很平常的一段敘事，而其實裡面所包含的妙義重重，無量無邊、無有窮盡。不但世尊無量劫來修行所證得的如來果地上圓滿的境界，乃至十方三世一切諸佛所修、所證，都不出這段經文，這是我們決定不能夠疏忽的。實在講我們看不懂，看不出裡面什麼意思，向後的經文都是解釋這段的。如果像禪宗所說的，你這一看就會了，後面就不要講了，後面沒得講了，世尊二十二年般若就講圓滿，統講完了，一個字沒說，圓圓滿滿。
我們先把這段字面上的意思簡單說一說。『爾時』，就是前面所說的一時，但是這很難懂，也可以用現代話來說就是當時，什麼時候？世尊出去托缽的時候。在那個時候的僧團自己不開伙的，不像現在我們中國僧團都有廚房，世尊那個時候的僧團沒廚房，不開伙的，吃飯問題怎麼解決？去托缽。根據經典裡面所記載，祇樹給孤獨園距離舍衛大城是三里路，不算太遠，三里路。每天都要到城裡面去托缽，托回來之後再一起吃飯。不是每個人托到，一路托著一路吃著，那個很難看，很不像樣子，那就不如法，所以他回來的時候再一起吃飯。『著衣持缽』，實在說這就是日常生活，佛菩薩所修所證的都在日常生活之中流露出來；換句話說，他的修證完全變成自己的生活，生活就是修證，不但是修，是證。
『入舍衛大城乞食』，底下這段是說的出家人的生活方式。以他自己本分的生活方式做個榜樣給我們看，我們要從這個地方去體會，才曉得佛法的修持就是在自己現在生活方式之中，「爾時」就是現前我們生活方式之中，不需要改變。如果說一定要改變哪種生活方式，這佛法就有障礙。大乘法講的事事無礙，必須改變生活才能修行，這個生活不能修行，豈不是有障礙？哪裡能夠說事事無礙？這表演給我們看。在城裡面「乞食」，乞食要『次第乞』，《戒經》裡面告訴我們，譬如這條街一家一家去托缽，一直托到你的缽滿了，你覺得夠了，就不用再托。如果你只到一家，這家給你很多，已經夠吃了，那你就可以回到精舍去，不必再托；如果給你很少，可以托第二家，最多不能超過七家。超過七家就顯得托缽的出家人有貪心。所以叫「次第乞」。
托缽，施主以飯菜供養你，比丘要給施主說法，法供養，不能說是托了之後就走的，那個不可以的。你們在《楞嚴經》上看到，釋迦牟尼佛接受波斯匿王的供養，吃完飯沒有說法佛就走了，這個齋主不甘心，跟著佛，跟去，這就是說明不說法是不可以的。『還至本處，飯食訖』，你看看回到精舍之後，大家再一起吃飯，吃完飯之後，『收衣缽』。出門去托缽服裝要整齊，這是有威儀，服裝要整齊，這是禮節，絲毫都不能夠苟且，不能夠馬虎，所謂出門如見大賓，就好像見貴賓一樣。『洗足已』，佛是印度人，不穿鞋子，都是赤腳，所以回來吃完飯之後要把腳洗一洗，『敷座而坐』。這是出家人的生活方式。我們看這裡面包含的意思，剛才說無有窮盡，這個地方只不過是略說一二，希望從略說當中我們能夠體會到真實的修學、真實的受用。
「出家本為度眾，欲度眾生，須先斷惑。斷惑必須苦行，使人見之，道心增長，俗念減少。則乞食之有益於眾生也大矣」。出家是菩薩事業，菩薩大多數示現是在家，在家的男女老少各行各業，我們在《華嚴經》五十三參裡面看到的。由此可知，此地的出家不僅是指形式的出家。佛在經上告訴我們，出家有四種。第一種是身心俱出，這是諸佛如來，身心都出。第二種身出心不出，出家穿著出家衣服，是個出家的樣子，這個心裡面貪圖世間的名聞利養、五欲六塵，心沒出。第三種是身不出心出，這就是在家菩薩，在形式上他是個在家人，實際上他的心對這世間五欲六塵、名聞利養一絲毫都不染。第四種身心都不出，身心都不出不是指一般人，是指什麼？是指在家學佛，在家學佛身沒有出，心貪戀五欲六塵還天天念佛、誦經，那是身心都不出。
這四種出家我們自己想想，我們屬於哪一種的？如果是在家居士，就是兩種，你看看你是兩種當中哪一種？身不出心出、身心都不出，你是屬於哪一種的？身體示現出家也要想想，那有兩種，我們屬於哪一種的？身出心出、身出心不出。以心為主，心要不出，這談不上度眾生，必須要心出。所以身出不出無關緊要，心要出，心出家了就是菩薩。此地講出家本為度眾，這出家是四眾弟子統統包括，在家居士他心出，所以他是出家，心出家。不管在哪個行業裡面，是這個行業的菩薩。我們常講菩薩示現在紅塵之中，無論哪個行業，菩薩示現在其中，就是那個行業的典型、那個行業的模範。所以他不必改變他的生活方式，不必改變他的行業，這樣度眾生。但是有一個原則不變，決定是少欲知足，這一定是的，在家菩薩、出家菩薩絕對不會違背這個原則的，少欲知足。
所以欲度眾生，先須斷惑，惑是迷惑，決定不迷，不會被名利所迷，不會被五欲六塵所迷，這個叫斷惑。菩薩自己不迷，但是要教化眾生，眾生沒有覺悟，眾生受不了外面五欲六塵的誘惑，菩薩要教化眾生不能完全靠言語，要實地去做個樣子給大家看。釋迦牟尼佛就做出樣子給我們看，什麼樣子？覺悟的樣子，不迷惑的樣子，做出這個樣子來給我們看。所以斷惑必須苦行，苦行是世間人看到他苦，其實他比誰都快樂，他哪裡有苦？我們世間人看到，你穿的這料子不夠好，很可憐、很苦；吃的沒有肉、沒有酒，這很苦；出門沒有高級轎車，這很苦，世間人看這些。這些五欲六塵的享受你要是得到了，你細細想想，你要付出多少代價？這代價值不值得？不值得，得不償失。付出百分之九十九的代價，才得一分享受，佛在經上常講「可憐憫者」，佛指的可憐憫者是什麼人？就世間一些富貴人，迷惑顛倒；換句話說，這叫迷惑。為什麼叫他迷惑？他真妄顛倒，哪是真實的享受、哪是虛妄的生活他搞錯了。佛菩薩的生活是真實的生活，真正幸福自在美滿，他不曉得。
所以這個真妄顛倒、邪正顛倒、是非顛倒、利害顛倒、得失顛倒了，沒有一樣不顛倒，這叫迷惑。世尊用苦行的方法令眾生破迷開悟，從這個裡頭回頭。所以叫人見到佛菩薩的生活、見到修行人的生活生起羨慕之心，他的生活過得那麼自在，過得那麼幸福、那麼美滿，想想自己生活為什麼過得這麼苦？做出這個樣子，這表演給大家看，使他能夠反省、檢點，幫助他破迷開悟，道心增長，這道心就覺心，覺悟了；俗念減少，俗念是迷，這種生活方式對眾生有大利益。佛跟這些出家人是不是一定要乞食？那倒不一定。為什麼要乞食？為了利益一切眾生，破除一切眾生在五欲六塵裡面產生濃厚的貪瞋痴慢，道理在此地。
「江居士以為，欲佛法大興，非行乞食制不可。但須信心者多，然後能行耳」。江味農居士他的看法是正確的，這在主觀的看法是正確的，客觀的環境不許可。客觀環境的不許可就是後面這兩句，我們今天社會信心者少，所以沒有辦法去托缽。你拿個缽到街上去托七家，沒有一個人給你，這就沒有法子！那是客觀環境不許可，雖然想發心托缽，環境不許可。所以中國佛教的環境我們要很清楚，然後才曉得，在這個環境當中我們應該如何修學才如法。某種生活環境都沒有障礙，古印度是個托缽的環境，用這個方法很好；在中國沒有這個環境，可以不採取托缽的方式。但是它裡面那個精神要曉得，就是少欲知足。覺悟的人只要現在得到足夠的溫飽就行了，就很滿足、就很快樂。明天？明天還沒有到，你憂慮它幹什麼？一個覺悟的人絕不想過去，絕不想未來，他的心是清淨的。如果想到過去，懊悔；想未來，憂慮，那就完了，這個想前想後那叫輪迴心。
佛菩薩修的是一心，一心裡頭沒有前後。實在說需不需要想前想後？不需要，想前想後叫妄想。果報必有因緣，所以佛教給我們，只要認真去修因，善因果報一定是善的，惡因果報一定是惡的。你不要看到他現前好像挺富貴的，你仔細觀察，惡的，不是善的，縱然他擁有億萬財產，你去觀察，不是善的，是惡的。明眼人看得清楚，世俗眼光看不出來，也就是說，清淨心的人看得清清楚楚、明明白白。所以守住原則就行，經典上都是給我們講原理原則。「著衣持缽」，守法、守本分，這個乞食次第乞都是教我們守本分。我們從這裡看到佛守本分，教我們守本分，我們在生活上守本分，在事業上守本分，主要是教這個。
不僅守本分，而且曉得回頭，回頭是岸。底下這一段，「還至本處，回頭也。敷座而坐，經行入定，意甚深廣，須體會得。而落實到自家日常生活中」。吃完飯之後一定是經行，我們俗話常講飯後百步，吃了飯之後要走一走，我們講散散步，幫助消化，有益於健康。通常在道場裡面，我們這個道場因為太小，沒有齋堂，諸位看看一般傳戒大法會裡面，這個齋堂裡吃完飯之後，維那師、悅眾師帶著我們經行，繞佛經行，光陰一點都不空過。我們環境雖然不許可，大眾在一起場地不夠，可是自己要知道，吃完飯之後要走動，心裡面默念佛號，或者默誦經咒，都好。不念佛號、不念經咒，經行會打妄想，打妄想就不好了。所以叫你念咒或者是誦經、念佛，把妄想驅除掉，是這個意思。散散步之後才能夠休息。那個時候的休息不是像現在，中午還可以找個短時間睡一睡，躺下來休息，佛世沒有。佛世是日中一食，托缽一天托一次吃一餐，樹下一宿，晚上找一棵樹底下打坐，這一晚就過去，是這麼個生活方式。所以他有「敷座而坐」。
這裡面不但講求著生理健康、心理健康，這個意思我們能夠覺察得出來，能夠看得出來。更深廣的意思是教化眾生，教他什麼？無論做什麼事情，時時刻刻都要懂得回頭。怎麼個回頭法？譬如我們在公家機關上班，或者私人公司上班，每天工作八個小時，八個小時工作做完了，工作就放下，不再去想它，那叫回頭。回頭有大利益，不再去想它，讓你的心恢復到清淨，心清淨身體就健康、就開智慧，明天再工作的時候精神飽滿、智慧增長，工作效率更高，這回頭的好處。不肯回頭，特別是什麼？當老闆的，當老闆要懂得回頭，每天一定要有足夠的時間去休息，什麼都不要想，你才能保持健康的身體、高度的智慧，達到高的效果。不回頭就一天到晚妄想不斷，所以身心疲勞，工作很辛苦，效率很差，常常把事情搞錯了，什麼原因？不知道回頭，不知道休息。回頭意思裡頭很深，這是舉一個例子，在日常生活當中。如果在事業上求發展要懂得回頭，回首是岸、回首如意，你就得自在了。發展要靠緣，不能勉強，看到別人事業做得很大，一定要去跟他拼，人家有那麼大的福報，自己到拼死了還沒有拼上，你說這多冤枉？這種人在社會上很多。
不但世間很多，佛門裡頭也有，我就看到那人已經拼死了。這也是很有名氣的一個法師，羨慕別人，自己不甘心，成天動腦筋想方法，想什麼方法超過別人。這個觀念是決定錯誤的。他不曉得世出世間法的發達是要靠福分的，你前世沒有修福，你怎麼能跟那有福的人去比？不可能的事情。真正懂得道理的，修福，修福不要去享福，這就是我們常講的積陰功、積陰德，後來的果報才會殊勝。這不服氣是決定解決不了問題的，只有壞事，不能成事。人家發達必有因緣，而且決定不是偶然的。所以懂得道理，曉得事實真相，不會怨天尤人，也不會去嫉妒別人，更不會去障礙別人。自己有自己足夠發展的空間，知道自己應該怎樣做如理如法。所以這句意思含義很廣，我們要細心從裡面去體會。這個坐，我們看到是個形相，而實際它代表的意思就是當我們工作做完之後要攝心一處，如如不動，「敷座而坐」就是這個意思。不動才是本處，本處是真心，真心離念。幫助別人、教化眾生要現相，現相是動的，現相是做給別人看的。這個事情完了之後要回歸本處，回歸到自性真心，如如不動，就對了。由此可知，菩薩生活有體有用，還至本處，敷座而坐，這是體。
我們再看底下這段，「此經發起於日用尋常之事」，這是在所有一切大乘經裡面，這個發起的因緣很特殊。一般大乘經的發起都是世尊放光現瑞，用這種方法來發起，唯獨這部經是顯示在日常生活當中，很平常，我們一般凡夫完全看不出來。「是說明佛法全是教人覺不迷、正不邪、淨不染之真、善、美、慧幸福圓滿的生活。佛陀就在生活中如此示現」。我們能不能在這段當中體會？釋迦牟尼佛所表演的、所示現的就是覺正淨，就是真善美慧，統統在日常生活當中，別人沒看出來，被須菩提看出來了。「是故善現見知」，善現就是須菩提，須菩提是梵語，翻成中文意思叫善現。這是世尊弟子之中，他具有高度智慧，解空第一，佛講的空義他理解得最透徹，所以在般若會上他來當發起眾。
他見到了，他明白了，「開口便歎希有」，佛教化眾生的善巧實在太稀有了。佛將他所修、所證統統表演在生活上，生活當中任何一樁事，任何一樁事情都是圓滿的示現，真正是像《華嚴經》上所講的，「一即是多，多即是一；一即一切，一切即一」。譬如穿衣，一切佛法都在穿衣上表現出來；吃飯，所有一切佛法都在吃飯上表現出來，這才妙。如果我們會了，你說哪一法不是佛法！在日常生活當中，你眼見的、耳聽的，六根所接觸的，無有一法不是佛法。不但是佛法，樣樣都是圓滿的佛法，這才叫妙，樣樣大圓滿。若不是這樣，須菩提怎麼會讚歎稀有？他見到了，所以他讚歎稀有。我們見不到。這些地方大家要特別細心，特別去留意。「繼曰，善護念，善付囑。即是大悲大願之無間也」。也就是說，像四弘誓願，如來顯示的四弘誓願都在生活當中點點滴滴，無有一法不是圓滿具足四弘，這叫智慧的生活。
須菩提怎麼看出來的？這底下略略的說說，「乞食奔走同凡夫，不住佛相」，《金剛經》教給我們要離四相，佛成佛沒有住佛相，這是無我相，「不住佛相，顯示無我相。不說一字，顯示無法相。三空理彰」，三空是人空、法空、空亦空，你看佛那個心多清淨，表現在生活上。「此謂之善付囑，是乃身教也」，我們要學佛，我們要過覺正淨的生活，我們要想得到真善美慧的生活，佛表演給我們看，這個做法就是。我們做不到的，就是有妄想、著相，我們毛病在此地。佛穿衣，衣服乾乾淨淨、整整齊齊，這就好，就如法。我們穿衣，又要挑料子，又要挑花樣，這就是在裡頭分別執著。好的衣服穿在身上又怕這碰髒、那碰髒，不是我穿衣服，衣服穿我，衣服是主人，我是它的奴才。佛顯示的不一樣，佛你看地下敷座就坐下來，沒有說這地下很髒，你看看他的生活多自在、多瀟灑，一絲毫沒有染著。出去托缽，這是吃飯，齋主供養什麼吃什麼，沒有分別、沒有執著。我們吃飯要挑揀什麼菜好吃，每天吃一樣的菜這都吃不下去，這還得了！那是凡夫，那過的是苦日子。
佛示現給我們是大自在的生活，生活愈簡單愈好。學佛的人，除非是跟別人在一起生活，我們隨緣而不攀緣。如果是自己過生活，一個菜，不但是一個菜，飯跟菜都合在一起。過去台中李炳南老居士就是個很好的榜樣，他每天自己吃飯，他一天吃一餐，日中一食。他那一餐飯，我看他大概十分鐘就燒好，菜跟飯煮在一起，一個小鍋帶把子的，鍋也是它、碗也是它，他沒有碗，就在那裡吃，吃完，你看洗一鍋就洗乾淨了。哪有那麼麻煩？這是碟子、碗擺得那麼多，那不累死人！累就過的苦日子。他那個日子過得快樂自在，別人看到好像很苦，他自在、快樂，省時間。所以要懂得，佛在這個地方教給我們。
衣服都是破舊衣服，穿破了還補丁。不是沒有好衣服，尤其李老師在台中教學那麼多年，學生那麼多，人家看到老師的衣服都舊了，趕緊去給他做幾件新衣服。所以他的新衣服很多。但是從來沒有穿過，今天新衣服送給他，過兩天他送給別人，轉手就布施掉。為什麼？那舊的穿得舒服，還能穿，捨不得丟棄，一件衣服穿幾十年，懂得節儉、懂得惜福，這才知道過自在快樂的日子。這樣做法，示現給大家看，有學問、有道德、有能力，也有豐富的收入，還過這麼清苦的日子，過得那麼健康、那麼快樂、那麼長壽，真叫人羨慕。他多餘的幫助別人，助人為快樂之本，那叫真快樂，你自己享受，說實在話並不快樂，幫助別人是最快樂的。幾個人懂得這個快樂？幾個人肯過這快樂生活？佛菩薩示現給我們看，不單單是嘴裡講，講了我們未必能相信，他真做到了，他所說的全做到了。
「四攝同事，以身作則為作榜樣，此之謂善護念」。所以付囑、護念都不需要說一句話。四攝是佛接引眾生的原則，我們現在人講的手段、方法。四攝裡頭四個，叫攝受眾生。第一個是布施，先跟他結好緣、結恩惠。你要想度他、想幫助他一定要跟他有好緣，他對你有信心，對你很尊敬，你教導他的他不懷疑，他能夠接受，這個緣先用布施跟他結緣。第二是愛語，言語一定是愛護他的。這個愛語大家不要誤會，一定是好聽的話，甜言蜜語，那就錯了，那不一定。父母愛護子女，有的時候還打、還罵，那個罵都是愛語，真正為了利益他，那個語言就叫做愛語，幫助他、成就他。所以愛語不可以誤會為甜言蜜語，都說他好聽的，那就錯了。第三個叫利行，利是利益，我們一切所做的對他都有真正的利益，他歡喜。第四個是同事，此地這是同事，跟這些眾生做同樣的事，他們喜歡做什麼事，菩薩可以跟他做一樣的事，參與他的團體，參與他的社會，參與他的生活方式，而在這裡面去改變他，去影響他，潛移默化，菩薩很有耐心，長時間的去轉變。所以這以身作則做個好榜樣，最後都是教他回歸到覺正淨，這叫做善護念。
我們在佛的日常生活當中，須菩提為我們道破，我們仔細再一觀察，的確是有這個意思，我們要學習就在這個地方學習。所以學佛，佛怎麼個學法？就要像釋迦牟尼佛一樣，給社會大眾做個好樣子、做個好榜樣，這樣佛法才能興。我們學佛，外面人看到我們，每天煩惱、憂慮重重，垂頭喪氣，一看到學佛的人是這個樣子，算了，不要學了，學佛有什麼好處？要做好樣子，只要依照佛的教誨去做，自然就是個好樣子。生活有規律、有條理，處事待人接物心地真誠、清淨、慈悲，只要心清淨、慈悲，你自然這個體質就改變，決定是健康長壽，容光煥發。容光煥發從哪裡來？清淨跟慈悲。清淨心、慈悲心在哪裡？在你面孔上。這是大家看到的，學佛的這麼好，人家才肯學佛，看到這個效果了。我們在楞嚴會上看到，阿難出家，阿難為什麼出家？看到佛的相貌太好了，他以為這個相貌不是父母生的，這是他修成的，阿難是為佛三十二相才出家的。所以這個相貌令人羨慕，生活方式令人羨慕。這都包括在四攝同事之中。
「佛法修證，即在尋常日用間，理顯三空，觀融二諦，此之謂希有」。三空、二諦是大乘佛法修行的總綱領，人空，佛沒有我執，四相裡面我相、人相沒有；法也空，不但世間法不執著、不分別，佛法也不分別、也不執著，法也空；空亦空，空也不執著，你說他心多乾淨。所以心清淨身體就清淨，身心清淨他不生病，不但不生病，一切毒害也不會侵犯他，這個大慈悲心就是最好的解毒妙藥。一切的毒害慈悲心裡面都消融、都化解了，他的身體怎麼不健康、怎麼不長壽？財布施修福，法布施修慧，福慧增長。所以這三空之理在他生活當中顯示出來，心地清淨，一念不生，這個過的是真正自己的生活。我們世俗常說，「人生在世，為誰辛苦為誰忙」，這個話非常有道理，從來沒有一個人為自己。只有佛菩薩、阿羅漢為自己，所以他真的有受用、真的有收獲，他為自己。自己是什麼？自己是清淨無染，一絲毫不染著。
二諦是真諦跟俗諦，真諦是真心本性，俗諦是所現的萬象，十法界依正莊嚴，性跟相交融，性就是相，相就是性，性是空，相是有，《心經》裡面講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」就是二諦觀融。觀就是我們現在所講的觀念，你在觀念當中性相圓融，性相融，事理就融。因為真是理，俗諦是事，事理就融了，他怎麼不自在？我們常講宇宙人生的真相，他徹底明白了，這叫稀有。一般世俗裡面講，過去未來、此界他方，沒有一樣他不知道的，樣樣明瞭，樣樣不執著、樣樣不分別。不起用的時候，心地清淨，一塵不染；起用的時候，無所不知、無所不能，這叫起用。
「佛法即家常茶飯」，不要把佛法看得很高深、看得很玄妙，那你又完全看錯了，佛法的確就是家常便飯。「一日不可離」，家常茶飯我一天不能離的，佛法的確是如此。所以我們學佛，說實在的話，如何讓我們生活在佛菩薩的境界裡面？也就是說我們從前過的是凡夫生活，六道的苦生活，學了佛之後，如何能從六道苦生活變成佛菩薩大自在圓滿智慧的生活？這個你才叫真的學了佛，你才得到佛法的受用。只要你契入境界，你自己會感覺到，別人當然更看得出來，你整個會變化，從你身體體質、你的相貌、你的舉止、你生活的情緒，統統變化了。以往你生活在煩惱之中，妄想分別執著、煩惱憂慮，你生活在這裡面，現在一變，你生活在戒定慧裡面，生活在覺正淨裡面，生活在真善美慧裡面，那怎麼會一樣？真正得到生活的樂趣。
「如來示同凡夫，奔走塵勞無他，欲令眾生，回光返照耳」。佛這樣做，佛實在講可以不這麼做，佛的能力得到大自在了。得大自在，要用現在科學來說，佛確實有這個能力，佛要吃東西還用得著去托缽嗎？不需要。他可以把能量變成物質，要什麼就有什麼，不需要了又把物質變成能量，沒有了，你看多自在。他有這個能力，他不用這個能力，天天還出去托缽，這叫演戲，演給我們看的，這叫大慈悲，根本不必要，他還要做出這樣子來給我們看，我們要明白這些事實。這是奔走塵勞沒有別的，欲令眾生回光返照，希望我們在佛的日常生活舉止行持當中去觀照、去觀察、去反省，那就開智慧了。
佛教給我們的，「持戒、入定、生慧」，著衣持缽乞食是持戒，持戒這個意思守法、守規矩，一絲毫不苟且，很認真的去做。這個社會上人人都守法、人人都守本分，社會就祥和，世界就和平。世界為什麼有動亂？人不守法、人不守本分、不守規矩。所以他這樣子是教給我們守法。還至本處、敷座而坐是教給我們入定，常常保持清淨心就是入定。無論在什麼時候、無論在什麼場所，不用心的時候就要回歸到清淨。開會當你發言的時候，你充分去說明，坐下來的時候就入定，心就恢復到清淨，就一念不生，他教我們這些方法，真受用。清淨心起用就是智慧，清淨行起用就是智慧，不但心生智慧，身體的動作、口的言語都生智慧，身口意都生智慧。「示眾幸福美滿之生活。如是、如是！」所以你要懂得這個原則、懂得這個原理，無論應用在什麼樣的生活方式，哪一種不同的行業，它的原理原則不變，都能得到幸福美滿，叫如是、如是。
「修行之要」，修行的綱要、修行的宗要，「在理事雙融」，融非常要緊，此地的理事雙融就是前面講的觀融二諦。理事不能交融，你的心就不清淨，你的心就不平等。《無量壽經》在經題上教給我們修行的綱領五個字，「清淨平等覺」，這是三大綱領，清淨、平等、覺只要得一個，三個都得到了。我們淨宗用念佛的方法修清淨，心清淨了自然就平等，清淨心起作用自然就覺，所以一個得到，三個都得到了。在這裡面，《金剛經》後面有一句很重要的話，菩薩修無量無邊的福德，他真修，天天在修、不間斷的在修，「菩薩不受福德」，這點太重要了，菩薩絕對不享受世間五欲六塵的這種福德，不享受這個。這就世間人認為這個東西福德，佛菩薩不享受，不是說佛菩薩不能享受，就跟釋迦牟尼佛一樣的。為什麼菩薩示現決定不享受？初學的人煩惱習氣沒斷，修一點小福德馬上就享受，立刻就墮落，菩薩要為他做個好樣子，要叫他決定不能享受。所以佛教人「以苦為師」，生活清苦一點好，警覺性很高；生活一富裕，沒有一個不墮落的。
諸位只要很冷靜的觀察我們現前這個社會你就知道，你看這學佛的，無論在家、出家，只要講求享受，他墮落、不墮落現在你看不到，他到臨終表演的時候你就看出來。你看他怎麼走法？他要走得很苦那就是墮落，他要走得很自在那他成就了。幾個出家人走的時候預知時至沒有病苦？我們在台灣這麼多年來，一個也沒見到，反而不如在家人。在家人確實預知時至不生病，走得很瀟灑、很自在的，真的不少！大概就有三十多年前了，說這話三十多年了，我們台北市龍江街蓮友念佛團創辦人李濟華老居士，這是很多年歲大的人都還記得的。李老居士往生兩個月以前曉得，星期假日他去看看老朋友，幹什麼？辭行，看看，他又不說。往生那天念佛團共修，他們共修是一個禮拜一次，共修會，都是居士領導，由老居士們輪流講開示，共修就像打佛七，一支香，當中有半個小時講開示。那天輪到一個姓魏的，魏老居士，我都認識，他跟魏老兩個交換，他說今天讓我講，我們時間對調一下。當然他比魏老年歲大很多，就讓他講。他這一上台去講講了一個半鐘點，本來法會裡頭是半個小時開示，他一講講了一個半鐘點，言辭懇切，勸勉大家念佛求生淨土。
講完之後告訴大家，我要回家去了。別人以為他累了，他八十多歲，音聲洪亮，身體很好，回家去，以為他講一個半鐘點講累了。下了講台，它的講堂旁邊是個小客廳，在客廳沙發一坐就走了。你看多自在！這是成就，沒病苦，這就是台北市的，預知時至，這麼自在、這麼瀟灑往生的。所以不要看別的，最後那一招他騙不了人，他一生方法、技巧再高明，能夠掩飾，欺騙眾生，最後這招沒辦法，原形畢露。善導大師講得好，修行人一切皆從真實心中作，要從真實心中去作就對了，決定做不得假。所以平時理事要交融，理事不二，心清淨，無論見到是順境或者是逆境，心都是平的。我們今天看到順境生歡喜心，看到逆境心裡就不高興，這不行，這差遠了，一點功夫都沒有。在逆境裡面不生煩惱，順境裡面不生歡喜心，要保持心的清淨平等，這叫功夫，這叫做修行，從這個地方才能做到理事雙融。
「對境隨緣」，那個日子過得很自在，一切隨緣而不攀緣。「勤習勘驗」，習是什麼？練習，常常測驗自己的境界，就在生活當中。我們在生活裡面還有沒有貪瞋痴慢的念頭？見到這境界當中我們心還會不會動？就在這個地方去修行，這個地方去做功夫。我們念佛人如果遇到這個境界，阿彌陀佛，把這個心壓平。所有一切念頭興起都一句阿彌陀佛把它融化，用這句佛號恢復到清淨、恢復到平等，這叫念佛人。不是佛號儘管念，貪瞋痴慢照起，那不行，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」，那個不是修行。「歷事鍛心」，鍛是鍛鍊，在一切事當中，事緣，就是人事環境、物質環境，無論順境逆境、好人壞人，在這裡面鍛鍊，鍊清淨心、鍊平等心，還要鍊覺心，不能說好壞不分、善惡不辨，那你不變成白痴了嗎？清清楚楚、明明白白，而不起心、不動念，這才叫正覺。心清淨、心平等，是非善惡是清清楚楚、明明白白，一點都不含糊，所以他不是白痴，他不是無明。
「動靜一如，無往不是」，動的時候是你有作為，靜的時候是你在休息，都是在一個清淨心的境界之中，這一如。換句話說，靜的時候不妨礙動，動的時候也不妨礙靜，動靜一如，無往不是。在日常生活當中，生活起居，你一切工作，乃至於迎賓接客，處事待人接物，沒有一樣不是，不是什麼？都是動靜一如，理事雙融，觀融二諦，全都在生活當中。離開生活沒有佛法，佛法就在生活當中，佛法原來就是生活，沒離開生活。佛法是佛菩薩的生活，你能夠過佛菩薩的生活，你不是佛菩薩誰是佛菩薩？這就超凡入聖。我們讀《金剛經》，學《金剛經》，要不能契入這個境界，那《金剛經》叫白念了。用《金剛經》的原理原則幫助我們念佛，不但是決定得生，而且決定是上輩往生。我們不敢講上上品，上中品決定有分。這是這部經無比殊勝的利益。今天時間到了，我們就講到此地。