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金剛般若研習報告  (第四十六集)  1995/5  新加坡佛教居士林  檔名:09-023-0046

  請掀開經本,一百零六頁,看最後一行經文。

  經【何以故?此人無我相、人相、眾生相、壽者相。】

  這一段經文是說明,為什麼前面說這個人是第一希有?佛法當中無論是如何的稱讚,一定要把稱讚的理由說明,才能讓我們大家真正能夠相信。由此可知,諸佛菩薩句句話都不是隨便說的,不是偶然即興而說,都有事實的依據。底下有三段經文,就是解釋其所以然之理。

  【末世眾生,必宿具般若根性,我法等執較薄,方能於濁惡世中,得聞此法,超出常流,信解受持也。】

  信解受持的確是不容易,這個地方就說得很清楚了。他的遠因是過去生中,大經上佛告訴我們,無量劫來,過去生中不是一世、兩世、三世、五世所種的善根,那實在講是太薄了,決定沒有這個緣分。我們在《無量壽經》當中,看到阿闍王子那些人,過去生中曾經供養四百億佛。那個億,我們就算最少的數字,印度最小的數字十萬稱億,算它最小的;最大的是萬萬為億,最小的算它十萬為億。過去生中也曾經供養四百億佛,四百個十萬,四千萬尊佛,一尊佛出世是三大阿僧祇劫,四千萬尊佛出世那是多少劫?這個數字在我們看起來太大太大了,而有緣聽佛講《無量壽經》,還不能發心求生淨土。由此可知,我們今天聽到佛講經不願意求生淨土,這是很正常的事,這一點不奇怪,過去生中善根福德沒有那麼厚。如果聽到這個法門,就肯發心求生淨土,他這個善根福德因緣,決定不只供養四百億佛。像這個經上講的,過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來,他才有這樣深厚的善根。所以聞法信解受持不是普通人,這是佛在經上都很明白的與我們說明白了。因為他的我執、法執比常人要來得薄,雖有,他容易放下。我們看現在,最近的一些往生的人,我們看到的,我們聽到的,都是些事實,他們的瑞相都非常好。無論是念佛久暫,久是念多年的佛;暫,或者是念幾天,或者是臨命終時才遇到善友,勸他念佛求生淨土。他這一聽,他就能放下,他就能接受,在我們看起來念佛不難,往生很容易,為什麼佛在經上常說這個法門叫難信之法?實在說是真難信。你所看到這是少數幾個例子,這是無量劫來的善根福德因緣在這個時候成熟,你看到了。他一聽、一聽勸告,他真能放下,這一放下就走了,這才能在濁惡世中聞得此法。現在是五濁惡世,執著妄想非常嚴重,習氣很深,不是說放下就能放下的。

  我們看到這些真正能夠信解、能夠奉行的人,超出常流,常流是普通人、一般人,他超出,所以他能信、能解、能照做。《般若經》上的受持就是身心世界一切放下,這就是受持金剛般若,這個意思同修們一定要記住,一定要明瞭。絕對不是說每天早晚把《金剛經》念一遍就是受持,不是那個,那個不是受持,你只要有一絲一毫放不下,般若的氣分你沒有。不要說世緣要放下,佛法也要放下。對於佛法裡面起了執著,法執。我執跟法執是一個執著,執著的對象不一樣而已,只要有執著,你就是造生死輪迴業。執著就是做在佛法上,弘揚佛法也好,流通佛法也好,都是造六道輪迴業。我相信你們這些同學們,都聽說梁武帝的故事,你們今天在佛法裡面做一點善事,你能跟梁武帝比嗎?梁武帝造四百八十座寺廟,你們造幾個寺廟?梁武帝護持幾十萬出家眾,你護持幾個人?你怎麼能跟梁武帝比。梁武帝遇到達摩祖師,請教他:我這個功德大不大?達摩祖師搖搖頭,並無功德!你們今天做的是功德嗎?沒有功德,這個諸位要知道。

  什麼叫做功德?清淨心上一絲不掛,那叫功德。你還在著相!著相修行,著相修福,你搞的是輪迴業,這是我跟諸位同修講真話。這些事情要不要做?要做,可以做,不能有心去做。佛法一切講隨緣,沒有叫你攀緣。今天你建個道場,你立個會,到處拉信徒,到處勸人來供養修福,這就是造輪迴業。果報在哪裡?你仔細去看看佛教的經論,果報在三途,不在人天。你才曉得佛門當中修福不是容易事情。沒有智慧、沒有福德,修福都修不到,種福、種福田種到石頭上去了,哪裡能開花結果?到最後連種子都爛掉了。不認識什麼叫做福田,不認識!往往自以為是修了很大的福報,而不曉得將來果報在三途。這什麼原因?沒有般若、沒有智慧,愚痴!幹的這個事情。真正修福的人,他真做,他名也不要。譬如印經,他拿了很多錢來印經,後面印個名字?不要,法師,不要名字,沒有人知道,這個福報是真的。他出錢建道場,那個數量也很可觀,要不要名?不要,沒有人知道,這是真正懂得修福的。大乘經自己讀誦,或者來聽經,他體會到了,他明白了,覺悟了,所以他能修真實的福報。唐朝龐居士告訴我們,「好事不如無事」,無事是第一德。

  近代虛雲老和尚到處建廟,古老的廟破壞了,他去修復,有一些地方去興建,建好了找一個有修行的人來,馬上就交給他,他就走了,以後再也不來了,再也不問。這是我們的榜樣,是我們的模範,所謂是「作而無作」。老法師是參禪的,中國禪宗是以《金剛經》為最主要的依據,而《金剛經》上告訴他,「應無所住而生其心」。他到處建廟,生心;建完就交給人,再不過問,無住,他真做到無住生心。在新加坡也有一位很了不起的法師,很多人不知道,我也不能講,講了他要罵我。這個人心地清淨,護持佛法不要名,平常這個法師很窮,沒人供養,可是他拿出來的那些功德,那多嚇人,真正不可思議!這是這一代當中的奇人,希有難得!可是看他其貌不揚,看他沒有什麼了不起,好像不值得人尊敬。那是諸佛菩薩大人所尊敬的,不是凡夫,凡夫瞧不起,佛菩薩尊敬。凡夫尊敬的,佛菩薩那裡沒有名,這是我們必須要知道的。一定要記住,守住經典的教訓,認真努力去修學。這一段是說,為什麼他是第一希有?他已經離相,法相、非法相都離了。這一段是講不著有,不著法相,下面一段經文,不著非法相,不著空。

  經【所以者何?我相即是非相。人相、眾生相、壽者相,即是非相。】

  《金剛經》上,凡是講「即非」,都是從體上說的;講「是名」,都是從現相上講的。我們看小註:

  【我本緣生幻有,當其現幻相時,即是非有,故曰我相即是非相。】

  我們只要把這一句明白了,後面三句自然就明瞭。這是說的實話。說實話,往往與我們的常識、觀念完全相反,於是就很難接受,但是它是真實的。我,我們現在都把這個身體當作我,說到我就知道這個身體了。我從哪裡來的?你要說我是父母所生的,這個話講得就不通。父母能生嗎?父母如果真的能生,喜歡生多少都可以生多少,那才叫能生。為什麼有的人結婚一輩子,他就不生小孩?為什麼有些人他不要小孩,偏偏生一大堆?你仔細去想,你就明白這當中道理。父母不能生,父母是緣,他有個因,因遇到緣就結果。父母只是緣,因是什麼?因是過去生中造的業。過去生中是善業,這一生就命好,所以就是富貴人家,不愁衣食;過去生中要造的是惡業,這一生生活就相當辛苦艱難,業力在做主宰。壽命的長短,身體的健康,容貌的好醜,全是業力在支配著。業是因,父母是緣,因緣和合才現這個身相。所以這個我、我身,本來是緣生幻有,因緣生法。這個有不是真有,是幻有,這個我們在前面都曾經屢次的報告過。

  我們今天看到自己的身相,外面所有的境界相,都是剎那生滅的連續相,不是真的。這個話講了很多次,可是我們有沒有聽進去?好像是聽進去了,又好像沒聽進去。這是怎麼回事情?聽是聽了,決定不起作用。如果你聽進去,起作用了,可以說你對於這個世間得失的念頭沒有了,貪瞋痴的念頭也沒有了。為什麼?曉得一切法緣生幻有,不是真的,你還會去造業嗎?不可能!你要去造業,這個業造得太冤枉了。我在這個世間想得名、想得利,想成就這個、成就那個,結果都是一場空。不是講將來一場空,你現在在造,現在就是一場空。你以為你現在能得到?那叫愚痴,那叫自己騙自己,決定得不到,那何苦去造業?這就說明緣生幻有。

  現相正在現前的時候,當體即空,了不可得,即是非有,這是說明事實真相。相雖然是幻有,是不住的,不住就是它絕對不會停在這裡。就像我們看電影,那個銀幕上的畫面,它不是停住的。這個我們現在都知道,是後面那個影片在放映,它的速度很快,一張一張在那裡換,一秒鐘鏡頭開合二十四次,不停的在開合,就像是不停的在生滅,是這個相,一張都留不住。我們眼前連自己的身,不但這個身,自己的念頭,《金剛經》上「一切有為法,如夢幻泡影」。那個有為法裡面,你們看看《百法明門》就知道了,心法、心所法、不相應行法、色法,統統是有為法,有為法就是我們今天所講的身心世界,這全是有為法。有為法都是緣生幻有,剎那不住,這是真相。但是體決定現相,現相這個相是不住的。因為他會現相,相又會變,所以佛才教我們要生心。生心的道理就是因為這個相它會變,你生善心現的就好相,你生的惡心,現的就是三惡道相,是因為這個緣故,佛才叫你而生其心。諸佛菩薩生的是清淨心,普度一切眾生,教化一切眾生,造的叫清淨業。他這個業是善,他不是惡,是善心。有沒有念頭?沒有。你做事情用善心去做,你造的是善業;惡心去做,你造的是惡業;善惡兩邊都離開了,你造的是淨業。諸佛菩薩所造的叫淨業,善惡兩邊都沒有,完全符合《金剛經》上的教誨,「無住生心」,所以那叫佛,那叫菩薩。這個不再輪迴,不但是不再輪迴,也不在十法界,他們住一真法界。這些道理事實真相,我們都要清楚、都要明瞭。

  「人身難得,佛法難聞」,我們有幸得人身,有幸聞佛法,得人身、聞佛法,沒有能把佛法真正的意思體會到,還搞輪迴業,你說這個冤枉不冤枉?如果拿著佛法來造罪業,那就太可憐,果報在阿鼻地獄。你不做還好,不做沒有這麼重的罪,不會受這麼樣的苦。這尤其是我們要明瞭的、要覺悟的。所以真正了解真相,身心清淨。所以說「我相即是非相」。「我」既然都不可得,還有哪一樣東西你能夠得?徹底覺悟的人,他怎樣過日子?隨緣、隨喜,那個日子過得很快樂,「隨緣消舊業,不再造新殃」,他不再造業,他隨緣消業。消業而不造業,這個高明,這叫真正學佛。人相也是緣生幻有,眾生相、壽者相都是緣生幻有,一個道理,所以「即是非相」,理亦如是。

  【一切法相,皆是幻相,本非真實。】

  我們要問:一真法界是不是剎那生滅的相續相?給諸位說,是的,還是剎那生滅的相續相。為什麼叫它一真,我們這個叫虛妄?它那種相續,永遠就相續那個樣子,它不會變,就是不會另外改變一個樣子。佛法裡面講真妄,那個定義很簡單,凡是會變的就是假的,就是虛妄的;凡是不會變的,就是真實的。西方世界現的相,那個相續相是一樣的相,它不會變。我們這邊的相續相,是每個相都不一樣,它會變。也許你們大家說不見得,我看這個,昨天我看是這個樣子,今天還是這個樣子,沒變。你不承認它在改變,好!昨天跟今天時間太短,你沒看出來,如果你隔一年來看,不一樣了,去年新今年舊;隔十年再看,那完全不一樣,改變太大了。它這個變,是不是一年一年變?是不是十年十年變?不是。天天在變,不僅是天天在變,真正講剎那剎那在變。因為它變的幅度很小,我們看不出來,隔一段很長的時間,它這個差別大了,我們就看出來了,是這麼回事情。

  像花,有些鮮花到第二天就謝掉,那就太明顯,昨天跟今天完全不一樣。有些花開的時間比較久,它能夠開一個星期、兩個星期,時間比較長一點,你要一、兩個星期才看得出它的變化,實際上剎那變化。因為它有變化,所以佛教給我們斷惡修善,希望我們的境界相,這個變化相,愈變愈好,不要愈變愈壞,這才教給我們這樣生心。如果你生的是清淨心,那就太好了,那就跟諸佛菩薩一樣,所現的境界是一真法界,西方極樂世界、華藏世界現前了。這是佛為什麼教給我們應無所住以後,又教要而生其心。教給我們離色聲香味觸法,這就是無住,無住就是不住色聲香味觸法;而行布施,而行布施就是生心。布施的意思前面說得很多,是廣義的,包括我們全部的生活,就用布施這兩個字做代表。這是說清楚為什麼要生心,為什麼要行布施。

  【一切法相,皆是幻相,本非真實。正明其有即是空也,所以可離。】

  因為一切法,世間法、出世間法,出世間法包括一真法界,不僅是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,包括一真法界,一真法界,我們現在一般經上舉例,毘盧遮那佛的華藏世界、西方極樂世界,這都是一真法界,都是幻相,本非真實。所以菩薩生到西方世界,西方世界一切的受用,他著不著相?他不會著的,他如果是著相,不能往生。聽說西方極樂世界房子都是七寶造的,馬路都是黃金鋪的,這個地方太好了,我到那邊去可要享福了。這種心態不能往生,念得再好都不能往生,一天念十萬聲佛號、念二十萬聲佛號都不能往生。為什麼不能往生?往生不是說念佛號多少,不在乎這個。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們,「能不能往生,決定在信願之有無」,你真正相信、真正發願,這是往生的條件,「品位高下,在持名功夫的淺深」。沒有說持名數目多少,沒有這麼說法,功夫的淺深。功夫是什麼?清淨心。

  淨土三經裡面都明白告訴我們,念佛的功夫大分,分為三等。最低的是「功夫成片」,所謂功夫成片是心裡面一天到晚只有一句阿彌陀佛,除了阿彌陀佛之外,什麼也不想,什麼念頭都沒有,這功夫打成一片。念到這樣的功夫就保證往生,你真的就有把握,決定往生,生凡聖同居土。功夫高一層的,見思煩惱斷了,念到「事一心不亂」,當然往生自在,沒有話說。連這個功夫成片,成片裡面也有九品,上三品到西方極樂世界去,想去就去,就很自在,何況事一心。功夫更高的是「理一心不亂」,理一心不亂是見思、塵沙都斷了,破一品無明,證一分法身,那種人生西方是實報莊嚴土。這是講念佛功夫的淺深,功夫是在清淨心。所謂功夫成片,事一心不亂,理一心不亂,說老實話,都是清淨心的純度不一樣。功夫愈高,清淨心愈純,是這麼回事情。心淨則土淨,這才能往生。心裡是貪瞋痴,念佛怎麼能往生?雖然講帶業,古德給我們講得很清楚,帶舊業不是帶新業,帶往昔所造的罪業,不是我現在一面念佛,一面還在造業,這個不能往生。也許問:我念佛怎麼會造業?你念佛用貪心去念佛。我要念佛,我要生淨土,淨土那個地方都是七寶,都是黃金,我在這個地方窮得不得了,日子好難過,到那裡去,我就富貴了,用這種心態念佛,一面念佛一面還起貪心,這哪裡能往生?這不能往生。所以念佛要清淨心,要把貪瞋痴統統放下,這個才相應,知道有即是空。所以這個幻相是可以離的。因為可以離,我們才能夠離娑婆世界,才能夠往生淨土。

  【譬如翳眼見空花,花處即是空處,何必滅花而別取空,翳淨則花自無,此亦如是。】

  這個理說得好,也是事實真相。可見得取淨土就在自心,不在外面;外面沒有淨土,心淨則土淨,這個比喻好。翳眼是我們眼睛害了病,害了眼病,看到外面空中就有這個現相出現,害過眼睛的人都有這個經驗。看燈,燈上有個圓圈,有個光輪,害過眼睛的人統統有這個經驗。這些相不是真的,是假的,確確實實經上講的「了不可得,當體即空」。用這個比喻,只要害過眼睛,有這個經驗的人,一說他能夠體會得很深刻。花處確實就是空處,因為它確實沒有花,所以不必把那個花去掉才顯出空,沒有必要。此地這個空是講性,花是代表相,十法界依正莊嚴之相,當體就是自性,當體就是真空,空有是一不是二。空有是一不是二,很難懂!如果用這個比喻好懂,花處跟空處是一不是二,這個好懂。而實際上,十法界依正莊嚴的現相,跟病眼看空中的花,幾乎是完全一樣,一樣的道理,一樣的事情,從這個小的當中我們就能體會到大的。

  十法界依正莊嚴雖然是有,我們可以欣賞,我們可以受用,決不能執著。為什麼不能執著?它是假的,它「當體即空,了不可得」。正如同我們看電影一樣,電影的畫面,你可以欣賞,可以受用,你能不能得到它?得不到。為什麼得不到?你曉得「當體即空,了不可得」。它那個相是剎那剎那生滅相,剎那不住。如果我們能夠把現實的這個世界,看成是電影上的銀幕,後面那個比喻好,「夢幻泡影」,那什麼事都沒有了,你跟佛菩薩沒兩樣了。你要是把這些假的當真的,那你可就冤枉了。什麼冤枉?在六道輪迴假相裡面去討生活,或者每天晚上在惡夢當中討生活,那個夢是假的,可是在夢中不知道是假的,以為是真的,在那個惡夢裡頭吃盡了苦頭,那個難過!諸佛菩薩他的本事,就是知道這個現實是夢幻泡影,所以順境他也不喜歡,他也不要;逆境他也不煩惱,他也不受苦,他知道假的,不是真的。不必把這些境界相去掉再去見性,不需要,相就是性,性就是相;相會變,相是隨著業力在變,是這麼一回事。

  【約性,一真法界,本無差別,本來常恆,哪有我人眾壽諸相。】

  這是就性上說,就體上說,就佛與大菩薩他們現量境界上說的。為什麼諸佛菩薩那麼自在,有那麼大的智慧,有那麼大的神通?在十法界遊戲世間。他這些智慧能力從哪裡來的?佛告訴我們,佛與大菩薩的智慧能力,我們統統都有,不是說只有他有我們沒有。「是他修來的,我們沒修」,佛說你這個觀念錯誤,不是修來的,是你自性裡頭本來具足的,不是修來的。修來的都是假的,不修就沒有了,修才有,這不是真的。佛給我們講是自性的本能,本能我們現在為什麼沒有?是因為本能我們現在有障礙障礙住了,它不起作用,不是說它沒有。所以你自己要有信心。

  佛法裡面講信,跟外教講的信不一樣。外教講信,他不相信自己有能力,不相信自己有智慧。我在美國時,有一次有幾位基督教的牧師來看我,好像大概有四位,他們來看我。聽說我們是念佛修淨土的,他非常高興,他說我們基督教第一個是信心,你們念佛也是信擺在第一,這個我們都相同的。我說:不同。他說:為什麼不同?我說:我們相信自己是佛,你能相信你自己是上帝嗎?這他不敢講了。我說:你們相信,是相信上帝、不相信自己,我們相信自己是佛,相信自己的智慧德能跟佛無有兩樣。我們第一個是相信自己,第二相信佛;他們是第一個相信上帝,不能相信自己。那怎麼會一樣?當然不一樣。如果學佛的人不相信自己是佛,不相信自己智慧德能跟佛完全一樣,你就成不了佛。蕅益大師在《要解》裡面講信,他講了六個,第一個是信自己,這是基本的條件,要相信自己,哪有不能的!你們學講經,不相信自己會講經,那完了,你一輩子不會講。你相信自己會講,你一定講得比誰都好,你跟諸佛菩薩一樣,沒有兩樣,哪裡會講不好?是自己對自己沒有信心。為什麼沒有信心,迷失了自性,這就是迷惑。

  從自性裡面講,一切萬法完全是平等的,有沒有我人眾生這些事?有。剛才講事是現相,體一定現相,無論現什麼相都是平等的。所以從性體上說,沒有名字相、沒有言說相、更沒有境界相。世尊為我們介紹西方極樂世界,你們讀經聽經,我不曉得你們聽清楚了沒有?有沒有搞明白?西方世界的人很多,太多太多,數量之多沒有法子計算,你看《無量壽經》就知道。西方極樂世界所有的人都沒有姓名,沒有姓名找人不就難了?也沒有編號,你找人怎麼找法?每個人都有神通,對於每個人都認識,決定不會搞錯。實在講在我們講真不可思議,為什麼?西方極樂世界人個子一樣高,面孔都一樣。我們遇到雙胞胎的兄弟,長得一樣,我們都辨別不出來,老是把人家搞錯。西方極樂世界那麼多人,相貌完全相同,一點差別都沒有。雙胞胎還有一點差別,還有個記號,西方極樂世界沒有記號,那個相貌跟阿彌陀佛完全一樣,身體也一樣。居住的地方也沒有說哪一條街、門牌多少號,沒有!統統沒有。為什麼沒有?就是此地所說的,沒有分別、沒有執著、沒有妄想,可是對於每個人那個心裡自然清楚、自然明白,不必去想一想,他是從哪兒來的?不必,那就作意,不必。一對境界,自自然然統統明瞭,一個人都不會搞錯。那個世界叫平等世界、不思議解脫境界。《華嚴經》不思議解脫境界,就是西方極樂世界。

  佛跟我們講,是因為我們有分別、有執著,佛是隨順我們分別執著來說。阿彌陀佛在西方極樂世界講經說法,還用不用言語?不用了。還用不用這些佛學名詞?也不用了。佛一放光,一個動作,那法都講完了,這一切菩薩見聞就完全通達,絕對不會錯解意思。言語說法是很笨的方法,是很辛苦的方法。在我們娑婆世界,高級的凡夫不用言語,我想你們也都聽說過。四禪天裡面有光音天,光音天的人,人跟人往來不講話,放光,光一放,對方人都知道。你們覺得很奇妙,其實你們每次過十字馬路,不都是有光嗎?那就是在說法,綠的光一放,你們可以通過,紅的光一放,就不可以通過,都在放光!光音天人往來表達意思不用言語,放光!所以他就比我們高明。

  【約相】

  這是從相上講,相是假相,性是真性。

  【五蘊本空,我、人、眾生,莫非五蘊假合,本來皆空。】

  「我」是指自己這個身,包括思惟想像的八識心;「人」是指一切有情眾生;「眾生」,包括所有無情的眾生,以及一切自然現象,統統包括在其中。所有一切現象,像《金剛經》上講的「凡所有相」,都是五蘊假合的。五蘊是從大的類別上來說的,每一蘊裡面要細分是無量無邊。佛在《華嚴》上給我們講,小而微塵,大而世界,無量因緣所成。無量因緣歸納,把它歸納五大類叫五蘊,所以五蘊是五大類,色受想行識這五大類。「本來皆空」,這五大類也不可得。為什麼?這五大類它也是緣生之法,也不是真的。

  【所謂壽者相,是念念遷流,就是相續相,剎那生滅之相續。】

  也不是真的,也是假的,我們現前講是時間上的相續。其實要是說真話,時間並不存在,時間不是真的,這個境界的確不好懂。如果我們用電影來觀察,能體會到一點意思。電影在放映的時候,有先後、有相續,那就是時間;如果你看看那一卷一大盤的底片膠卷,沒有時間,沒有先後,時間就沒有了。由此可知,時間是擺在機器上放映時候的一種錯覺,其實沒有時間,全是假的,沒有一樣是真的。執著就錯了,不執著就對了。所以一切諸佛菩薩不執著,不執著就是覺,就是智慧,執著就是迷,就是不覺。再看底下這一段,翻過來第五段:

  【《楞嚴》云:縱滅一切見聞覺知,內守幽閒,猶為法塵分別影事。其病在一守字,有所守,即是所執。何故如是,見未徹底故。】

  《楞嚴經》上這一段經文,是世尊批評小乘阿羅漢。小乘證到最高的果位是阿羅漢果,是什麼境界?佛把它說出來了。這些人縱然滅一切見聞覺知,就是把見思煩惱斷掉了,三界八十八品見惑,八十一品思惑,統統斷盡了,證入偏真涅槃,偏真涅槃是什麼東西?佛講「內守幽閒」,是這麼個情形,這是偏真涅槃;底下一句話就把真相說出來了,還是「法塵分別影事」。這句話的意思很顯然的,他依舊是迷惑顛倒,並沒有真正覺悟,這是把阿羅漢證的那個境界說出來了。我們一般認為阿羅漢很了不起,不知道他是這麼個境界。他問題出在哪裡?出在一個守,守就是執著,他執著在他那個幽閒的境界裡面,那個境界是一切色法都沒有,空,他著空。四空天人執著空,因為他煩惱沒斷,所以他不能出三界,只能夠生到無色界天;如果他煩惱斷了,他就超越無色界天,他就證阿羅漢果。阿羅漢跟無色界天人差別就在此地。無色界天人那個定也了不起,四禪八定,他是修到三界之內最高級的禪定;阿羅漢的禪定比他更深一層,突破三界了。

  阿羅漢「滅一切見聞覺知」;四空天人不是滅,伏,伏住,見聞覺知他伏住,沒有斷,我們講伏煩惱,他不是斷煩惱。阿羅漢是斷煩惱。這些人是伏煩惱,用定功把煩惱習氣伏住,不起現行,所以他能夠到第八定,到這裡就到頭了,不能再超越了。這些人,四禪八定的人比不上須陀洹,須陀洹到不了這個功夫,須陀洹天上人間還七次往來。為什麼須陀洹稱聖人,第八定功夫的不能稱聖人?這一點大家一定要明瞭,須陀洹已經滅三界八十八品見惑,他滅了;第八定的這些天人,他是伏,沒有滅,所以他那個功夫比不上須陀洹。須陀洹天上人間七次往來證阿羅漢,決定不墮三惡道;但是往生到無色界天的人,壽命到了之後,壽命到就是定功失掉,一定墮阿鼻地獄,他墮三途。這個佛在《楞嚴經》上說得很清楚,他為什麼會墮三途?謗法。他不曉得自己境界,以為那個功夫就是經上講的大涅槃的境界,他不知道他在四空天,以為自己證大涅槃,永遠不生不滅了。最高的第八定,那個功夫只能夠支持八萬大劫,八萬大劫到了他要墮落,墮落時候於是就謗佛:「一切諸佛所講的經是假的,我已經證得大涅槃,怎麼還會退轉、還會退墮?」因為這一念,這一念叫謗法,毀謗三寶,謗三寶的罪業墮阿鼻地獄,是這麼個原因。

  所以我們對三寶要敬,決定不要去謗。普賢菩薩教給我們禮敬諸佛,我們有沒有做到?我們看這個人順眼很歡喜,看那個人不高興,這與普賢菩薩的教誨是背道而馳,這不是修學大乘。我們要修行,修行這兩個字怎麼講,是把我們錯誤的觀念、錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的做法、錯誤的說法修正過來,叫做修行。修行不是叫你一天到晚在佛像面前磕頭,叫你在念經、在念佛,不是這個意思,是叫你修正錯誤的行為。錯誤的行為如果不修正,你天天拜佛、念佛,還是要墮三途,這個諸位要知道。佛法是心法,要在心地上用功夫,不在形式。要修一個真正能夠敬人,能夠尊敬別人,能夠愛護大眾,要從這個地方修。修禮敬要從哪裡修起?從那個冤家對頭修起,我最討厭的人,最可恨的人,我先要尊敬他,對他都能尊敬了,那其他一切沒話說了。過去一個同修問過我:法師,那要怎麼做法?我說:你家有沒有供佛堂?他說:我家有佛堂。你每天有沒有做早晚課?每天也做早晚課。我說:你在佛堂佛像旁邊供上你那個冤家對頭,供一個長生牌位,供在佛旁邊。每天拜佛也拜他,念佛也念他。他也很難得,也照做。做了一段時期跟我講:法師,還是不行,我看到他還是會生氣,那怎麼辦?我就告訴他:你功夫不夠。我講真話,功夫不夠,繼續努力。到哪一天把這個冤家債主,看得跟佛一樣尊敬,你的禮敬諸佛才修到少分。普賢行談何容易,不容易!

  普賢菩薩是一切恭敬,沒有一個人不尊敬,這不認真修就不能成就。修普賢行那是高段的,不是普通的,這是大菩薩修的。修普賢行念佛往生西方極樂世界,決定上品上生。所以你要懂得什麼叫普賢行,要了解意思,要知道怎樣做法,不是口裡說說那就行的,要真正去做。面對著這一切順逆境界,是不是能夠生平等心?是不是能夠生清淨心?是不是能夠生慈悲心?那才叫真正普賢行。

  阿羅漢、辟支佛、權教菩薩他的毛病,就在一個「守」。守是什麼?微細的執著。粗的執著他沒有了,他斷掉了,見思煩惱斷掉了,他有微細的執著。守即是所執,有所執當然有能執。這種微細的執著,等覺菩薩都有,等覺菩薩如果沒有,那最後一品生相無明就破了,他就圓滿成佛;最後一品生相無明為什麼沒破?他還是守,那是很微細的守。阿羅漢要跟菩薩們比,守的相就太粗了,當然比我們來說,我們簡直看不出來,跟佛一比那就非常明顯。

  何故如是,見未徹底故。見是見解,對於宇宙人生的真相沒有徹底明瞭。像剛才所講的,佛跟我們講,所有一切現相都是剎那生滅的相續相,這個阿羅漢沒見到,他要是見到,他一定就放下,不會再守,他沒見到。這是非常微細的念頭,一般大乘經上講,八地菩薩才見到,這是阿賴耶識裡面的微細念。八地菩薩見到了,轉阿賴耶為大圓鏡智。七地以前都還沒有轉阿賴耶為大圓鏡智,八地才轉阿賴耶為大圓鏡智。八地為什麼會轉?八地菩薩見到這個真相,見到這個剎那生滅的相續相,他見到了。見不到,你從哪裡轉起?我們明白這個道理,也就曉得我們自己必須要見到自己的過失,才能把過失改掉。你自己過失見不到,你從哪裡改起?諸位要曉得,改過就是修行,就是把你的毛病過失修正過來。你自己不曉得你有什麼毛病,你還修什麼?一切大眾裡頭,兩種人沒過失,佛沒有過失,佛修行圓滿,沒有地方再改了,沒得再修了,佛沒有過失;第二個是凡夫沒有過失,凡夫一生的過失,不知道過失在哪裡?所以也不懂得改。哪些人知道過失?從小乘須陀洹到等覺菩薩,他們天天發現自己過失,天天在修正自己的行為,一直修行到成佛。佛法當中常講開悟,也有不少同修遇到我,問我:法師,什麼叫開悟?開悟的境界是什麼樣子,你能不能告訴我?大家對這個名詞,都覺得這個名詞很神祕、很玄,其實非常簡單。什麼叫開悟?你知道自己毛病就開悟了,你就覺悟了。你每天能夠發現自己一個毛病,你就天天覺悟,能把這個毛病改過來,那叫修行。你是在真修行,真用功夫。

  所以,為什麼?古德,寒山、拾得的故事很多人都知道,寒山、拾得在國清寺,看到寺院裡面法師在誦經、在誦戒、在布薩,他們就在門外笑,說一些風涼話,說得都很難聽。為什麼?裝模作樣,與修行一點關係都沒有。修行是修正錯誤的行為,沒有,沒有修行,假的。天天念經白念了,天天誦戒白誦了,沒有做到。經典裡面的教訓,哪一句做到?念《金剛經》的人很多很多,哪一個人能夠離名字相、離言說相、離境界相?誰?你到哪裡看到有離相的?離相是受持《金剛經》。《金剛經》一再講「受持讀誦,為人演說」,《金剛經》怎麼受持?前頭三段經文,我們剛剛念過去沒多久,應該記得很清楚,離名字相、離言說相。境界相裡面說了三個:小,微塵,大,世界,第三個,三十二相,身相;這三段經文合起來講,它的意思就是叫我們不可以執著身心世界,身心世界一切放下,再不掛在心上,這個人才叫受持《金剛經》。可見得受持《金剛經》不是天天讀誦,多少人誤以為每天讀誦叫做受持《金剛經》,這個大錯特錯!受持是要把它做到,那才叫受持。

  所以這個見沒有透徹,理沒有透徹,事實真相沒有透徹,他才有守,才有執著。如果真的透徹了,當然放下。我跟你們講過了,立刻放下,絕對沒有憂慮了。為什麼?知道統統是假的。你有財產,你有房子,想想哪個兒子對我不錯,要怎麼樣交給他?這都是放不下。交給人家還沒有放下,真放下了,一切隨他去了,根本不相干,那叫放下。還要這個交給這個,那個交給那個,沒放下。麻煩!交給他之後,來生還要向他討債,前生我交給你這麼多,你還得還給我。這一切眾生、家親眷屬四種緣,報恩、報怨、討債、還債,就是這樣的,就是這麼個關係。真正覺悟了,給哪個、給哪個念頭都沒有了,乾乾淨淨,再不去想這些,那才叫放下;那個人就是真正受持《金剛般若波羅蜜》,他真的受持了。我們看末後這一段:

  【今此人既徹見我人等相即是非相,是能洞明一切相有即非有也。故能見如不見。雖萬象紛紜,而胸次泰然。慧徹三空,真是大根器者。故曰第一希有。】

  這個人當然是第一希有,這第一希有讚歎他,當之不愧。這就是須菩提在本經裡面,設想的這麼一個人。如果在末法時期出現這麼一個人,這個人真是第一希有,超過他太多太多了,也就是聽到《金剛經》能徹底放下的。它的理就是真正明瞭「凡所有相,皆是虛妄」,真正明瞭了,知道一切相「當體即空,了不可得」,前面兩句的意思,所以他在萬相之中,也就是說在日常生活之中,見跟不見合一。見跟不見是一,聞與不聞是一,六根跟外面六塵境界圓融成一體,這一段經是這個意思。萬法皆如,萬法不二,他入這個境界。所以這個世間,我們凡夫看起來今天這個世界大亂之世,真正入金剛般若境界的人,天下太平,沒事!我們為什麼看到世界上事這麼多?我們的妄想多、分別多、執著多,所以看到外面境界非常複雜。而這個人,他妄想沒有了,分別沒有了,執著沒有了,他看世界是一相,是清淨平等相。由此可證,佛在經上講的「依報隨著正報轉」,果然沒錯。正報是心,心淨,外面環境就清淨;心要是污染,外面環境就污染。我們要想住一個好的環境,修清淨心、修善心,心地清淨、善良,環境哪有不善的?

  所以胸次泰然,這個心裡面平安,平等就安了。平安兩個字,平是因,安是果報,不平怎麼會安?我們自己的心不平,心就不安。社會大眾心不平,這個社會決定不安定。社會如何能得到平?要公,公平。一切都公開,大家心就平了。小,一個家庭、一個公司行號、團體,能夠做到一切公開,人事公開、財務公開,心平了,大家平了。平了就得安,安了就得樂。你看看這中國的文字,上一個是因,底下一個字是果,非常有味道。前面一個字沒有,後頭決定沒有。我們講修行,就要從這些地方去修。我們對人、對事大公無私,一切公開,毫無隱瞞。現在一般人都在講求隱私權,好可憐!隱私權不能讓別人知道,別人不知道,鬼神知道,不但鬼神知道,妖魔鬼怪有小神通他也知道。你看,你對鬼神、對妖魔鬼怪都不能隱瞞,何必對人隱瞞?這毫無意義。有這個念頭,你的心怎麼會安?你心不會平,你不會安,你不會得到樂。你這是自己跟自己過不去!生活過得很辛苦,辛苦從哪裡來?從隱私權來的。學佛的人有智慧,頭腦清楚,仔細想想就很有趣味。我們決定不要這個東西,心胸才坦然,坦然才自在,才快樂,這樣的人真有智慧。

  慧徹三空,人空、法空、空空,這叫三空,他統統都放下了,二邊不著,不著也不著,這就是三空的意思。這個人才是真正大根器者。大根器就是有資格修學大法。什麼是大法?普賢行願是大法,普賢行願是法身大士所修的,要這個條件才能夠修普賢法。故曰第一希有,這是真正第一希有。所以須菩提尊者不能不佩服。再看底下這一段:

  經【何以故?離一切諸相,則名諸佛。】

  【若能離一切諸相,便證法身。故曰則名諸佛。】

  像前面所說的,到慧徹三空的時候,就是剛才講的,「有」放下了,「空」放下了,「放下」也放下了,這就是法身大士。這個境界就是破一品無明、證一分法身。看你功夫的淺深,最淺的破一品無明,如果功夫深的,可以破好幾品無明。這就是說「諸佛」。這個諸佛,底下說:

  【諸佛有二說】

  有兩個意思,兩種說法。

  【一為十方三世諸佛】

  這是一個意思,普通大家只知道這個意思。《金剛經》上說的諸佛不是這個意思,是下面這個意思:

  【一為初住以上,極果以前,名分證覺。】

  天台大師所講的六即佛,分證即佛,就是諸佛。從圓教初住一直到等覺,四十一位法身大士,破一品無明,證一分法身,就證得分證佛位,分證佛位是真佛不是假佛,這是真的。要離相才能證,才能成佛。把這一切相抓得緊緊的,不肯放手,那不能成佛,放下就成了,放不下不能成佛,這個諸位要知道。放不下的人搞六道輪迴,放下的人出了三界。阿羅漢,三界「有」他放下了,他執著空,空不肯放下,所以墮到偏真涅槃,內守幽閒,猶為法塵分別影事。菩薩聰明,「空」也放下了,「空空」也放下了,所以他入了佛位,分證佛位。共四十二位,連最後的圓滿究竟佛果,合起來是四十二個位次,這四十二個都叫諸佛。所以這個地方的諸佛,是指這個四十二位。

  【此人能離一切諸相,是已證得法身。亦即是信心清淨則生實相,成就第一希有功德。】

  這是真的,這是真正的好事。諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心,不曉得說多少遍,勸我們都是勸不醒。聽了,笑笑也點頭,不錯!出了講堂門照樣執著,一樣也放不下。從這個地方我們就能看得出來,凡夫無量劫來的習氣多深多重。成佛本來不難,放下就成了,偏偏放不下,難就難在放不下。

  我最初聞佛法的時候是二十六歲,我的老師方東美先生把佛法介紹給我,我才曉得佛法好,才知道。原本對佛法產生很重的誤會,總認為佛教迷信。我們有這種誤會實在講也不能怪我們,沒有人給我們說清楚。看到佛教外表上所做的,天天給死人念經超度,我們總覺得這是迷信,連基督教都不如。所以在形式上看,給我們起了很大的反感,不曉得佛法裡面有這麼寶貴的東西,不知道!方老師給我解釋清楚了,說明白了,這對於佛法才掉過頭來五體投地,佩服不已。我的緣很殊勝,方老師跟我說明,大概不到一個月,差不多也就是一個月的時間,我有緣認識了章嘉大師。我去見他老人家,我第一句話就向他老人家請教,我知道佛法好,非常之好,我很佩服、很喜歡,我請問大師:有沒有方法叫我一下就可以入進去?希望快快成佛。我問的這個問題不簡單,直截了當。可是章嘉大師沒有立刻答覆,他看著我,那個眼睛很厲害,看了半個小時不講話,一句話不說。這半個小時,他看我,我也看他,咱們兩個一直對看。半個小時心定下來了,他這個教學法真的是高明,我們從來沒見過,他叫你整個心情穩定下來再告訴你,心浮氣躁沒用。像我們現在講經講得這麼 快,你們說我速度慢,太快了。章嘉大師半個小時才說一句話,你要沒有耐心的話,那沒有辦法。我在這個地方半個小時說一句話,你們都跑光了,這就說你們沒有我的定功,我有耐心等。等了半個鐘點,說了一個字:「有」。以後又不說了,又不說了。又叫我等,這個等的時間比較短一點,大概有十分鐘的樣子。給我說兩句話,他說得很慢,「看得破,放得下」,沒有我這麼快,他說得很慢。看得破、放得下,跟這個經上講的完全一樣。我們定功不如他。這兩句話我懂,明白他的意思,我緊接著向他請教,從哪裡下手?我提出這個問題,這一次時間短一點,大概十五分鐘,十五分鐘之後,給我說兩個字:布施。

  我第一次跟他見面,時間大概是一個半小時到兩個小時,就說這幾句話。我佩服他的教學法,因為他這種教導,他給你講的每一個字,你一生都不會忘記。我在這個地方跟大家所講的,出了門之後,問你講什麼?都不知道了。所以不如章嘉大師那個方法,字字句句叫你永遠不忘,這個厲害。我向他辭行,他老人家非常慈悲,送我出門,送到大門口,拍著我的肩膀告訴我:我今天教你六個字,你好好的去做六年。我就很奇怪,果然聽話了,就真的做六年。到第六年,布施得乾乾淨淨,除了晚上睡覺蓋的鋪蓋,兩套換洗衣服之外,全都沒有了,都捨光了。他叫我布施,布施光了,我真做,真照做。可是那個時候就有感應,就有很多事情,還沒有發生之前,大概一個月之前、兩個月之前,我就能曉得。什麼原因?心清淨,沒有別的,一點都不奇怪。你真能放得下,放得下不愁!你不要認為我財都放下了,我明天吃飯怎麼辦?明天飯自然有人送給你,太自在了!不要自己去燒。你有錢還得自己去燒,沒有錢人家送來,你說這個多自在,太自在了!你出去旅行,你有錢你還要去買飛機票,還要去排隊。沒有錢,人家機票送到你面前來,什麼事都不要幹了,多麼自在!但是最難的是什麼?最難的是你不肯相信,你不敢做,這是最難的。我那個時候也真的是莫名奇妙,為什麼他老人家教的我就相信,就肯照做,叫我做六年,六年果然有感應。所以我這一生當中,得他的指導非常非常之多。他給我講的那些話,句句話都靈驗、都兌現,這個老人家真正是大善知識。

  可見得離相、捨,是真修行、真功夫。特別要捨念,把貪瞋痴的念頭捨掉,把人我是非的念頭捨掉,把得失的念頭捨掉,你的煩惱就去掉一大半。煩惱去掉了,心就清淨,智慧就生。「信心清淨,則生實相」,實相是智慧,般若智慧,這是我們講的根本智。得根本智之後,六根接觸外面六塵境界就通達、就明瞭,後得智自然就現前,一接觸就明瞭。為什麼不真幹?佛菩薩沒有欺騙我們,句句話都是真實話,對我們關懷愛護至極,可惜我們這些人都是逆子,不聽話,沒有法子;雖不聽話,他還是愛護,他還沒有放棄我們。

  【所謂實相、諸佛,皆是假名,即皆不可執。】

  所以對於這些名相,名相也是緣生之法,是佛為了教導我們方便而假設的,它有用處,不能執著,執著就錯了。

  【故應一切非、一切離,信心方得清淨。】

  有絲毫的執著,對佛法的執著,心都不清淨,非常非常可惜!剛才講了,縱然在佛門裡面做事,都是造輪迴業。這是我們特別要謹慎、要覺悟的,否則的話,聽這個般若那真叫白聽。我們今天講到此地。

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