金剛般若波羅蜜經 （第十二集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-014-0012
《金剛般若波羅蜜經》第十二次。請看經文：
【是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。】
這一段經文，在前面講到不取相，如果我們取相必定就著相，這一著相，換句話說，四相都具足了。可是這種修學的方法，佛雖然說得很詳盡，而我們事實在日常生活當中，應當怎樣去做才是真正的不取不著回歸自性，這一點非常要緊。因為佛法的修學，絕不是在讀誦經本，也不僅限於早晚課誦，甚至二六時中拿著念珠念阿彌陀佛是念念相續而不中斷。最重要的，就是在生活當中，所謂六根接觸六塵境界起心動念之處，如何提起觀照的功夫，這個才是最重要的事情。依照本經這個義趣來講，那就是說應當要廣修六度，雖修六度，心裡面要保持清淨，若無其事，才能夠相應，換句話說，一定要曉得三輪體空的道理。
我們修六度，常常又想著三輪體空，空了沒有？沒空。為什麼？你還常常想著三輪體空，換句話說，你這個心裡頭還有一個三輪體空，沒像六祖所說的「本來無一物」。本來無一物，連三輪體空也沒有，那才叫真正的三輪體空，這就是不取相、不住相的真實義，我們要從這裡體會，要從這個地方來實踐，就是說把它在生活當中做到。由此可知，所謂三學六度，三學是戒定慧，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，完全都在我們日常生活當中起心動念之處，三學六度可以說是法法圓融、事事無礙。換句話說，無論是男女老少，無論是從事於哪一種行業，都是圓滿的，都輕而易舉的可以做到，怕的是你提不起觀照的功夫。由此可知，學佛第一必須要真正懂得經義，像開經偈裡面講「願解如來真實義」，要真正懂得經中的義理，又要會把這些義理運用在日常生活當中，才能夠做到理事無礙、事事無礙，這就是得佛法真實的受用。這個受用，我們普通簡單的、概略的說，離苦得樂。
今天這段經文結顯中道。『是故』，正是承前面經文而說的。『不應取法，不應取非法』。如果取法，或者是取非法，取法著有，取非法著空，著空、著有都著了四相，所以佛在此地教誡我們必須要二邊不取，一切法不可以執著、不可取；非法也不可取，也不可以執著，這就是說明必須到無相，淨信才能夠現前，佛這幾句話都是教我們下手的功夫。此正是指示我們下手的方法，下手方法就是「二邊不取，漸漸的能空相」，這個相就是一切的法相，把一切的法相空掉，也就是離開、捨離了，「心地才能得到清淨」。換句話說，你心裡面只要有相，就不會清淨。我們以六祖惠能大師做例子，惠能大師心地清淨是因為他心裡沒有一切相，本來無一物，所以人家的心到了清淨。我們現在這個心不能得清淨，就是心裡面的妄相太多，我們不管是法或者是非法，總是處處執著，念念分別，這個心怎麼能得清淨！心不清淨，淨信不能現前，這是我們應當要注意到的。
得一念淨信之人，前面說過，這是時間極其短暫。注意這句話，「得一念淨信之人，不應取佛言說章句，謂是正法」，得一念淨信的人，他決定不會以為佛說的這些經典，執著這個叫做正法，不會的；「亦不應不取佛佛之言說章句，謂非正法」，他也不會否定諸佛這些言說章句，認為這不是正法，他也不會有這個執著。佛的言說章句，究竟是不是正法，或者不是正法？他決定不會有這個概念，為什麼？因為他不取法相，也不取非法相。這個裡面的意思我們要細細的去體會，古德教給我們，「所謂取不得，捨不得」，不能取也不能捨，在這個情形之下，「不可得中，恁麼得」，你怎麼能得？禪家說「參看」，此地必須得細心的去體會、去省察。
在這裡我們可以得到一個結論，「雖佛正法，尚應放下，何況世諦？」那就是講，法尚應捨，何況非法。諸位必須要曉得，我們在沒有證悟之前不可以無佛法，證悟之後不可以執著佛法。我這個話得要聽清楚，未悟之前不可無，已悟之後不可執著，執著就錯了。所以，法與非法都不可以取，都不可以執著。佛引用『筏喻』，引用這個筏來做比喻，筏大多數用竹子編的叫竹筏，也有用木頭編的叫木筏，有這兩種，它是渡河而用的，佛拿這個來做比喻。他說一切法就好像筏一樣，目的是幫助你渡河，從河這一邊渡到那一邊，上岸之後這個筏不要了，就捨棄，所以說「法尚應捨，何況非法」。我們沒悟的人憑藉佛說之法，我們要用這個作工具幫助我們開悟，悟了之後法也要捨掉，也不可以執著。這就是所謂第一義中，法與非法本不可說，第一義中本來無一物，哪裡有法與非法？換句話說，你懂得這個意思，你也就恍然大悟，真實義中無所謂生死，也無所謂涅槃，無所謂度，也無所謂不度，正是二邊不著，雙照雙遮。就是講二邊雙照，這個話也是多餘的，也用不著。
說到這個地方，對我們初學的人來講，最關緊要的就是修行開悟證果。我們在講席當中常常提醒同修，聞法的目的，近目的是開悟，遠目的是證果，如果以這兩個目標來修學，我們的路子就正確。可是開悟不容易，不悟則無法修行，換句話說，非開悟不可。所謂開悟，經裡面的真實意思你完全正確的理解通達了，古人教誡初學的辦法，下手處多半在以至誠恭敬心來讀誦，把經文念熟，要常常在經文裡面提起幾句，或者提起一、二段來做觀照功夫。
前面跟諸位講過修行三個階段，先是觀照，然後照住，最後照見，照見就開悟了，這個地方所講的觀照就是思惟。譬如我們講《華嚴經》，《華嚴經》修行下手的地方就是「淨行品」，「淨行品」一展開，諸位就能夠發現無論我們自己做什麼事情或者起心動念，立刻就想到一切眾生，就會為一切眾生祝福，這就叫觀照。這個功德很大，久而久之，自己這個心量就拓開，我執不必作意去斷，自自然然就變化沒有了，這就是我們所講的觀照功夫，也就是講的如理的思惟。這與世間一般人研究學術大大的不相同，為什麼？世間人研究一種學問脫不了凡情推測，換句話說，脫不了分別執著，與清淨心總是背道而馳。佛法則不然，它在下手之處雖然也用分別心、也用執著心，這種分別執著與性相應；因為與性相應，這個分別執著一天比一天減少，它不會一天比一天再加重，到最後減到全無，就開悟了。學佛雖然不立文字，我們要應用文字；雖然應用文字，而不是在文字裡面推敲，而是藉文字把我們一切雜念掃除，將我們一個純淨的清淨心顯現出來而已。這是佛法初學人所謂思惟修，所謂觀照，所謂受持，我們一定要正確的領會這個意思，這樣我們的修學才有真正的受用處，這樣讀法與根本智就能夠相應，所謂是定慧等學。
我們明白這個方法了，明瞭之後還要常常修懺悔法。為什麼要修懺悔法？諸位想想，正如佛在本經裡面所說的，我們過去大家都是在無量諸佛處所種諸善根，而今天落到如此地步，真是業障深重，我們又怎麼能夠對得起諸佛菩薩？所以要認真的修懺悔法，不但是消業障，也是增福慧。如果不修懺悔，縱然懂得這些道理，也曉得這個方法，你修觀就修不好。你不相信，自己可以試驗試驗，一試驗、一檢點就發現，道理我都懂、方法我也曉得，為什麼我一天到晚提不起來，一遇到事又迷惑、又顛倒？這就是業障深重的相，這個就是缺乏真正懺悔的現象。由此可知，這個問題確實是一個大問題。
不應取法跟不應取非法，這是真正深明諸法實相之後所顯現的境界，這個境界現前才能夠真正不為妄相所轉。經中所說都是第一義悉檀，禪家常常講「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，寂寂是寂滅相，惺惺是活活潑潑的相，惺惺是廣修三學六度，寂寂是雖修三學六度又不執著，心裡面絕無其事。不但修般若要懂得這些道理，要具足這種修學的態度，佛法無論修學哪一個法門都應當如此。總而言之，貴在直下承當，這樣的人就是金剛般若會上的當機者，他必能成就。請看下面一段經文：
【須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。】
『耶』在此地是一句問話，佛提出這兩個問題來試問他。這是就果法上，『如來』是果人，『阿耨多羅三藐三菩提』是果法，果法也不著相，也離，這裡面的意思很深。「此問是示讀者莫錯會佛意」，這是給我們暗示，我們不能夠錯會了這個意思。佛教我們二邊不著，佛自己著不著？佛講了，佛有沒有證得『阿耨多羅三藐三菩提』，翻成中國意思就是無上正等正覺，佛有沒有證得？佛有沒有說法？如果佛要來問我們，我們一定會答覆他，「佛你老人家已經證無上菩提，你一天到晚為眾生說法，好辛苦」，那就不懂得如來所說義。這個兩句話也等於說是考考須菩提尊者，實際上哪裡是考須菩提，是考考我們。我們這些天天在讀誦《金剛經》的人，有沒有懂得佛的意思？有沒有把佛的意思錯會？所以這兩句話用意很深，我們必須要深深體會，會得佛的意思才是正知正見。
「的示用功，非從二邊不著下手不可」。這個地方所講，是個原則、是個原理，無論你修學哪一個法門，大的方面講，禪教密律淨，細的方面來說，八萬四千細行，都不能夠違背這個原則，就是二邊不著。「由下文答處，明瞭無得而得、無說而說之正義」，這就是如來所說的真實義，開經偈講「願解如來真實義」，無得而得，無說而說，「無說」不著有一邊，「而說」不著空一邊，空有二邊都不著，正是二邊不著。得跟無得是一不是二，得則非空，無得則非有，亦是二邊不著。經上只舉出這個例子，好像數學裡頭一個公式一樣，我們從這個地方領悟到，在一切法中，世出世間法都必須要二邊不著，無得而得，無說而說，那你與諸佛如來有什麼兩樣！
還有一個意思，「指示人性體上無有一法可得，亦無有一法可說」，所謂是本來無一物。有法可得跟有法可說，不是從性體上說的，是從相上講的，相上有得有說，性上無得無說，性相又不二，希望諸位能夠細細去體會這個道理。然後我們舉一個例子來說，知道我們修學人在日常生活當中怎樣把觀照功夫提起來，我們就以「淨行品」幾首偈子上來看，不要看多，看個一、二首就可以。我們來看個一、二首：「菩薩在家，當願眾生，知家性空，免其逼迫。」菩薩在家不著空，當願眾生這一句，你看看這個心量立刻就拓開，無論做什麼事情，這就是迴向，立刻就把心量展開。當願眾生，這個眾生是盡虛空遍法界一切眾生，經裡面舉一百多樁事情都是日常當中瑣碎的事情，教你念念迴向眾生，念念迴向法界。知家性空，不著有，免其逼迫這是果報，空有二邊都不著，雖然在家，又何等的自在。
這次我們特別把《華嚴經》裡面重要的經文，就是「淨行品」與「普賢行願品」，我們選了這兩章，這兩章可以做為我們初學人課誦，換句話說，我們可以依照這個來修行。這是《華嚴經》的精華，以「淨行品」做為我們修行下手，而以「普賢行願品」為歸宿。在這個本子當中，我們又特別選《四十華嚴》裡面的「觀自在菩薩章」，選這一章加持，又有一個特別的悲心，那就是我們今天這個時代是一個動亂不安的時代，凡是學佛的同修都應當發心為一切眾生祈求和平安樂。過去印光大師在世提倡，教我們加持觀世音菩薩聖號，我們選這個本子，這個構想也就是早課念「行願品觀自在章」，讀經就讀這一部份，「行願品」可以說是《華嚴經》裡面的戒律，經念完之後，念觀世音菩薩聖號一千聲；晚課念「行願品十大願王」導歸極樂，經念完之後，念南無阿彌陀佛也念一千聲。希望在家同修能夠用這個本子做為課誦，朝念觀世音，晚念彌陀佛，持戒念佛，福慧雙修，對於一個在家菩薩來說是最好的課誦。課誦我們有了，依照這種課誦要能得受用、要能開悟、要能證入，那非般若不為功，般若就重要了。般若的大主意就在二邊不住，以清淨心、以無為的心修一切功德利益眾生，這就是二邊不住。我們再看底下經文：
【須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。】
這是一段經文，這個經文答覆圓極了、妙極了。我把這幾句在此地念一念，我們再來研究這裡頭的義趣。「吾人欲證無上菩提，佛是模樣」，所以我們要學佛，佛是我們的模範，佛是我們的樣板，我們就照這個樣子學就行了。佛是什麼樣子？二邊不著，佛就這個樣。須菩提尊者看出來，明白了，所以他說『無有定法』，「無有定法，即法無一定，亦即法不可執著」。說到這個地方，我們舉一個例子來說，你就覺悟到一切法都沒有一定。譬如我們吃飯，這個是最顯然的一樁事情，菜端上來，我吃這個菜嫌淡了，味道不夠；那個人他夾一塊吃，這個菜太鹹了。你們想想這一碗菜，為什麼甲說太淡，乙說太鹹，它有定法嗎？如果真有個定法，淡了，大家嘗統統都是淡的，那就是定法。由此可知，法沒有定法，兩個人口味不一樣，法是一樣的，兩個人口味不一樣，所以兩個人看的時候就沒有定法。
再說一個人，一個人怎麼樣？一個人也沒有定法。譬如有一個人在過去他喜歡喝濃茶，茶愈濃喝得很舒服；過了一、二年的時候，他一看到濃茶就討厭，淡一點好；甚至再過個幾年，他不喝茶了，他喝白開水，他看到茶就討厭。一個人標準都沒辦法定，何況兩個人？由這個地方你就能覺悟到，法有沒有定法？沒有定法。所以佛一再告訴我們法不可以執著，為什麼？就是因為法沒有定法，換句話說，沒有標準。佛說這些話的用意在哪裡？用意是教你，給你一個啟示，誘導你開悟而已，目的在此地。換句話說，所說的這些法都不重要，你千萬不要斤斤執著在法裡頭，那你就錯了，你把你的精力、把你的精神，統統在字裡行間去推敲、去揣摩，那就錯了，那是不善學的。善學的人，離言說相、離文字相、離心緣相，這樣才能夠會得真義，真義就是自己的心性，才能從這個地方會得。
這一點我們要覺悟，覺悟之後，然後你才會得到一個正確的結論，那就是說一切法都無有定法，連無上的佛法都無有定法，世間所有的法都沒有定法。你以為是定法，那是你的妄想，那是你的執著，你那個妄想執著也是假的，也不是真的。這個意思我們也可以用夢境顯示出來，諸位在做夢，夢醒之後你細細想想，你那個夢境裡頭哪一法是個定法？你才恍然大悟，確實沒有一法是定法。你要把這個道理想通了、承認了、接受了、認可了，你在一切法裡就不執著了，不執著就是放下、就是看破，放下看破你就得大自在，這個意思我們一定要體會得。
如來所證的阿耨多羅三藐三菩提，尚且無有一定之法可得，為什麼？因為只有這個假名，並無實法，只有假名。無上正等正覺在哪裡？你們諸位有沒有想過這個問題，無上正等正覺是什麼樣子？在哪裡？怎麼得到的？我透一點消息給你，我們眼前一切事物、一切的境界、一切的相狀，你樣樣都了解，而且了解得最正確、最圓滿、最究竟，這就是無上正等正覺，最圓滿的了解，再沒有比這個更圓滿的，最圓滿就是無上。由此可知，無上正等正覺在哪裡？盡虛空遍法界，無處不是。我們是把自己正知正見迷惑了，佛是把這個迷執破掉之後，本能的大覺現前，就叫做無上正等正覺。這是一個名詞，他從哪裡得！由此可知，說法皆是方便，換句話說，法亦無有定法可說，你要執著有個定法可說，你又迷了，你要執著有個一定法可得，你也錯了。「阿耨多羅三藐三菩提」，就是無上正等正覺，「尚無一定之法可名」，盡虛空遍法界無有一法不是，「何況有得，更何況有說」，你怎麼個說法？佛所說的一切經、一切言語文字就是阿耨多羅三藐三菩提，沒有一個字不是，也沒有一個字是，你懂這個意思嗎？
「說法皆是方便，故無有定法」，要曉得這是方便，沒有定法，「目的在令人自悟而已」。注意，自悟，是教人自己去覺悟。「如指迷路，亦無有定法」，譬如一個人迷了路，那個指迷路的人，你問他有沒有定法？沒有定法，「使迷人覺了，步入正途而已」，那就行了。所以你指示迷路的人，你用手指點他可以，你用言語講給他聽也可以，你畫個地圖給他也可以，你做個指標放在那裡也可以，沒有定法。無非是叫那個人他知道路就可以了，哪有定法！佛說一切法就是如此，所以也沒有定法，只要你自己覺悟，你一覺悟你就步入正途。「此義極為緊要，必須細心體會，才能明瞭說聽方便。」這兩句話實在很重要。你要不曉得這個道理，你就不會聽經，為什麼？你聽經多半都會死在言語文字之下，你不會聽經。你要是講經講給別人聽，你所講的東西一定也是死東西，為什麼？因為你有定法可說，那個聽的人有定法可聽，都搞死了，不曉得佛法是活活潑潑的，它不是死的。因此不開悟，你們想想看，能不能講經？佛是悟了以後才講經說法，歷代諸菩薩、諸祖師大德也都是開了悟才講經，開了悟才給經典寫註解。所以經文活活潑潑，它不是定法，古德已經開悟了，他註的這些註解也是活活潑潑無有定法。
我們今天要把經書，現在有不少人發心把它翻成白話文，你們諸位好好的想一想行不行，這裡頭原因在哪裡？文言文的範圍比白話文要大，白話文的範圍很窄小，它很窄小的界限範圍了自己，那就是講它有定法；文言文的文字固然也有界限，它這個界限很廣大，是不定法，程度深的人看得深一層，意思看得很深，程度淺的人看，意思看得很淺。譬如經文，你一掀開經文第一句「如是我聞」，淺的人看了這四個字他也懂，「如是這部經是我聽說的」，這個意思淺；程度深的人一看，這個了不起，這一個「如是」把世出世間一切法統統包含盡，無有一法不如，無有一法不是，法法皆如，法法皆是，這個意思深，十方三世一切諸佛菩薩所講的這些經典，無非就是解釋如是而已，你看這個意思多深。單單就是講經文跟古德註疏，義理就沒有窮盡。
我們念《金剛經》，念一遍有一遍新的意思體會到，換句話說，遍遍的境界都不一樣，可見得它不是定法，如果要是定法，那就是一定的境界。像現在學校裡頭學生用的教科書一樣，一年級就是一年級的境界，它是定法，到二年級沒有用；二年級的教科書它是定法，定在二年級，一年級不適應。佛經正因為它不是定法，所以從初學一直到成佛，這一部經都可以用得上，妙就妙在此地。你要問，這文章太妙，怎麼可淺可深，而且其深還無底，沒有止境，這是什麼緣故？因為說經的人自己證得無有定法，所以他的言語意境亦復如是！這是我們講佛經。
如果諸位要不相信，我們再舉一個例子來說，現在在學術界裡最普遍的是《古文觀止》，我想你們大家都念過，這部書裡面所收集的文章三百多篇，最長的文章也只有五、六百個字，篇幅都不多，短的文章幾十個字，今日之下有許多的學者、大學教授把這些文章翻成白話文，你們在報紙雜誌裡面可以看到，你把原文念一念，把他翻譯的白話文念一念，你看看是不是原文的味道？你就恍然大悟了。連世間文學家寫的那篇文章的意境，今天再好的白話文也沒有辦法把它翻得出來，何況佛經？佛經乃是大徹大悟人、有修有證者所說的，怎麼會一樣？因此這個問題正如古人所說「唯證乃知」，你要不證入，那就太難了，必須要證得才曉得、才能夠知道，唯證乃知。請看經文：
【何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。】
這段經文是解釋應當雙非。『非法』、『非非法』，這句話就是所謂雙離，二邊都離開。我們常言說得好，二邊不立，中道不存。如果說二邊都離開了，那就叫中道，你又著了一邊，你把「二邊」當作一邊，把「中道」又當作一邊，還是對立的。中道也沒有，這才是真正的非法、非非法。所以我們從須菩提尊者這一段答覆與解釋，真正看出來它的高明處，也就是圓妙至極，字字句句都是活的，都是圓的，不是死的句子，我們要從這個地方去體會。
在這裡我們有簡單的小註，來說明這節經文的大意。「如來指法身」，本經裡面凡是講如來，大多指法身說，「法身是性體」。「如來法，即無上覺、究竟覺」，如來法是這個意思。「究竟覺無念」，無有一切妄念，簡單的講無有一切分別，無有一切執著，無有一切妄想，心裡面無有一切印象。我們今天講心裡落印象了，它不落印象，真正是本來無一物，圓淨的覺心。「照見心性，故無邊際」，這個心量之大是沒有邊際的。經文裡常用太虛空來作比喻，十法界都在太虛空裡面，太虛空還在心性裡面，「心包太虛，量周沙界」，可見得心性是廣大無有邊際，這是我們自己的真心，不是別人的，這是自己的。照見自己的心性，換句話說，照見盡虛空遍法界，必得要究竟覺、必得要無念才能照見，有念就把照的作用失掉了。所以你在一切法裡頭如果取，「取即動念」，取是講證、講得。你要是說，得阿耨多羅三藐三菩提，有個得，動念了。「說亦動念」，你要有說，也動念了。怎麼樣不動念？不取，也無說。
說到這個地方，也許諸位要懷疑，如果說不取、說無得，釋迦牟尼佛在菩提樹下證得無上菩提，那就有取；釋迦牟尼佛在世說法四十九年，講經三百餘會，有說。如果你從這一面看，看得太淺了，你以為佛有說，你以為佛有得，其實佛沒有說也沒有得。誰知道？經文上面明明記載著須菩提知道，我們不曉得，須菩提曉得，佛實在是沒有說，也沒有得。這個地方就教給我們，我們一下手就要學佛，這個是修行的妙訣。不要以為佛菩薩太高太高，我是一個凡夫，是個初學的人，業障深重，又愚痴、又顛倒，我怎麼可以學佛？那你是自暴自棄。所以我們在《華嚴經》裡面看到，十信位是以十首菩薩來表法，這個意思就是說，初發心時即成菩提，也顯示初發心的時候就可以學佛、學普賢菩薩，真正是一下手就不同凡響。
「離言說相」，有沒有言說？有言說。有言說怎麼樣？不執著言說。為什麼不執著言說？因為無有定法可說。諸位要懂得這個意思，所以你要離言說相，不要執著言說相。「離心緣相」，為什麼心緣相也要離？因為這個心也不是定法。你們自己仔細去想想，你那個心裡頭七上八下，想東想西，你何曾心裡頭想一個法？一天到晚從早到晚胡思亂想，所以你這個心緣相執著不得，執著是煩惱。諸佛菩薩顯示的，「言語道斷」。因為言語，確實就是講到文言文、講到梵文，言語還是有界限的，事與理無有窮盡，以有限制的言語文字要去說明無限的事理，這是做不到的，也是不可能的。你要真正了解宇宙間一切事理，必須要把言語道斷掉。「心行處滅」，行是思惟、想像，把這個也滅掉，不用言語、不用心思，你的心清淨，就無念了，心到了無念，這個事情就現成的，就完全得到，這是不可思議。這個道理幾個人能相信？幾個人能夠正確的體會到，沒有把意思錯解？所謂法，正如同剛才說過，說過了再講，就顯示它重要。阿耨多羅三藐三菩提法是一切世出世間法，換句話說，對於一切世出世間法覺而不迷、正而不邪、淨而不染，一切世出世間法就叫做阿耨多羅三藐三菩提法，希望大家把這個意思要記清楚。
如來所說法，教我們不可取，不可取就是不可以執著，不可以執著他又天天再給我們說法，我們也天天聽他說法。佛現在不住世了，他所講的記錄還保存在，這就是經典，我們展開經典等於佛給我們說法，我們天天讀經，就等於佛天天跟我說法，我是天天聽佛說法，我不住空；雖然佛天天跟我說法，佛實無法可說，我天天聽佛說法，實無法可聽，這又不著有，這就叫空有二邊不住，佛教我們就是這個意思。我們聽法的人，法與非法都不可以取、都不可執著。實在講，說法實在是不得已而說，像這些意思我們都要細心的去體會。
法，剛才跟諸位解釋過。「執著法真有，是錯」，所以講「非法」，目的「破法執」，我們對一切法不可以執著。你要是「執著法真無，也錯了」，「非非法」，這是「破空執」。你執著空，墮在空裡頭錯了，墮在有裡頭也錯了。非法、非非法的意思，確實是教我們二邊不著；二邊不著，不但破法執，同時空的執著也破了，這才是真正破三空，顯示出三德密藏。
如來是在果地，「果地無分別」，這是舉如來給我們做榜樣，果地裡面無分別，「因地修行亦須離分別」。因地修行要到什麼樣的地位？一下手就可以。我們現在一下手最初的修行就離分別，這就是高明的，一般我們講這是高手。不必要等到三賢位、到十地位，我才來修這個法門，不必，下手就不平凡。一下手就二邊不執著，這個就是離分別，於法不分別，於非法也不起分別。
所說之法，是無有定法可說，換句話說，他是不得已。「所說之法，亦不過因人而示，就事隨機，本無得，無不得，本無說，也無不說之一定法」，沒有一定。這幾句話的意思是說，說法的人，我們就說佛，本師釋迦牟尼佛，他示現在世間，說法四十九年，乃至歷代的祖師大德，示現大悟之後也是一生不住的在說法，這些人都是不得已而說。為什麼說他不得已而說？還不是為了覺悟眾生，看到這些芸芸眾生在迷惑顛倒，總是想叫他開悟。叫他開悟方法雖然很多，畢竟娑婆世界眾生耳根最利，因此一切方便法裡面，最方便的還是以音聲做佛事，就是在教學來講還是以言語文字為最方便。對機而說，什麼樣程度給他說什麼法，譬如講經一樣，這部經可以深講、可以淺講、可以長講、可以短講，無不自在。對於老修行的人就可以深講，對於初學的人就要淺講，對於那些得閒的人就可以長講，對於那些一天到晚忙得很的人就得短講。像倓虛老法師在民國初年為那些大官顯要講《金剛經》，因為那些人忙得不得了，他哪有那麼多時間來聽？所以一部《金剛經》六個小時就講完，短講。平常在寺院裡面，寺院裡都是出家修行人、在家居士，他們有的是時間，所以就長講。
由此可知，法本來就無有定，說也沒有一定，可是它有共同的一個目的，那就是誘導對方開悟，這是說法一個不變的目標。那個手段、方法沒有一定，達到這個目標，這就是善說、善聽，我們稱之為善巧方便；不能達到這個目標，就不能算是善巧方便。從這個角度上來看，幾個人能夠達到這個目的？能達到這個目的，是極少數的人，不是多數人。對於那些多數人怎麼辦？對多數人也講，隨緣隨份的講，佛法裡常說，所謂種善根而已。這一點我們也不能疏忽，所謂種善根就是叫他心裡頭先有這個印象，他要是聽多了，這個印象是次次加深，深到一個程度他就會覺悟，他就會觀照，不必人教他。為什麼？聽多，記得多了，在日常生活當中一遇到這些事情，他馬上想到經裡怎麼說的，他就會提起觀照功夫；觀照久了，不知不覺他心清淨了，所謂是照住，妄想少了，心清淨，智慧增長，這就是聞法的功德利益。所以不開悟也有功德利益，也有好處，怕的是你不肯聽經，那就沒有辦法。請看底下經文：
【所以者何。一切賢聖皆以無為法而有差別。】
這一段經文是佛引一切無為來證明前面所講的義理。『一切賢聖』是指三賢十聖，三賢是菩薩位次裡面十住、十行、十迴向，這三十個位次我們稱之為三賢；十聖是講十地菩薩，登了地我們稱他為聖人，所以通常稱為三賢十聖，這個地方講的「一切賢聖」是指這些位的菩薩。三賢十聖在圓教裡面講都是證果之人，都是明心見性的法身大士。『無為法』，「無為」，經典裡面有講「涅槃」，也有說「寂滅」，也有講「不生不滅」。涅槃、寂滅都是佛學的術語，有些時候我們不太容易了解它真正的意思，被這些名相迷惑了，看到它很玄。講不生不滅，這個意思比較容易體會，我們就以這個意思來說，這些意思統統是一樣的。諸位就記住，無為法就是不生不滅。凡是生滅法，都叫做有為法。
「無為，即自性清淨心」，因為自性清淨心是不生不滅的，「本來具足，無造作相，無修無證」，不需要修，也不需要證，修也是白修，證也是沒法子證，這個是自性清淨心。六祖開悟之後所說的五句，就是自性清淨心的樣子，他說出五句話來形容它，來顯示它，本來具足，具足世出世間一切法，沒有一法不具足，就是能生萬法，本來具足的。這個具足，能生萬法，沒有造作，雖顯示出十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴是沒有造作相；眾生破迷開悟，證得清淨自性心，沒有修證之相。「只要將生滅妄心滅了，自性清淨心即現前」，真正是一句話道破！換句話說，我們毛病在哪裡？我們生滅的妄心存在，沒有把它離開，這個滅就是離開；換句話說，我們的自性清淨心就沒有法子現前。自性清淨心，在禪家講就是明心見性，在淨土裡面講就是一心不亂。我們修禪得不到禪定，不能見性，我們念佛得不到一心，現在曉得這個道理，那就是我們的生滅心沒有能夠捨離，所以真心就不能現前。
這也有個比喻，好比這個水，水起了波浪就好比是生滅心，波浪是動的，一起一滅，起好比生，息下去好比是滅，起伏不定。我們現在這個心，就是心被無明風吹動了，所以我們現在自性清淨心的相就像水起了波浪的相。我們的念頭，前念滅了後念生，這樣的生滅生滅是生滅不已，無始劫來到今天，我們這個生滅心從來就沒有止息過，像池塘的水從來沒有平靜過。平靜了就像真心，平靜它的作用就像一面鏡子一樣，外面的境界照在裡面照得清清楚楚，才知道本來具足，才曉得能生萬法，一切世出世間法皆是自性清淨心之所變現。這個事實的真相，我們必須要體會，要真正的明瞭。
而後在日常生活當中，三學六度之中，諸位要曉得三學六度就是日常生活，戒律就是我們的規律，國有國法、家有家規，那都是戒律，做人要守禮、要守本分、要守法，那都是戒律。所以諸位不要把戒律看做佛經戒本裡面所訂的那幾條，那你就錯了，這個太狹義了，你不懂得佛所說的意思。定是什麼？在一切境界裡面如如不動就是定。慧是什麼？慧是在一切法裡頭了了分明、不取於相，就是慧。可見得戒定慧就在日常生活當中，你迷了，戒定慧失掉，失掉了變成貪瞋痴，把戒變作貪，把定變作瞋，把慧變作愚痴，迷了就叫貪瞋痴，覺了就叫戒定慧，所以戒定慧跟貪瞋痴是一不是二。你明白這個意思，戒定慧是用心，而六度是辦事，事相上是六度，布施、持戒（持戒就是守法、守規矩）、忍辱、精進、禪定、般若，表現在外面。哪一法不是三學六度？法法皆是，所以法法皆如，無有一法不是，無有一法不如，法法圓融，事事無礙。
我們再看下面這一條，「修行下手，即上文非法非非法，二邊不取，除盡分別妄想」，這就是下手的辦法，「一切賢聖皆用此法」。方法有八萬四千，有無量無邊，原理只有這一個，就是二邊不取，除盡分別妄想；八萬四千是手段、是方法，全都要達到這個標準，初住菩薩如是，等覺菩薩也如是。佛教給我們，我們初學的人能夠運用這個原理、運用這個方法，那是再好不過的。千萬不要誤會，我們是初學人，我們既不是聖又不是賢，我們怎麼可以用這個方法？你要這樣想，那你就迷惑顛倒了。前面跟諸位說過，學佛，佛、賢聖就是我們修學的榜樣，是我們修學的典型，是我們修學的模範，我們自己要想成就，採取這個原理原則，採取這個方法就行了。
「賢聖有差別，淺深地位不同」，十住菩薩淺，十地菩薩深，淺深從什麼地方去看？就是分別妄想，有的除盡，有的除還沒盡，差別淺深就是這樁事情。我們每個人都在用心，我們要斷除分別妄想，那個斷得多的人，證的地位就深；分別妄想斷得少一點的人，他證得的地位就淺，淺深是從這個地方來的。分別妄想本來是虛妄不實在的，因此差別地位也是只有言說並無實際。「是知如來凡有所說，皆隨順方便耳。」你從這個道理裡面你就曉得，佛無論他怎麼說，都是隨順方便，著重在隨順這兩個字。他是大乘根性的，隨順他說大乘法；小乘根性的人，隨順他說小乘法；菩薩根性的，隨順他說菩薩法，哪有一定？這個道理，對我們真正想學佛、想一生成就的人來講是相當重要，我們做功夫要在起心動念上下手。先學著觀無念，能在念頭一動的時候就覺察到，這就有辦法，古人所謂「不怕念起，只怕覺遲」，剛剛一起心、一動念馬上就覺悟。諸位曉得，覺就是照，照久了就照住，照久了就得定，定久了自然放光明，就開智慧。
這個法子，我們再講得具體一點，剛才我跟諸位講過，我們念佛，譬如我們念頭一起，起什麼念頭？貪心，在順境裡面起了貪心，逆境裡面起了瞋恚心，這就叫起心動念；學佛的時候執著了法相，在法裡面生心，那也是錯誤的。一起這個念頭，立刻一聲南無阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛，要曉得它的意思，阿彌陀佛的意思是無量覺，一句佛號把自己喚醒了，從迷惑那個地方喚醒，又回到覺悟，這就是皈依。順境裡我起了貪心，「南無」是皈依，從迷貪裡面回過頭來，回過頭來依靠我的覺心，覺心是什麼？看看我那個境界、想貪的那個對象，凡所有相皆是虛妄，不貪了，貪心息掉了，這就是覺；逆境裡面心裡不高興了，一聲南無阿彌陀佛，回過頭來，覺而不迷，清淨不染，這個佛號就得力。久而久之，心地清淨，一塵不染，這就是真正的功夫，這是我們初學人下手之處。心地少慈悲心、少同情心，一念南無觀世音菩薩，觀世音菩薩大慈大悲，就是皈依大慈大悲，把自己的大慈悲心念出來，對於一切眾生要修清淨平等的大慈悲。我們必須在這個地方生信心，所謂是一念生淨信，這才能入大乘之門，才能夠入正法之門。今天我們就講到此地。