大佛頂首楞嚴經清淨明誨章 （第二集） 1992/11 美國加州聖荷西迪安薩學院 檔名：07-002-0002
請掀開講義第二頁，經文倒數第五行：
【是故阿難。若不斷淫修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經百千劫。祇名熱沙。何以故。此非飯本。沙石成故。】
前面講的四種清淨明誨的第一段，第一段實在講是非常重要。十方世界六道的眾生，所以不能夠了生死出三界的根本就在這條。當然除這個之外，像後面所說的殺、盜、大妄語，這都不能夠出三界。但是比較之下習氣最重、傷害最深的就是這條，所以我們要特別留意。古德給我們講解這一大段經文，可以說是引經據典，說得非常之多。今天這段經文，佛先用比喻來說，比喻的蒸沙做飯。煮飯，飯是米煮成的，沙決定煮不成，這是說明什麼？因果不相符。如果要想超越三界證大菩提，用淫心怎麼修也修不成功，前面說得很清楚，他修得再好，「上品魔王，中品魔民，下品魔女」，不但不能超越三界，實在講決定不能超越欲界，因為他大欲沒有斷掉。最高位次是在欲界的第六天，我們稱為魔王就是第六天，這算他是修得相當成功的，只能到這個層次，說明因果不相符。
【汝以淫身求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三途。必不能出。如來涅槃。何路修證。】
這段經文，我們真正想念佛往生淨土的同修，不能不把它記住，時時刻刻警策自己。一個五欲六塵依然貪戀，習氣不斷，要想在一生當中，證到佛菩薩的果位是不可能的。佛在此地說得好，『縱得妙悟』，邪法裡頭也有定，在我們佛門裡面講這世間的禪定。這個世間人心只要專一在某樁事情上，他的心就比較清淨，這是世法的禪定。所以三昧有無量三昧，這個無量三昧裡面有世間的、有出世間的；世間裡面有欲界的、有色界的、有無色界的，世間還要分這三類。因此他也有小慧，他也有小通。現在這個社會我們常常聽到，某人，或是出家、或是在家，他有神通，他有奇異特別的功能，一般人所沒有的，於是一些愚人就將他奉為神明。這些能力從哪裡來的？一種是自己修得的。說實在話，現在這個社會修得的神通很少，修得要到神通發現，還真要一番功夫。沒什麼功夫他也有通，他也通靈，這個能力從哪來的？《楞嚴經》上說得很好，不在這段，是妖魔鬼怪附在他身上。他這個能力不是他的，是邪魅他們的能力來迷惑眾生，所以他的能力不是假的，確實是真的，我們要曉得這不是正法。
前面在標準上已經給我們說明，他不能教我們得清淨心，他不能成就我們的三昧，實在是擾亂我們的心情，這就不是佛法。佛法一定是清淨法，佛法不會叫我們增長煩惱，不會叫我們迷惑動念，從這個地方能夠揀別。所以經上講「縱得妙悟」，他的確有這些特殊的能力，『皆是淫根』，他把他修學的功夫用錯了。所以說『根本成淫』，他的果報一定是『輪轉三途』，前面講他能夠得妙悟，他能夠生到欲界第六天，雖然生到欲界第六天，他福報享盡了，還要墮落。說實在話，他在天上享福的時間短，他將來墮落在三途裡面的日子長。佛在此地肯定告訴我們，『必不能出』，這個「出」是講超越三界，他決定不能超越三界。三界尚且不能超越，怎麼能成佛？『如來涅槃』是成佛，所以說他的修行他想成佛，那到什麼時候才能成就？下面佛說：
【必使淫機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。】
這是佛在此地把標準給我們說出來；換句話說，成佛最低的條件就這幾句。什麼叫『機』？機是指最初最微細的念頭，這個念頭要斷；換句話說，真正做到一念不生。這一念是淫念不生，沒有這個意念。『身心俱斷』，心裡頭沒有念頭，身就不會造作，這身清淨。『斷性亦無』，「身心俱斷」，如果斷性還在，那不算究竟，必須要「斷性亦無」。斷性是講的能斷的性，也就是他還有能斷的心，還有所斷的境界，他還有能所。這個功夫就更深了，比前面講的又深了一層，能所雙忘，這個時候就明心見性，到能所雙忘則見性成佛。這指的是什麼境界？圓教裡面所說的初住菩薩的境界。從初住往上去叫分證佛，確實有能力在六道裡面示現，應以佛身而得度者，他就能示現八相成道。能斷所斷的念頭都沒有了，這才行。
佛在楞嚴會上給我們講真話，一句假話都沒有。真話，雖然有些人聽到起反感，不能接受，但是你要想真正了生死出三界，成佛道，那這是真因，真因才能夠證真果。古德給我們說，身斷淫這是律儀戒，小乘的戒律，律儀戒；心裡要是斷，這叫定共戒；如果到斷性亦無，那叫道共戒。換句話說，明心見性之後，一切戒律統統清淨了，由此可知，一切法門都必須要依照這個標準才得成就。如果依這樣的標準來修行，我們想想看，幾個人能有結果？所以黃念祖老居士說，大陸上學密的，四十年來只有六個人成就。你要問，他有什麼本事成就？《楞嚴經》上這四條他全做到了，他確實做到斷性亦無，他才能成就。如果到不了這個標準，那就像前面佛講的「必落魔道」，這個魔他真的有智慧、有福德，他才能生天；如果沒有慧、沒有德，那他直接就墮地獄了，哪裡還能到欲界天！沒有這個事情，這是我們一定要把這些事實搞清楚、要搞明白。
【如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】
這為我們最後判決什麼是邪，什麼是正。所以這章經文，我在過去講《楞嚴》的時候，我說這段經文是照妖鏡。妖魔鬼怪什麼樣子我們不能辨別，這章經文要熟透了，這一對照就曉得了，他是真佛，還是假佛，我們就很容易辨別。『如我此說』，「我」是釋迦牟尼佛說的，『名為佛說』，佛是一切諸佛，一佛所說即一切佛說，佛佛道同。絕對不會這尊佛說斷淫，才能證無上菩提；那尊佛說不斷也能證，沒這個道理，絕對沒這個說法。這是我們一定要記住，善導大師在《觀經疏》裡面的開導。佛這個結論是教我們現代人，如何能夠防範讓自己不會誤入歧途。因為這個時代崇尚民主，言論自由，出版自由，妖魔鬼怪抓到了機會。在從前帝王時代，國王大臣我們今天批評他，說他為了什麼？鞏固他自己的權位，限制言論自由。我們今天是這樣子批評他。這個話雖然說，在正法的立場上，這些國王大臣確實護持正法，防微杜漸，他有功德。凡是迷惑人心的言論、文字都決定禁止，以聖賢人的教訓建立共識。
所以在古時候教育的目的，要用現代話來說，就是達成全民的共識，教育目的在此地。使我們對於宇宙人生的想法、看法，盡量把它拉近，它有個標準，儒家的標準五倫五常，我們都能夠信守，都能夠尊重，縱然有些出入都不太離譜，有個標準。所以社會能夠安定、能和諧，國家世界能太平，它的作用在此地。佛法的標準就是在戒定，戒相當儒家的禮，佛法講定，儒家也講靜定，現在講這些的人少了；縱欲，非佛、非法的人多。何況魔王徒眾多，前面說了，他自以為成無上道，他也有很多徒眾，勢力也非常的強大。甚至於說許多受過高等教育，在社會上有很高地位的人，都入了他的門，這個影響多！如果這樣繼續發展下去，後果不堪設想，但是到果報現前的時候後悔來不及了。所以佛在此地，教給我們要認識他，你能夠認清楚就不受其害。
認清楚，我們遠離邪知邪見，遵從佛陀的教誨，縱然生在末法時代，五濁惡世，我們同樣可以成就。這個成就一切諸佛菩薩無不讚歎，為什麼？太難能可貴。這就是以這四種根本戒條，做為一個揀別邪正的標準，他是不是這樣做法？而且做的時候不是在形式上，是在心地上，一定要做到「斷性亦無」，向這個目標趣菩提。我們念佛的人用一句佛號，這是方法、這是手段達到這個目標，比起其他法門確實是容易的多了。『不如此說，即波旬說』，波旬是魔王的名號，如果跟佛講的不一樣，就是魔說的，決定不是佛說的，這是我們要牢牢記住它。下面第二段斷殺。
【阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。】
《楞嚴》上所講戒律全是心地戒，心地戒清淨，律儀戒自然清淨；律儀戒上守得很好，心地未必能清淨，所以說心重要。我們要想達到心清淨，身也是助緣，身能遠離，幫助心清淨，所以身也要清淨。第二條這是講殺生，殺生同樣的，對於一切眾生要能真正做到沒有殺害的念頭，這才叫真持戒。還有念頭這個不行，這戒就不清淨了，還要『生死相續』。為什麼「生死相續」？佛在經論上常講人不是這一生、不是這一世，人如果只有這一生一世，這事情就好辦，那就沒有什麼問題了。麻煩的是什麼？他有來世。我們人有來世，所有一切有情的眾生他們也有來世，這一世結了冤仇，來世遇到了報不報復？這一世我們偷盜了他的財物，那來世還要不要還？決定不能避免，欠命的要還命，欠債的要還錢。
佛給我們講因果通三世，有時候我們看到某人瞋恚心很重，殺業很重，他這一生過得很好，日子過得很自在，富貴榮華。又看到另外一個人天天吃齋念佛，真是戒律清淨，他過的日子很苦，貧困潦倒。於是乎一般人看了這個現相，這哪裡有佛菩薩？哪有天道？對於善惡果報他就不能相信。這是什麼原因？這實在是他看得太淺了。佛告訴我們因果是通三世的，我們這一生的果報是前世所造的因，這一世所造的業是來世才成熟。我們這一生享受的是一回事，所造的又是一回事情，享受的是什麼？是過去生中積的善、修的德，所以這一生富貴榮華，健康長壽，那是過去世的因，今生得的果。我們今生所造的因，果報在來世，因果通三世。也有人說為什麼不現世就報？現世報我們就警覺了，我們就不會做壞事。來世，我也沒有看到來世，誰知道來世？其實說這種話的人也還不錯，如果現世就看到果報，他就不作惡；看不到果報，你也可以不作惡！何必要作惡？都知道作惡不是好事情，你何必要做？
三世果報什麼時候你見到？到你臨終那一剎那見到了。那個時候見到你後悔莫及，真正來不及。本經裡頭有段經文說「汝負我命」，你欠我的命；「我還汝債」，我過去欠你的債，我還你債。「以是因緣，經百千劫常在生死」，那還完了不就算了嗎？沒有那麼容易，還的時候不是少一點，就是多了一點；多了一點怎麼辦？多了一點來生還得要討回來。我們與一切眾生，這種命債的關係生生世世牽扯不清，所以我們修行魔障很多。這個魔障不是說自己本身的煩惱，是講外面來的惡緣。這些惡緣為什麼不在他，而發生在我身上？我與這些眾生冤業牽連不斷，一定要知道。這個問題怎麼解決？有沒有可能解決的方法？有。佛教給我們修行一定要迴向，迴向是唯一解決的途徑。我把我每天所修學的功德，我都不要，統統送給你們，我代你們修，我替你們修，他也歡喜，他就也不障礙，也都原諒你，自他都得利益。迴向偈裡頭有「上報四重恩，下濟三途苦」，報恩是恩，下濟三途是怨。我們跟一切眾生是恩恩怨怨的沒完沒了，希望將一生所修積的功德，有恩的報恩，有怨的，這功德迴向給他，把冤業解除。所以三種迴向裡頭，一定要迴向眾生。
假如我們在這一生當中殺業很重，在沒有學佛的時候無知，不知道殺生有這麼嚴重，但這個事情已經做了，已經欠了這麼多命債，欠一定要還。我們想到後漢時代安世高大師，這是早年翻譯經典最有成就的一個人，《高僧傳》裡面，有他的傳記。這個人是當時安息國的王子，他名字叫世高，那個安不是他的姓，是他國家的名字。像我們中國玄奘大師到印度留學，他又不姓唐，叫唐玄奘，唐國的玄奘。安息國的世高，他的父親是國王，他是王子，這個人非常聰明，他能夠懂鳥獸的言語，也是博學多聞。他父親去世之後他繼承王位，他做了半年的國王就發心出家，把王位讓給他的叔父，他出家修行。跟我們中國非常有緣分，到中國來傳教。來到中國，很快的對中國文字他就通達，所以他的經譯得非常好，他是意譯的，跟鳩羅摩什大師一樣。他翻譯的經，我們中國人很喜歡讀，非常可惜，他也翻譯的有《無量壽經》，安世高翻譯的《無量壽經》失傳了。
在傳記裡面記載，他在過去曾經兩次到中國來，來幹什麼？來還命債。這傳記上記載得非常清楚，是過去生中他誤殺了別人，這一生中也是要被別人誤殺。但他是已經得道的高僧，預先跟別人說，今天我走到什麼地方，會遇到什麼災難，要死在那個地方，這是過去世的冤業，不要找他的麻煩。這個人就旁邊觀察，果然就遇到這件事情，如其所言，這就說明，修行證果之後還要還命債。何況一個沒有修行迷惑顛倒，繼續不斷還在造業的眾生。如果這個事實真相，我們真正明白，我們心就平了，知道我們在這個世間沒有一個人能夠佔別人便宜的，也沒有一個人說真正吃了虧的，沒有。為什麼？你佔了別人便宜，來生來世你要還人家；我這吃了虧，吃了虧來生他要還我。三世一看非常公平，你的心怎麼會不清淨！事實真相明白了，你一定安分守己，不會有一絲毫侵犯別人的念頭。這個事實搞清楚，真搞明白，縱然自己吃虧上當也絕不計較，才能達到真正清淨平等。底下經文說：
【汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。】
我們學佛為的是什麼？為的是超出六道輪迴，為了是超出『塵勞』煩惱。要用現代的話說，我們學佛要得到真正的清淨快樂，有煩惱就不快樂了。所以古德用最淺顯的語句說明學佛的目的，破迷開悟，離苦得樂。我們這個目的是離苦得樂，塵勞苦，離開塵勞我們就得樂了，我們是為了這個。『殺心不除，塵不可出』；換句話說，你心裡面還有瞋恚，還有殺害眾生的念頭，你的苦就離不掉，你的樂你也得不到，三界六道也出不去，這是大障礙，不可不知。
【縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。】
修行功夫得力的時候，也有定慧現前，但是他的瞋恨心沒有斷，佛給我們說他的結果到鬼神道去了。為什麼？鬼神瞋恨心很重，他跟這一道相應去了。正是儒家講的「物以類聚，人以群分」，一類一類的，他自然就歸到那一類去。安世高他翻經告一段落之後，他到九江去幫助他一個同參道友，這個同參道友就是現在鄱陽湖的龍王，已經做了龍王，這神道。這個朋友是他過去生中的同學，傳記裡面記載的說，他這個同學明經好施，明經是經典很通達，又喜歡布施，這很難得，不容易。還有一點瞋恚念頭沒斷，發生在什麼地方？因為那個時候印度出家人，生活都是托缽的，有次托這一缽飯，大概很不好，很難下嚥。他自己心裡很難過，覺得自己修行很有德行，明經好施很了不起，今天人家供養東西很難下嚥，心裡很不高興。就為這麼一點點，就動這點瞋恚的念頭，死了以後落在神道，去做龍王，到中國來做龍王。因為他明經，所以這個龍王非常靈驗，真的是有求必應，很靈驗，這是明經。燒香拜拜的信徒非常多，周圍一千里這麼大的範圍都去拜牠，是從前牠喜歡布施，牠有福報。所以徒眾多香火盛，是前生修福報修得大，得這麼個果報。這是因為瞋恚念頭沒斷。
在中國，大家都知道，宋朝有位愛國的忠臣，岳飛，這諸位都曉得。岳飛有智慧、有能力，是大將軍，忠心為國，他被秦檜害死了。人在哪裡？我初學佛的時候認識了朱鏡宙老居士，朱老居士在台灣往生的，九十多歲的時候才走。他給我講個故事，這個故事是事實，民國初年那個時候，他大概十幾二十歲，他住在浙江溫州，住在鄉下。他在鄉下，距離沒有多遠一個村莊，住了個舉人，這個舉人是個獨生子。中了舉之後，他非常孝順父母就沒有做官，在家裡面讀書、耕田，侍奉父母，他也結婚，還有個小孩很小。他說他有一天中午睡覺做了個夢，這個夢非常的清楚，不像一般的夢醒了之後，模模糊糊不清楚，他是非常的清楚，就跟真的事一樣。他說先有個人來敲他的門，他就起來了，這是夢中的事情，夢中他就起來開門。開了門這個人拿了個請帖，這上面寫的是他的名字，問是某先生，他說不錯。這個來人就說我們家的大將軍，請你去一趟。他聽了很迷惑，他說我一生官場上沒有交際，文武百官我跟他們都沒有往來，哪來什麼大將軍？是不是同名同姓你搞錯了。這個來人說他既然名字相同，也不分青紅皂白就推他上馬。
他上了馬之後，他的感覺這個馬不是在平地上走，好像在空中飛行一樣。沒有多久，這馬停下來了，看到一個建築，是宮殿式的建築，看到許多人交頭接耳在談話，他就打聽，說這什麼地方？這是將軍府。他說哪一位大將軍？岳飛。他是個讀書人，一聽說是岳飛，不好了，那我這不死了，被岳飛抓來，我不就死了嗎？所以這就很緊張。一會兒這岳飛就升殿，升殿討論什麼？討論討伐金兵的事情，準備出兵去打金兵，還在搞這個。請他去辦文書，岳飛請他替他管書籍、管文書，派他這個差事。他就苦苦的哀求，他說我上有父母，還有個太太很年輕，兒子很小，我不能去。岳飛就跟他說，我並不叫你現在就去，我還送你回家。我們出兵還有三個月，你回家好好的安排後事，三個月之後我再派人來接你。他也很聰明，他一想岳飛找我，這不去也不行，再一想，岳飛真的是大忠臣，自己心目當中非常仰慕，能夠追隨他也很光榮。這樣岳飛就把他送回來了，送回來之後他就醒了。醒了這夢太清楚，他就告訴他的父母，我三個月之後就要死了。他的父母不相信，他說不能不信，於是乎安排後事。
到了這一天，鄰居村子裡面都曉得，大家都到他家裡去看他，年紀輕輕的看你怎麼走法。朱老居士也參加，也去看稀奇。那一天家裡請客請了不少人，吃完飯之後，他洗澡換了新衣服躺在床上，房間外面都是親戚朋友，他的父母也在房間。父母很不願意，在那裡又叫又罵，我只有一個兒子，我要養老，不能跟你去。結果一會兒他的兒子說，來接我的人在門外，我看到了。就勸他的父母，能夠追隨岳飛，為國家辦一點好事情也好，人總歸有一死，何況這事不答應也不行，也沒有辦法抗命，就勸他父母。他的父親講說好吧！就這一聲好吧，他就斷氣了，就走了。朱老居士說這真的，一點都不假。大概半年以後就是雙十節，辛亥革命。所以朱老居士講，我們還沒有推翻滿清，岳飛已經先去打仗了，六個月之前已經出去，餓鬼道裡已經動刀兵。他老人家以後學了佛才知道，岳飛的一念瞋心，殺心沒有斷，他在鬼道當大鬼王，沒有能夠離開鬼道，就是這一念殺心。這是朱老居士那麼大的年歲，絕對不會妄語，他跟我講這個話的時候，他大概七十一、二歲的樣子，我是剛剛學佛，我那時候二十六歲剛剛學佛。這都是事實證明確實如佛所說，他這是『縱有多智，禪定現前，如不斷殺』，這個殺是念頭，殺的念頭、意念，就落神道。
【上品之人。為大力鬼。】
『大力鬼』就是鬼王。
【中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。】
像岳飛這個情形可能還不是上品，大概與中品很相應，他是鬼裡面的元帥、將軍。
【下品當為地行羅剎。】
這個大力鬼王，經上講的是天行夜叉，這些像我們佛門裡面講的天龍八部，天龍八部的首領是四大天王。所以四大天王是天龍八部的首領，他可以稱天，也稱為大力鬼王，介於天跟鬼神之中。『中品』的，這是我們台灣供奉的王爺公這一類的大概屬於這些，這是鬼裡面的將帥這一類。像山神、土地、城隍，這一類都算是中品的。『下品』的這是羅剎鬼，羅剎鬼這害人。
【彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。】
這些人他也有徒眾，他有信徒。像我們剛才講的，宮亭湖的湖神，他的徒眾就非常之多。他的壽命到了，安世高知道，到這個地方去度他。這個神很靈，他托夢給廟裡面的住持，就是廟祝，告訴他明天有位高僧到這個地方來，說明他過去生中跟他的關係，你要好好的招待他，好好的接待他。安世高到了，廟裡的人早就曉得，所以接待，接待之後他就要求見龍王現身給大家看，龍王很為難，結果以後還是同意了。從神龕裡面爬出來是一條大蛇，安世高給牠開示，給牠念咒，但是說的那些話別人都聽不懂，說完之後大家都看到蛇流眼淚，慢慢的又縮回去了。牠這個時候把廟裡面，人家供養牠的這些財物全部交給安世高。安世高把這些東西帶到南昌，龍王廟在九江，帶到現在的南昌，在南昌建一座佛寺，這個佛寺就是龍王出錢供養的。這是江南第一個佛寺，在南昌建的第一個佛寺，就是宮亭湖的龍王他出的功德。
當牠超度之後，安世高坐船到南昌，船還沒有離開湖邊，見到有個穿白衣服的一個年輕人在船頭上拜了三拜，拜安世高。安世高跟大家說，那就是宮亭湖的龍王，牠現在脫離蛇身生天了，這是超度牠能夠生天。過了幾天之後，這個蛇被人發現已經死了，很大的一條蛇，所以現在那個地方叫蛇村，可見這個事情確實是真的，不是假的，這歷史上所記載。墮落在這，就算不是上品也是中品，所以他有徒眾，他也自己以為『成無上道』。鬼神不能得罪，龍王的性情也是如此，你要是得罪牠，你一路都不平安。你要恭敬牠、供養牠、讚歎牠，牠就保佑你一帆風順。常常牠會捉弄人的，這就是殺心未除，瞋恨、瞋恚念頭沒有斷，所以才有這種現象。
【我滅度後。末法之中。多此鬼神熾盛世間。自言食肉得菩提路。】
凡是提倡肉食的，不必要素食，可以能成無上道的，這叫鬼話，這不是佛說的，這鬼說的，要知道。我們在世間常常聽到「酒肉穿腸過，佛在心中坐」，這是鬼話，這不是佛說的。在我們中國非常流行的就是濟公活佛，提起來大家都知道，實在講濟公是被小說編出來的，不是真的。《高僧傳》裡面的「濟公傳」，那是真的，宋朝時候確實有其人，但是不像小說裡面，寫得太過分，那不能學。濟公不錯，在世是有喝酒、吃狗肉的事情，有記載，這傳記上是有記載的。他必有特別的因緣，那叫開戒，不叫破戒，度一類眾生。大乘佛法常說「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。所以佛教給菩薩接引眾生在方式上有四種，叫四攝法，第一個布施，第二個愛語，第三個利行，第四個同事。這是佛教給菩薩接引眾生的手段，看什麼時候用什麼方式。
我有個朋友，是個老朋友，現在還在台灣，他年歲比我大，有七十多歲。他告訴我，他在抗戰期間當中，從事於地下工作在南京，南京已經被日本人佔領了，他們在那裡做地下工作。有一天，被日本的憲兵隊發現，那個日本憲兵隊可不是好惹的。他們一共有三個人，被憲兵隊追，追到南京南門外，就是中華門外有個雨花台，那有個雨花寺，寺廟。他們走急了，走頭無路了，就跑到廟裡去求和尚幫助他，幫忙來救他。老和尚很聰明，立刻去拿剃頭刀馬上把頭髮剃掉，用個海青給他一穿，他們都在念佛，叫他跟著念佛。結果憲兵隊來了之後，到處搜查找不到，他們混在出家人當中念佛。老和尚救了這條命，這個救命之恩念念不忘。
抗戰勝利了這回到南京，想到老和尚，看老和尚還在，日本人對佛教還滿尊重就是，沒有傷害。他們就想，老和尚當年救我們一命，不是老和尚救的，命早就沒有了，要報答他老人家。在南京一個很好的酒店，備了一桌非常豐盛的酒席，請老和尚來應供。老和尚來了，老和尚一來之後，他們才想到和尚吃素的，我們這統統雞魚鴨肉搞得這麼多，這怎麼辦？就覺得非常尷尬，很難為情。沒想到老和尚非常慈悲，叫大家請坐，拿著筷子就先用，照吃，非常驚奇，跟我說真正了不起。老和尚這叫開戒，這不是破戒，這是什麼？叫這些人生歡喜心，知道佛法圓融廣大，雖然戒律清淨但不是死板的，他們非常佩服，念念不忘。所以濟公的酒肉，必定是度脫像這一類的人。
你叫我吃素，那我不學佛；肉也可以吃，那佛就可以學了，用這種方法誘導他入佛門。所謂是先以利欲勾牽他，後令入佛智，到後來慢慢他把道理明白，因果、事理都通達了，他自然就斷了。這還用得著勸嗎？換句話說，什麼事情最重要？是叫他入佛門最重要，凡是一切障礙他入佛門的都可以通融，這是個手段。當然入了佛門之後那就不一樣，他漸漸明理，漸漸懂得。所以戒律，不能勸人受戒，我跟李老師十年，老師常常教導我們，教我們對這一切在家的信眾，他說可以勸他受三皈，勸他學佛，不要勸他吃素，不要勸他受戒。為什麼？一勸吃素、受戒，往往他就不肯來，把他學佛的因緣斷掉了，這罪過很重。所以李老師在台中四十年，學生有幾十萬人，是這麼招來的。但是入門之後，有個半年、一年，他自然就吃素了。所以這個東西不能勸，我們學佛要明白這個道理。
自己學佛了，知道肉食是決定的障礙，也知道因果可畏。殺害眾生，吃眾生，將來都要還債的，所謂吃牠八兩要還牠半斤，決定不能避免的。我們明瞭，家人還沒學佛，可不能拿這個話說給家人聽，說給家人聽什麼？他就起反感，必然毀謗造更重的罪業。所以要隨順，要慢慢誘導他，讓他先入佛門，讓他能看佛書，讓他漸漸明佛理，後來他自然就知道。所以真是「方便有多門，歸元無二路」，我們要知道善巧方便，這才能度化你一家人，度化你的親戚朋友、鄰里鄉黨，你要有方法，決定不能夠責備。責備那是對什麼？那老修行的人，吃了多少年的長齋，現在又去吃肉，這個可以責備他，他明理；他一時又糊塗，又忍受不住了，這是錯誤的。對於剛剛入門的人，決定不提這個事情，吃肉食，我們可以告訴他，勸他吃三淨肉，能不殺生最好，不要吃活的，用這個方法誘導他入佛門。
我們看看現在這個社會，不斷淫欲、不斷肉食很多，用這種方法來接引信徒，他的信徒當然比佛多。你看學佛又要斷淫、又要斷肉食，這好苦。他那個法門可以淫欲，也可以吃肉，也可以喝酒，照樣成佛、成菩薩，那當然他學那個法門去。怎麼會跑來學這個法門？現在諸位曉得，密宗裡面是最方便的，可以說殺盜淫妄都不忌諱，他還能即身成佛，所以一窩蜂的都去學了。真正能成得了嗎？諸位看看黃念祖老居士《心聲錄》裡面，介紹的密宗，你看他怎麼說的，不能成就，造罪業。跟此地講的這上中下品沒有，你入品的分都沒有，直墮地獄，下品的邊也沾不上。這個罪業造重，確實貽誤眾生，造了極重大的罪業，自己還不知道。佛唯恐有人提出異議，佛陀在世的時候弟子們每天出去托缽，托缽人家給什麼吃什麼，那不也吃肉嗎？那他們能不能證阿羅漢？能不能超越三界？佛在此地告訴我們。
【阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。】
這樁事情我們自己明白、了解就好，不要跟人說；跟人說，人家會反駁你，你也沒有辦法回答人家。佛的神力變現的，為什麼現在不變現給我們吃？要給人家論這個問題，這就會生起許多枝節，惹起無謂的麻煩。我們真正明瞭，這樁事情佛在其他經都很少說，今天楞嚴會上為什麼說？楞嚴會上是為了真正了生死出三界的人，這不是為普通人說的。所以今天全世界的佛教徒，除中國之外，越南的佛教是從中國傳去的。中國跟越南之外都吃肉的，他們遵守佛的小乘戒律，『五淨肉』。「五淨肉」是不見殺，自己沒有看到殺；不聞殺，沒有聽到殺的聲音；不為我殺，不是為我殺的；再有自己死的，這是第四種；第五種是鳥獸吃剩下來的。這在野外，在曠野遇到野獸吃剩下來的，這五種叫五淨肉。通常我們除了鳥獸吃剩以及自己死的，叫三淨肉，這常說的三淨肉，那個時候的生活是加上這兩種，叫五淨肉。
佛給我們說，佛陀在世，出家人托缽所得的，都是佛神力變化的。佛為什麼要這樣做？是因為那個地區就像我們現在講的沙漠地帶，植物不能生長，熱帶的地方，這是非常不得已，這是佛陀變現的。佛陀既然能變現肉供養大眾，為什麼不變現這些蔬菜植物？變現蔬菜植物違背了自然法則，這個地方沙漠不生蔬菜，你菜從哪來的？又引起別人見怪。佛供養大眾，大眾還不知道，這叫大慈悲。佛陀入滅以後你所吃的眾生肉，是真實的眾生肉，這我們要曉得，這不是如來神力變現出來的，這個吃了那與眾生就結下了怨結，將來還得要償還。大乘經裡面講學佛不能吃眾生肉，《楞嚴》講得特別清楚，特別的詳細，裡面道理、因果、得失都給我們交代清楚。
我們中國佛教從印度傳過來的時候，是小乘生活方式，也就是吃三淨肉。中國佛教的素食是梁武帝提倡的，梁武帝還不是讀這個經，讀《楞伽經》，也是讀到類似這段經文，佛跟菩薩講的，菩薩的心地大慈大悲，不忍心吃眾生肉。梁武帝讀到這個深受感動，所以他自己從此以後就斷了肉食，就素食。因為他是佛門的護法，他自己吃素，就要求寺院出家人響應他的素食運動，中國素食運動是這麼來的。今天外國人沒有，外國人學佛出家、在家都沒有素食，像西藏他們也沒有，西藏沒有是地理的關係，那個地方也是蔬菜，稻米很少，是以牛羊為主食，一直到今天還是過的遊牧生活。這是我們必須要理解的。好，今天我們講到此地。