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楞嚴經　　（第九十五集）　　1981　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0095

　　請掀開經本第六十六面第五行：

　　【復次阿難。云何十八界本如來藏妙真如性。】

　　前面我們讀過五陰、六入、十二處，十八界與前面這三科也只是開合不同。佛為迷於色心俱重的人說十八界，十八界就是講六根、六塵、六識。在這一段經文裡面，也是把它歸納為六類，也就是經文裡有六個小段。我們先要說明，這個十八為什麼叫做界？界有界限的意思，各有各的界限，它不會混亂。譬如我們講眼根，雖然眼根對色塵，當中生起眼識，可是各是各的界限，眼根不會混雜在色塵裡頭，色塵也不會雜在眼識裡面，各有各的界限。世間一切法，我們把它歸納起來總不外乎這十八類，這就是稱之為十八界。但是我們要曉得，界雖然是有十八類，體是一個，正像我們今天在《圓覺經》裡面所讀過的，體是一個。十八界的全體，都是從自性清淨心中變現出來的；換句話說，一界有，全都有；一界要是無，那全都是無。你們就可想而知，十八界本來是無有自性，沒有自體，所謂十法界染淨諸識都不是真實的。佛在大經上常講，「諸法所生，唯心所現」，這兩句話是總綱領，是唯心所現。因為是唯心所現之物，所以一一法即空、即假、即中，無有一法不如是，法法皆是。

　　怎樣才能信解證得『十八界本如來藏妙真如性』？底下經文諸位要留意。可是在未講經文之前，我們一定要曉得，我們學佛的目標何在？這一定要搞清楚。有了具體的目標，我們的修學是不是達到這個目標？好像我們走路有目的地，我們天天在走，有沒有走到？如果沒有走到，前面還有多遠，這個事情是要知道的。這個目標可以講是有兩個，第一個就是近目標，是開悟；第二個遠的目標，證果。如果我們學佛是依這兩個目標做為自己修學的歸趣，那你在佛法上必定有成就。《楞嚴經》的目標是叫我們開悟，《彌陀經》的目標是叫我們證果的，果就是一心不亂，只要你證得一心不亂，你就見到西方極樂世界。所以我們讀這部經能不能開悟？古大德說開智慧的《楞嚴》，「開慧的《楞嚴》，成佛的《法華》」。我們讀這個經沒有開悟，沒有開悟的原因何在？有沒有去想一想，我們為什麼不開悟？這個問題要多想想！你要是不認真去想這問題，第一個目標就達不到。我們不能開悟，當然這裡面有障礙，障礙絕不單純，絕不止一種，要自己認真的去反省、去檢點，把這些障礙找出來，哪一重障礙最大，先要破除障礙。障礙消除了，沒有不開悟的。古人讀《楞嚴》能開悟，我們今人讀《楞嚴》更能開悟。請看底下經文：

　　【阿難。如汝所明。眼色為緣。生於眼識。】

　　這是世尊在小乘裡面常講，同時也是為小乘人所理解的，這就是我們平常所講的因緣生法。可是小乘、凡夫、外道，實際上包括我們的見解，我們的見解也是如此，佛講個因緣生法，我們執著因緣真有、法也真有，我們執著有，這就是不能悟入一乘的原因，不知道因緣生法，即空、即假、即中，不曉得這個道理。而以為佛說因緣所生法，譬如這個扇子因緣所生法，你就認為這東西真有的，因緣所生的，真有，你不曉得這個東西當體即空、即假、即中，你不曉得這個道理。如果你知道這個道理，你就悟入，智慧就開了。我們雖然在經上這樣說，說得再多遍，即空、即假、即中的道理，我們還是不能證入。一提起來，你都知道，你也會說，雖然會說，不是你自己的境界，是諸佛菩薩、祖師的境界，不是你自己的境界，你只是聽說而已，自己沒有到達這個地方。所以你的煩惱不能斷，你的生死不能了，你修學佛法的目標達不到，前途渺茫，遙遙無期，我們是不是這個情形？

　　權教、二乘統是這個境界，他們比我們好一點，但是他不能見性。佛這句話，實在是講得清清楚楚，「因緣生法」。我們程度不夠的人，聽了之後，以為是眼根在內、色塵在外，眼根與色塵相對，這當中生起眼識，於是內、外、中間三個界限清清楚楚，稱作三界，這就叫法執。必須把這個執著打破，然後才能會歸到如來藏性。底下這個文，破執著的意思，所以佛說的每一句話要曉得他用意在哪裡。雖然是對阿難說的，阿難在楞嚴會代表的是小乘之見，他在此地的位次是小乘初果，所以代表的是小乘人之見，當然也就是代表我們的知見。我們對這個問題的看法、想法跟他差不多，我們不曉得這些知見是錯誤的，還執著以為這是真實，這就是我們病根之所在。請看底下經文，佛再進一步告訴他說：

　　【此識。】

　　這是講眼識。這一段是眼色識界，眼根、色塵、眼識，把這三界合在一起來討論，因為它的性質是相通的。『此識』，這個眼識。

　　【為復因眼所生以眼為界。因色所生以色為界。】

　　這個意思是說，就你平常的見解、你的看法，眼根與色塵為緣，這當中生起眼識，現在我們得要問一問，眼識到底是從眼根生的，還是從色塵生的？換句話說，如果是眼根生的，這就是眼所生的識，當然是以眼為界限；如果說這個識是從色塵所生的話，它就是色所生識，當然它是以色塵為界限，先把這個大前提給我們標示出來。

　　【阿難。若因眼生。既無色空無可分別。縱有汝識欲將何用。】

　　下面文字都是破執著。如果要是說眼識是從眼根生的，以眼根為界，我們曉得眼根生識的作用是見色，是在一切色相裡面起分別，這是它的作用，現在說單單這個眼根能夠生識，不必要色塵，也不必要虛空；換句話說，這個識它有什麼用處？它沒用處。『縱有汝識，欲將何用』，這個意思是從眼識的功能上說。既然沒有色相把眼識表現出來，你怎麼知道眼根能生識？關於這個道理，佛在大乘經論裡面說得很詳細，「眼識九緣生」，不是單單眼根能生識。九緣裡面缺一條，眼識就不能生，這個諸位必須要記住。如果我們講見性，見性是離緣獨立的，它有，所以它是真心。眼識需要九緣，少一個都不能起來，可見得它是虛妄，不是真實的。我們現在暫時不討論這個問題，單單問它是不是根生的？這個很顯然說明不是根所生的。如果是根所生的，離開其他的緣它應該有作用。離開色空，它沒有作用，顯不出它是從眼根而生的。

　　【汝見又非青黃赤白。無所表示從何立界。】

　　這三句說明界限不能建立，為什麼？單根不能立界。因為根塵相對，表示出一個內外，然後識生於其中。現在怎麼樣？現在沒有塵，前面講只有根，單獨這個根，根之自體又不是『青黃赤白』，換句話說，根沒有色相；沒有色相，內外怎麼個表示法？在單根裡頭，你的眼根哪是內、哪是外、哪是中間？識生於其中，那個中間在哪裡？你說「我根塵相對」，這有個當中，當中可以生識；現在單說根，這個意思就是講，單根找不到界限，那十八界的界不能成立，界的意思沒有了。

　　【若因色生。】

　　根不能生，塵能不能生？『色』就是色塵。

　　【空無色時。汝識應滅。云何識知是虛空性。】

　　這個文很容易明白。好，從色塵而生的，那我們現在離開色塵看虛空，虛空當中沒色塵，我們的眼要是離開色塵，那應該識就不生；好，識不生了，你看虛空，你怎麼會知道那是虛空？我們曉得，能夠分別虛空的是識的功能，不是色的功能，也不是根的功能，是識的功能。由此可知，你要是講色生識，這個理也講不通。再說：

　　【若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。】

　　這還是假設眼識是從色生的，可是外面的色相千變萬化。前面諸位還應該記得，波斯匿王觀河之見，他三歲看恆河，六十二歲的時候再去看恆河，外面的境界相變遷，年年都在變，可是怎樣？觀河之見不變。那個地方講的是見性不變，可是我們的眼識也不會隨外面的色相而變。這個地方註解說，「若諸色遷變已歸滅盡，而汝識又識其色相遷變，則是汝識不隨色遷滅矣」。換句話說，色相變了、滅了。像我們看植物，植物生住異滅，因為什麼？它現相短。譬如我們講種瓜，瓜從種子種下去到結瓜成熟，也不過三、四個月，三、四個月你就能看出它生住異滅，四種現象你看得清清楚楚。好，這色相滅了，滅了，你也知道這個色相滅，你的識不跟著它滅。色相滅，識不跟著它滅；換句話說，識是超越色相而存在的。超越色相而存在，色沒有了，它還存在。如果色有，這個界限清清楚楚，有這個界限；色變滅、沒有了，識還存在。再問問你，識與色的界限在哪裡？這樁事情，這是我們目前程度不夠，程度要夠的話，舉無色界天最容易明瞭。無色界天一切色相都變滅、都沒有了，識存在。它的界限從哪裡建立？這個意思就是說，決定不可以說不變之識是可以從可變色相而為界限，這是講不通的。

　　【從變則變。界相自無。】

　　這兩句話的意思不難懂，這是說不但不變無以立界，如果說識縱然是隨色變遷，換句話說，兩法俱滅，色在，識也在；色滅，識也滅，你在這裡頭也找不到界限，『界相自無』，也找不到界限。再說：

　　【不變則恆。既從色生。應不識知虛空所在。】

　　開頭說，假如要是不隨著色變，識就應當常住，我們曉得色識並不是常住的，這是假設。如果識要是常住，那識就是恆不變。既然是從色塵所生的，就應該恆常去分別色塵，它只分別色塵，虛空不是色塵，它就沒有分別虛空的功能。可是我們今天眼識有能力分別虛空，由此可知，要是以色塵為界限，這事實上講不通；換句話說，決定不是以色塵為界。前面講的，若從根生，根裡頭找不到界限；若從塵生，塵裡頭也找不到界限。

　　【若兼二種眼色共生。】

　　兩種各個來看不能夠生起，眼根與色塵共生的行不行？這是我們通常一般人都認為是共生的。我們常講，「單根不生、單塵也不生，根塵和合，識生其中」，大概一般人觀念都在這裡，都以為是共生。佛在此地告訴我們，如果要是眼色共生：

　　【合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。】

　　這幾句話的意思一定要把它搞清楚，什麼叫『合則中離』？這個意思是說，眼根、色塵要是把它合起來的話，把它合到一處，當中就沒有了。好像我們杯子跟蓋一樣，把它蓋起來合在一處，中沒有了，合成一個，哪來的中？空隙都沒有了，識從哪裡生？你說當中之識，當中的識從哪裡生？那要生的話，從旁邊生出來？合起來，從邊際、旁邊生起來，哪有這種道理？講不通的。如果要是離開的話，根是根、色是色，離怎麼樣？『離則兩合』，這個識，根上又有識、色上又有識，你這個識不是分成兩個了嗎？但是諸位要曉得，根與色是無知，識是有知，這個時候變成什麼？根也有知、色也有知，知與無知混亂了，變成這種現象，『體性雜亂』，變成這個樣子。這樣子的時候，當中這個中也找不到，也沒有中；換句話說，你的界限還是不能成立。你們看看這個文，格局跟前面講的一樣，諸法不自生，亦不從他生，不是共生，也不是無因生，是故說無生。下面一段就是「是故說無生」：

　　【是故當知。眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色及色界三。本非因緣。非自然性。】

　　如果在這一段裡面你要是開悟了，眼前哪一法不是如是？這一開悟，你就證得無生法忍，曉得一切萬法無生。無生，這現象不就在眼前嗎？是在眼前，確實是在眼前，生即無生、無生即生。我們今天把生跟無生看作兩樁事情，不曉得生跟無生是一樁事情。佛在經上跟我們說得很清楚，「當處出生，隨處滅盡」，當處出生是生的意思，隨處滅盡是不生的意思。一切諸法沒有來去，生即無生，為什麼？如果它生起以後就不滅，這個我們可以叫它做生；生了就滅，這個生即無生。實際上這個意思我在講席前面都跟諸位透露過，你不了解事實真相，那有什麼法子？我們眼前這個相，一再給大家說的，業力在支持著。我們的一切相，自己身心器界、依正莊嚴都是相續相，這個相續相什麼力量在支持著？業力。沒有開悟的人是業力在支持著，已經開悟的人是願力在支持著，諸佛菩薩的願力，眾生的業力。《法華經》大意裡面說得很好，眾生想念，即是法界緣起。

　　所以你要問一切萬法的真實相，我們現前身心世界一切萬物，你要問真實相是什麼樣子？《金剛經》上四句偈說得清清楚楚，「如夢幻泡影」，這是真實相。夢幻泡影就是無生，為什麼？生不是真的，不是真有，所以生即無生。我們要能夠從這個地方悟入，這是圓教初住菩薩的境界，這是我們得理一心不亂的境界。我們在一切法裡面，不但外境，就是對自己的根身，也不會有一絲毫的執著，我法二執都破了。小乘人斷我執，那個法子用得真笨，太笨了，時間長，受多少苦，才能把我執破掉。大乘法門巧妙極了，它教你開悟，一悟之後就空了，這是大乘比小乘高明，大乘比小乘省力氣。小乘人縱有甚深的定功，將煩惱障斷掉，證得人空，他不能破法執，原因在什麼地方？沒有觀慧，觀照的智慧他沒有；換句話說，他對於諸法實相是一無所知，這是小乘人。這都是經上給我們講的真實的相狀。前頭跟諸位說明了，你的學佛如果目標是定在開悟，這個地方就有悟處；如果是在證果，你把這些大道理都搞明白了，宇宙人生事實真相看清楚了，就證果，不但世間法裡面你不會動一念，出世間法裡頭你也不會起心動念，這個時候淨圓覺心才能夠證得。

　　佛在此地這一個總結，就是給我們說明了，相是虛妄的，像《金剛經》上佛所說的，「凡所有相皆是虛妄」，可是會相歸性，性是真實的。『三處都無』，這是說眼識在根、在塵，乃至於根塵共生，俱不可得，找不到生處。中界既無，哪有內外？所謂因緣生法，這是世尊隨順世間方便說而已。佛為什麼不說真實，要說方便？在這個地方我們要曉得，佛的說法他很妙。從前我那個時候剛剛接觸到佛法，方東美先生給我舉了個比喻，他說佛說法就像剝芭蕉一樣，芭蕉剝了一層，裡頭還有一層，再剝一層裡面還有一層，你說這剝得對不對？當然是對的，剝盡了才恍然大悟。剝的時候就是方便說，因為眾生沒有那麼高的智慧，你給他講真實的他不能接受，所以不得不隨順世間權說、方便說。這些權說、方便說，要曉得都無實義，不是真實義，開經偈講「願解如來真實義」，如來的權說、方便說都無實義。可是，雖然都無實義，他用這個方法把我們向實義那一方面去誘導。實義能不能說？不能說，實義要你自己去悟。他用的方法是善巧方便誘導你悟入，這個法子妙極了。你要是懂得這個法則，你看一切經就曉得，佛用的這些方法，這個方法是叫哪一類人悟入的，何等根性的人悟入的，什麼樣程度的人悟入的，你這一看，你的心裡就明瞭。

　　所以這三處推求，從相上講完全是虛妄的，從性上講完全是真實的。這個我們要用唯識的方法來講，否則的話，你沒有法子理解。相是依他起性，依他起性剎那生滅，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這個相不是虛妄的嗎？虛妄從哪裡生的？從真如本性裡頭，依圓成實而起的。但是諸位要曉得，圓成實裡頭沒有這個東西，但是它是依圓成實而起的。這個比喻你再要聽不懂，我們從經上的比喻來說，我們眼睛有病，看到虛空當中有花，虛空當中花就是剎那生滅，它依什麼起來的？依虛空起的。虛空裡有沒有它？沒有它。雖沒有它，它是依虛空起的，這就給你說明依他起與圓成實的關係。如果你要是覺悟了，空中的花就是虛空，虛空在哪裡？虛空就在花當中，花確實是虛空，所以圓成實與依他起是不一不異。我講只能講到此地，再要不懂沒有法子，一點辦法都沒有。

　　權教、二乘、凡夫在相裡頭起遍計所執，所以把諸法實相的真實相完全迷惑，見不到真實，佛的一切法無非是叫我們把遍計所執去掉。諸位要曉得，遍計所執也是依他起的，將依他起裡面遍計所執的這一部分去掉，然後你就能見到圓成實。圓成實是什麼？圓成實是真性。所以說全妄即真，明心見性了。明心是什麼意思？你的自性，自性就是真心，自性真心上面帶著無明、遍計所執，你的心就不明，你的心是一團黑暗，一團漆黑，什麼都不知道，明心是什麼？去掉無明，去掉遍計所執，你的心放光明了。這一放光明就見性，性在哪裡？沒有一法不是性。不但一切依他起是性，再告訴你，遍計所執也是性，哪一法不是性？這就明心見性了。明心見性是全妄即真，恍然大悟。悟了什麼？一切眾生本來成佛，《華嚴經》裡面所講「情與無情同圓種智」，這就是明心見性。

　　你要講一切萬法是因緣所生的、自然而有的，給諸位說，到你明心見性才恍然大悟，全叫戲論，都不是真實。所以你們想想這世間法，這個不是說我們學佛把學佛的人身分抬高，不是這個意思，不是我們自己在誇口，不是自讚毀他，除了佛法之外，一切的宗教、哲學、科學，無論什麼樣的學問，都見不到這個事實真相，這是諸位要記住。為什麼見不到？就是因為他不管怎麼斷，都是在遍計執裡頭；換句話說，他用的心就是分別心、執著心，那怎麼行！這個事實真相，是要把分別心、執著心統統斷盡，不用這個心了，事實真相才見到。見到之後才恍然大悟，我們世間人所想的、所求的全都錯了，沒有一樁是對的。現在我們曉得這個原理，別人走的路線錯了，我走的這個路線怎麼樣？這一點很重要，別人錯了與我不相干，至少在眼前不相干，我自己一步也不能走錯。

　　本經《正脈疏》是交光大師著的，交光大師教給我們「捨識用根」，我常常在唯識裡面給諸位講的，「捨遍計執，用依他起」，這是初步入門的捨識用根的辦法。我們在一切法裡面，曉得分別執著是錯誤，決定是錯誤，我們把這個毛病改變過來，我們在一切法裡面不分別、不執著，一切明瞭，這是我們修行的第一步。諸位能夠這樣的修法，你的心就清淨、就自在，但是先得要明瞭。就是我們不明瞭，你得要記住聖言量。我們自己沒證到這個境界，先要了解一樁什麼事實？我們在這個世間，一飲一啄莫非前定，我們的一切，身體的健康，壽命的長短，物質、精神的享受，人與人的關係，統統是因果報應，你先要曉得這個事實。曉得這個事實，有什麼好處？在這裡面受報應，不起心、不動念，縱然受的是苦報，遇到都是一些冤家對頭，曉得這是因果報應，我是來還債的，一點一點都消掉了，心開意解，不怨天不尤人，你這個心才能入道。否則的話，你在這個世間不平，你就要造業。

　　你曉得一切都是因緣果報，這個人怎麼樣？不造業了。祖師告訴我們，「隨緣消舊業，不更造新殃」，他不造業，日常生活當中消業，這是高明的修行人。換句話說，我們在境界裡什麼都能承受，什麼都受得了。古德所謂「大修行人不昧因果」，就是這個道理，因果報應他曉得，逆來順受。這個道理通達明白之後，我們在一切境界裡修的什麼？二六時中修清淨心，修的是淨圓覺。也就是修學捨遍計所執，離我執、法執，這種人叫真修行人，這種人叫大修行人，他在這一生當中怎麼不開悟！他怎麼不證果！開悟證果對他是必然的，我們一點懷疑都沒有，這個人決定修行證果。如果我們不曉得自己在世間所受的是因緣果報，你必定在這個世間有不平之心、有好惡之心，這個不平之心、好惡之心就是造業。我們天天講要消業障，業障不但不能消除，天天在增長，那你沒有辦法！

　　《彌陀疏鈔》裡面蓮池大師跟我們講，念佛人或者有遭魔障的。為什麼念佛人還遭魔障？宿業深重。我們天天還在造業，怎麼不著魔？只有不造業的人才不著魔，造業的人沒有不遭魔障的。連念佛都要遭魔障，修其他的法門就不必說了，魔障更多。我們這個講席裡我給諸位說，我是句句給大家說真實話，一絲毫的隱瞞都沒有，我是知無不言，言無不盡。如果諸位能信，你要是能信得過，你能夠依照這個理論、方法去修學，你這一生求往生西方極樂世界決定辦得到。如果你說，「我信了，信了不能做」，那你不能怪我，你也不能怪佛菩薩。為什麼？你自己沒有做！所以道就在日用平常之中，就在起居生活裡，從這裡面去體悟，從這裡面去證得，這才是真正之道。

　　我們再看底下一段，每一科六段裡頭，第一段重要，最後一段重要，當中的格局都相同，只是在裡頭換幾個字而已，很容易明瞭。我們看第二段，耳聲識界，這個識是耳識。

　　【阿難。又汝所明。耳聲為緣。生於耳識。此識為復因耳所生。】

　　『耳』是耳根。

　　【以耳為界。因聲所生。】

　　『聲』是聲塵。

　　【以聲為界。】

　　這都是小乘人所理解的因緣生法，也是把它當作真的，當作實在有這麼回事情，我們哪一個不是以為這是真有？幾個人知道這個事情是即空、即假、即中？即空、即假、即中就是三性具足，遍計、依他、圓成。誰知道一切法原來真相是這個樣子的，誰知道？知道了，給諸位說，天下本無事，太平了。幾時見到了，天下太平，為什麼？沒事。有事的人是什麼？庸人自擾之。確實天下本無事，六祖大師說的「本來無一物，何處惹塵埃」，這就是天下太平，這就是諸佛如來所住的一真法界，清淨寂滅。可是我們這一迷就變成庸人，一天到晚是昏擾擾相，這迷惑顛倒。佛誘導他開悟的方法，依然從日常生活當中，叫他在這裡頭去領悟。

　　【阿難。若因耳生。】

　　耳根，這講耳識如果是從耳根生的。

　　【動靜二相既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。識何形貌。】

　　第一句辨別耳識不從耳根生，『動靜二相』，這個耳就是耳識，它所對的塵是聲塵，聲塵有動靜二相，有聲音的時候叫動相，沒有聲音的時候叫靜相。什麼聲音都沒有，聽的是靜相。動靜二塵，把耳識所緣的聲塵全都包括了。這個動靜就是聲塵，如果它是從耳根生的話，不需要塵，所以說「動靜二相既不現前」。這個時候怎麼樣？這個時候的根裡頭有識，識要起作用。識沒有作用，為什麼？動靜二相都沒有，耳沒有作用，沒有作用的耳是無知，識是有知，『根不成知』。必須有動靜二相才能夠顯示出耳識，你沒有動靜二相，耳識在哪裡？由此可知，唯識裡面講「耳識八緣生」，也是佛的方便說，不是佛的了義說，這是諸位必須要曉得的。唯識就是方便說，你看我們講唯識，在表裡頭給大家說得很清楚，第一義的是性，真如本性那就是真實說，那是「言語道斷，心行處滅」，說不得的。性變為阿賴耶，就是不了義、就是第二義，第二義可以說、可以思惟，第一義不能思惟、不能說。我們這經上講的是第一義，從第一義裡面看，四科七大皆如來藏妙真如性，第一義說的。所以這個時候如果說離了聲塵，識找不到；換句話說，沒有辦法能夠發覺到識的存在，所以後面問，識是什麼形狀、什麼相貌？離了聲塵，你要說這根裡頭的識是什麼樣子？

　　【若取耳聞。無動靜故。聞無所成。】

　　這個『耳』是講的浮塵根，講我們的耳根。你要以為耳可以聞，那根本就沒有動靜，你聞個什麼？聞不能成立。可見得必有動靜，你的聞才有對象；沒有動靜，聞沒對象。

　　【云何耳形雜色觸塵。名為識界。則耳識界復從誰立。】

　　『云何』有比況的意思在，這個地方說，如果要是『雜色觸塵』，這是講的浮根四塵，略舉其二，還有兩個就是香、味，這不提它，就講色與觸。為什麼？色能夠見得到，觸，摸著可以有感覺，這是有形之物，有形之物就是有根身。我們的身體是根身，物體也是根身，只要有個物體我一摸到，雖然沒看到它，一摸到這是一把扇子，我就曉得，扇子它有它的身體，這有個身。一切物質的體相，在佛法裡都叫做根身，所以我們可以能摸得到。佛為什麼舉這個？因為如果我們這個身體要是沒有識，離開了識，這個身體是物質。識是精神，物質加上精神，我們覺得這個物質是活的，活生生；如果精神離開，識都離開了，這個人叫屍體，屍體就是物質，完全是物質，這裡頭沒有精神。這個意思就是說，如果識要是沒有，這裡頭沒有識的話，「耳形雜色觸塵」，這等於是屍體，拿這個東西要是當作識，大錯特錯，哪有這個道理？這是取無情的物，色法，這是取無情的色法，不是與心識同類，在這裡面怎麼能夠建立起一個識的界限？換句話說，勝義根尚且不能生識，如果雜著這個四塵的浮塵根，根本它就是無知。無知的耳形，你要以這個做為識的界限，以為它能夠生識，這是講不通的；換句話說，勝義根尚且不能生識，浮塵根決定不能生識。

　　由此可知，如果我們以為耳識是從耳根生的，這是決定講不通。在唯識裡面講得很清楚，唯識諸位現在還沒有能做深一層的研究。唯識裡面給我們講，六識在阿賴耶裡頭各有種子，六根也各有種子，六塵也各有種子，可見得各有各的種子。如果有這個因緣，連帶把這些種子把它拉出來起現行，各有各的種子，不是哪一個生哪一個。我們講九緣生眼識、八緣生耳識，你們有沒有懂得這個意思？九個條件、八個條件，把阿賴耶裡頭這個識的種子引起叫它現行，而不是它生的。所以你找生找不到，為什麼？阿賴耶識裡頭本來就有它的種子，它不是哪個生的，所以它根本就沒有生，只有起現行、不起現行。好像你有個朋友一樣，他在家裡沒出來，你們幾個今天想起來，去找他、看看他，把他拉出來，他就出來起現行了，那他是你生的嗎？他是你那個朋友生的嗎？是你們幾個人共生的嗎？不是，他本來就有，你們幾個人把他找出來而已，就這麼回事情。所以這個理你愈深入愈明白，才曉得一切法真的諸法不自生、不他生、不共生、不無因生，你恍然大悟。否則的話，你聽這些話聽得是莫名其妙，究竟是在說些什麼？你就不明真相。我們現在讀這個經，漸漸往這裡面走，使諸位漸漸了解事實真相。好，我們今天就講到此地。