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楞嚴經　　（第九十三集）　　1981　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0093

　　第六十四面，第九行。

　　【阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復在頭。】

　　這是十二處裡面的第五段，「身觸處」，身根對的是觸塵。佛門裡面的出家人，佛陀在世的時候也有一個規矩，就是每天早晨要用手摸摸頭，這裡面的含義相當之深；換句話說，時時刻刻不忘為什麼要出家。這一點實在是非常的重要，出家這是為了辦道，道是什麼？道就是一心不亂。《楞嚴經》裡面講的「如來藏性」，這就是道，《法華》裡面所講的「真如實際」，《華嚴》講的「一真法界」，我們念佛人講的「一心不亂」，這就是道。辦道要有成績，跟念書一樣，每一個學期都要有考試，不考試就不曉得自己有沒有進步。佛門的考試，是天天在考試、時時在考試、念念在考試，所以才稱得上精進不懈。精進兩個字不容易當，念念都在考試，你看我們讀十二處，豈不是六根在六塵境界裡面這就是考試。每天早晚、洗頭的時候摸摸頭，提高自己的警覺，既然出家了，一心在道。雖然這麼說，幾個人成就道業？似乎我們看到真正有成就的人很少。

　　其實成道這樁事情比世間幹什麼都容易，為什麼？世間你要想求，無論你求什麼事情，它都有個因緣。譬如我求財，如果我過去沒有種因，我今生怎麼求也不會求到。以為佛菩薩很靈，我求財的時候佛菩薩一定就給我。如果你命裡面沒有財，一求佛就給你了，給諸位說，佛菩薩也把因果定律推翻。諸位要曉得，因果定律，佛菩薩也無可奈何，所謂一飲一啄莫非前定，這個你要求就不容易，必須要種因。佛告訴我們，你要想求得財富，你要修財布施；你不修財布施，佛菩薩沒有辦法保佑你發財，這是辦不到的。佛菩薩會告訴你怎麼樣才能發財，他告訴你這個道理，但是你自己要去做。可是你要想成道，這個事情不必要佛菩薩告訴你，也不必要佛菩薩幫忙，這個事情就能成功。為什麼？因為道是本有的，一心不亂是本有的，本有的事情不必要修因。求世間財富、求世間聰明，那是要修因的，修因才能得果報。道是本來具足的，換句話說，我們現在所謂失掉，失掉是在迷，是迷失，並不是真正的失掉。

　　我們今天學道，最大的障礙，昨天晚上我在屏東講《圓覺經．圓覺菩薩》這一章，佛給圓覺菩薩講，實際上就是給我們說，首先要斷五大煩惱。這五大煩惱可以說普遍的存在我們自己身心之中，不知不覺就犯這個毛病。第一個就是瞋恚心，稍稍心裡不舒服，心裡就不高興，就生瞋恚，這是大煩惱，這個東西不除，一心不能現前。第二個是貪欲，世間的五欲六塵、名聞利養，縱然世間法不貪，如果你要貪佛法那還是不行，還是見不了道。第三個也是很厲害，嫉妒，看到別人有比自己殊勝的，心裡就不痛快。第四個煩惱是諂曲，我們俗話講巴結人，交結這些達官貴人，這些有勢力的人跟他們往來，感覺得自己在社會上地位好像提高了，這叫諂曲。第五個障礙是好勝，好勝就是傲慢，總感覺得別人不如我，處處是爭強鬥勝。佛給我們講五大煩惱，這五大煩惱先要排除掉，有一條，這一生當中一心不亂就得不到，所以我們要曉得是哪些東西障礙了我們。

　　這一段給我們講身根對觸塵，觸塵比前面色聲香味好像還要虛妄，還要來得抽象。色聲香味好像還有點具體的，觸實在是太虛妄了，可以說是一種遍計的執著。所以必須要有能知，就是我們今天講的感覺，你有感覺才能夠把觸塵顯現出來。觸為什麼叫塵？因為觸也能夠障礙你的心性。但是諸位要曉得，如果僅僅是觸，這個身體接觸外面的境界，僅僅是觸的話沒有什麼障礙。前面跟諸位說過，依他起有什麼障礙？理事無礙，事事無礙。這一觸，麻煩在哪裡？麻煩是把你那些心心所統統都給引發出來。順自己的意思，起了貪心，貪煩惱起來；不順自己的意思，瞋恚心起來，這個事情就是麻煩。所以這個地方講的「知」，感覺裡面就是帶著有些煩惱的心所，我們既有這個身，給諸位說，一天到晚都是觸。今天天熱了，我們感覺得身上很熱，所以要穿涼一點的；天氣冷了，感覺得冷，要多穿一點，冷暖就是感觸。我們接觸空氣、接觸大氣，從來也沒有離開過的，睡覺的時候也還是一樣的有知覺，這也叫做色法，也是色法裡頭所包括的。

　　佛陀在世教我們出家弟子早晚摸三次頭，這個摸頭還有首偈子，是在《華嚴經．淨行品》裡面。偈的意思是這樣的，「守口攝意身莫犯，如是行者得度世」，這就是摸摸頭，已經剃了髮，剃了髮跟在家人不一樣，所以對於戒行就要特別注意。戒行，小乘戒，戒在身、戒在事，我們的學佛要從小乘學起；大乘戒，戒在心、戒在行，比小乘的境界更要高。這裡頭有事有理，一切都要明達，要明瞭通達，然後才曉得大小乘戒律如何去修學，戒律修學的結果就是得定，因戒生定。如果我們戒律持得很嚴，而得不到定，自己就要檢討，你的戒律縱然很嚴，一定有毛病。如果沒有毛病，為什麼不得定？所謂是因戒生定，這是一定的道理。持戒而不得定，他的毛病在哪裡？就是佛所講的，《圓覺經》裡面所講的五種毛病，瞋恚、貪欲、嫉妒、諂曲、好勝，他自己覺得自己的戒律很謹嚴，看到別人犯戒他就生氣，心裡就不舒服，自己感覺得自己比別人要高、瞧不起人，就犯這些毛病，所以他得不到定。這個持戒就是不曉得戒的意義，我們所謂盲修瞎練。

　　我一再告訴諸位同修，戒律是戒自己，不是戒別人。你要懂得這個意思，你的心就平靜，這個毛病才可能去得掉，你的戒才能夠修得好，才能夠真正幫助你得定。不但小乘戒是戒自己的，不是戒別人的，就是菩薩戒也是戒自己的，也不是戒別人的。如果要是戒別人的話，你們想想，善財童子五十三參，那應當有同修伴侶，他為什麼沒有？常不輕菩薩看一切眾生都是佛，為什麼不拿戒律去衡量別人？諸位從這兩部大經裡頭，應該要得到啟示。除了自己一個人需要守戒、修定、要修慧之外，外面的境界都是佛菩薩，這樣才行，我們自己才能成功；如果要拿戒的尺度處處去量別人，就造罪業。所以戒定慧的尺碼子天天量自己，不是量別人的。為什麼？除了自己以外，像《華嚴》、《圓覺》裡面說的，一切眾生本來成佛。所以諸位要修行，要能夠遵照佛陀這樣的開示去修，你的一生當中怎麼會不成就？決定成就！

　　如果你違背佛的開示，自以為聰明，天天在那裡造口業，還認為自己了不起，認真檢討檢討，你這一生還是空過了，修的什麼？我們淨土法門真是方便當中的方便，在一生當中一心沒有得到，連功夫成片都沒有得到；換句話說，煩惱心所一天到晚還在那裡起伏，沒有力量把它控制住，這就是博地凡夫。所以自己對自己要清楚、要明白，這一日三摩其頭的意思，就是叫不要忘了戒行，從初發心到等覺菩薩都不能離開。下面這是佛以這個為大前提，因為這個事情是出家比丘每天的功課一樣，三摩其頭是功課，所以佛說法也就近取比喻。你的意思怎麼樣？你摸的時候一定覺知，頭會感覺到手在這裡摸，手也會感覺我到在這裡摸頭。這問題來了，這個能知到底是誰？是頭能知，還是手能知？『誰為能觸』，能觸的到底是手還是頭？

　　【若在於手。頭則無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。云何名觸。】

　　這個意思很好懂，不必細說。我們手摸頭的時候到底是頭有知，還是手有知？頭有知，那手應該無知；要是一個無知，一個有知的話，那手既然無知，手不摸它，頭也應該感覺到有知才對，反過來亦復如是。但是我們會有個感覺，頭也有知，手也有知。底下就說：

　　【若各各有。】

　　頭也有知，手也有知，各各都有的話：

　　【則汝阿難應有二身。】

　　一個人只有一個身，身只有一個知，怎麼能夠有兩個身？有兩個身就變成兩個人。

　　【若頭與手一觸所生。則手與頭當為一體。】

　　這個話聽起來好像也滿有道理，頭也有知、手也有知，這個知是一個，不是兩個，一體所生的，一體所生，麻煩來了，你看底下說的：

　　【若一體者。觸則無成。】

　　為什麼？觸不能夠覺知觸，就好像眼不能見自己的眼、耳不能聞自己的耳一樣，這個知必定是相對建立的，一體裡頭不可能產生覺知。好，不是一，一裡頭這個道理是講不通的。講二：

　　【若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。】

　　如果我們說手是能觸、頭是所觸，覺知要是在手，頭就沒有；在頭，手就沒有，應該是這樣的情形，總不能說是虛空來給我們成就觸知。佛在《華嚴經》裡面給我們說，「如是自性，如幻如夢，如影如像，悉不成就」。說到真實的狀況，這是真如法性法爾隨緣、法爾歸性，隨緣的時候好像有這樁事情顯現，其實沒有這個事情。一法裡面你要是明白了，恍然悟了，一切法無不如是。《金剛經》裡面給我們說，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要明白這個道理，這個義趣有相當的深度。佛說法，諸位千萬不要死在文字上去看，今天的科學分析比佛法似乎是精密得多，今天的人研究覺知、感受，他會研究到中樞神經的枝末、神經的細胞，他會研究到這些東西。不管他怎麼分析、怎麼研究，給諸位說，都是妄想、都不是真實。為什麼不是真實？因為阿賴耶就不真實。「無明不覺生三細」，無明就不真實，無明變幻出來的十法界依正莊嚴哪一法會真實？這些科學家、哲學家、宗教家用第六意識去分別、第七識來執著，純屬妄想，絕非實義。所以我們要想證得真實義，不捨心意識決定做不到。

　　所以佛法，我們在講席當中也說過很多次，你說它難，也不難，很容易；你說它容易，它真有難處。所以古人講佛法「非難非易」，沒有難易。關鍵在哪個地方？你要是能捨心意識立刻就證得，一點也不難。你要是不肯捨心意識，心意識用事的話，那是無量劫你也證不到。這就是完全操之在自己，不在別人、也不在環境，自己肯就容易，自己不肯就難。我們想想，真的難不難？我給諸位說，在我不難，在你就很難。為什麼？我放得下，我能捨得掉；你放不下、你捨不得，那就難了。你的境界我看得清清楚楚，我的境界你決定不曉得。你要到我這個境界，能不能辦到？能辦到。你現在就捨，現在就辦到；你明天捨，明天就辦到，問題你肯不肯？身心世界一切放下，連自己的身都放下，何況身外之物？有一絲毫放不下那就不得了，那一絲毫就是累贅、就是莫大的障礙。所以真正的善知識傳法教給你的，教什麼？就教你放下而已。

　　世間人可憐的是什麼？牽腸掛肚的事情太多了。他為什麼放不下？不曉得一切法的真實相。我們不要說世間其他的法門，我們講最重的恩情，父母、妻子、兒女，這是世間人最不容易放下的。實際上他不曉得這個事實真相，明白這個事實真相了，現在就放下。真相，佛講四種緣分，所謂報恩、報怨、討債、還債，就這麼回事情而已。古德講，「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報；兒女是債，有討債，有還債，無債不來」，你要是把它看穿了，是這麼一回事情，那怎麼樣？有債，有債就還，還清沒有事情了，還的裡頭不再結怨，心是平等的、是清淨的，人與人之間的關係統統是這樣的。所以佛給我們講，這是一般的講法，「人生酬業」，我們到這個世間來幹什麼？酬償業報的。過去世造的業，現在要受這個果報，你造善業，你享福報；你造惡業，你就受苦報。不是別人給你的，是你自己造作的，自作自受。諸位明白這個道理，你一切就放下了；你一切放下，理就明白，事實的真相就見到。我們之所以見不到真理，就是因為放不下。我再給諸位說，你能夠放下一分就能夠見到一分真理，放下兩分就能夠見到兩分真理。你能夠放下，煩惱就輕；煩惱輕，智慧就長。

　　世間人，尤其是現前的社會，貪心第一重的就是財，古人所謂鑽到錢眼裡面去，出不來。從前的銅錢當中有個洞，錢眼，鑽到那裡頭去，死在那裡面出不來。所以修道的人最怕的就是錢財，你沒有錢的時候，心開意解，有錢的時候趕緊要散，不能存，存了就增長貪心。存在那裡愈多愈想多，想布施的時候一毛不拔，看到自己的錢一天一天多了，錢多了慳貪之心一天一天堅固、一天一天增長，將來死了到餓鬼道去，餓鬼道的業因就是貪心重。諸位常常想想，我生的時候什麼沒帶來，死的時候也一樣都帶不去，尤其是留了些錢財，死了的時候託別人替我來修福，不如自己現在修福。託別人，人家靠不住怎麼辦？把你的錢吃掉，不給你修福了，你怎麼辦？所以要聰明一點，現在還有一口氣在，頭腦很清楚，現在就修福，不拜託別人，這才叫真正聰明人。

　　特別是出家人，佛在《阿難問事佛吉凶經》裡頭教誡我們，「積財喪道」。可是今天的社會，你沒有錢是處處不方便，所以口袋裡只要留點零用錢，夠一般應付就可以，不積蓄，留一點零用錢就行。多餘的趕緊去做好事，想一想哪種功德最大、最值得去做，我們就去修。我再給諸位說，你要真肯修，縱然你這一生沒有得一心，不能往生西方極樂世界，你來生的福報就不得了，來生是大富大貴。你這一生很歡喜修福，修福的時候一點吝嗇心沒有，你來生福報自然，不要操一點心，你的財源就滾滾而來，這是講因緣果報。如果你把這個事情看穿，捨是什麼？捨自己的慳貪，成就自己的清淨心，成就自己的一心不亂，這個功德就殊勝。經裡面每一章、每一節、每一句都是這些教訓，我們要在這個地方去體會。後面的結論說：

　　【是故當知。覺觸與身俱無處所。即身與觸二俱虛妄。本非因緣。非自然性。】

　　『覺觸』就是所覺之觸，『身』是能覺之身，這個意思就是說，『身與觸』這兩處都是虛妄。這兩種相既然是虛妄，虛妄之性就是真性，所以你見到虛妄就見到了真性。這個時候能觸與所觸都不能成立，能所雙忘，一真就現前；換句話說，一心就證得。因為是一心，體上講是一心，境上講是一真，無論是從心或者是從境上看，都是一沒有二，所以『非因緣，非自然性』。你說因緣或者是自然，必須要二才能講得通，一裡頭沒有這些東西。唯有一心，一心是能證、是能入，一真法界是所證、是所入。我這個地方說個能所是方便說，真正證得了，能所不二，一心就是一真法界，一真法界就是一心，到那個時候心境是一不是二。如果你心裡還有，「我有一心，我一心能證，一真法界是所證」，那你沒證得。為什麼？你有能、有所就是二。

　　再看底下末後這一段，這段意思比較深一點，為什麼？講到「意法處」。前面五處是前面的五根，這個地方是講意根，前面五根是屬於色法，意根是屬於心法，所以這個意思比較深一點。

　　【阿難。汝常意中所緣善惡無記三性生成法則。此法為復即心所生。為當離心別有方所。】

　　『意』，它的作用範圍非常廣大，這就是講第六意識，緣境很廣大，在百法裡面講，它相應的心所有五十一個，可見得它作用最大。八個識裡面講起作用，沒有任何一個識能夠跟它相比，在此地且就其作用裡面的一部分，做一個例子來說明意法的虛妄。這個例子就舉出三性，我們心裡面緣慮一切的境界，不管是對外五塵落謝影子，或者是對內，我們講的滅法塵，不外乎這三種性質，一種就是善的，一種是惡的，還有一種是非善非惡，這叫無記，不外乎這三性。五塵對五根，那是依他起，好像還有這麼回事情，譬如我們眼根對的色塵，色塵真有，有這個色塵，這在唯識裡面講實境，這個實是實在有，不是真實的。實在有是什麼？因為它是依他起性。而且在學佛裡頭，尤其是大乘佛法，必須要曉得的，我們五根這是實色，是阿賴耶的相分，外面的一切境界，山河大地乃至虛空，也是阿賴耶的相分；我們能夠覺知，靈明覺知，這個功能是阿賴耶的見分。

　　諸位要曉得，既然一切境界相都是阿賴耶的相分，一切覺知都是阿賴耶的見分，照這樣說，我身與一切境界是一不是二，對不對？對，一點沒錯。但是為什麼現在會變成二？現在變成二是因為你有執著。我們把阿賴耶的相分，阿賴耶相分廣大無邊際，執著這麼一點點認為這是我；阿賴耶的見分也是盡虛空遍法界，我們把它執著在六根門頭的這點作用認為是自己，界限一劃，外面的就不知道了。所以佛給我們說，人我執、法我執只要一打破，我們六根的作用就盡虛空遍法界，我們的眼就是經裡面講的「五眼圓明」。《華嚴經》裡面講的十眼，《華嚴》表法有十，耳根也是十耳圓聽，沒有障礙，本能就恢復了。不了解事實的真相，才執著這個身體是我，這個六根作用的是自己的心，這一點點四大假合的以為是我身；再執著一切外面的境界各個有自體、各個都是真實的，那叫法執。法執與我執對立，堅固的對立，誰製造的？自己製造的，沒有別人給你製造。

　　所以自己不能開悟，無論用什麼方法修都不得力，究竟毛病在哪裡，自己不去找，含含糊糊的「我業障深重」，這怎麼行！你業障深重，業障在哪裡？你有哪些業障？究竟重到什麼程度？好像一個人身體不好有病一樣，含含糊糊「我的身體有病」，到底病在哪裡？病怎麼得的？把這個病源找到、搞清楚，然後才找醫生，藥到病除，才能夠治。我們現在沒有開悟，沒有恢復我們的五眼圓明，我們身心就是帶著重病。世間人曉得身有病他著急，找醫生去醫；這個大病沒有人曉得，這是生死輪迴之病，是無明煩惱之病，不了解事實真相。

　　意識不對境界的時候，我們叫它做獨頭意識，它所取的、所緣的境界，就是善、惡、無記這三種現行的落謝影子，是影像，它沒有能力緣外面的境界相。這在唯識裡面講本質相，譬如我們眼見色，眼根真的見色，這是真的一點不假，現量境界。可是第六意識見的色就不是現量，而是比量。我們眼見色的時候，眼識裡面變現一個相分，就好像照相機一樣，眼根對外面的色塵就好像照相機對外頭的鏡頭，後頭有個底片，那就是眼識，眼識裡頭現的境界相，現的相跟外面一樣大、完全一模一樣。第六意識緣，它在裡面，它緣不到外頭，它只能夠緣眼識的假相，所以是間接的，不是直接。它緣是不是就緣眼識的相分？不是的，它從這個相分接過去之後，自己又變一個相分，諸位要曉得這個道理。第六意識的見分緣它自己的相分，不會緣到眼識的相分，但是它的相分從哪裡來的？是藉眼識的相分的影子，它自己再變現。這唯識裡頭講得很透徹。譬如見色起個貪心，貪是阿賴耶裡面貪的種子，隨著第六意識的貪心，與第六意識相應的貪心所，這個貪心所把它勾引起來，它又變現那個相分，誰貪？貪心所的見分去貪它的相分。諸位要是把這個事情看穿了，簡直叫胡鬧！

　　《法華經》裡面佛所講的「是法住法位」，各各不相到，一個是一個，各各不相到，你要真是誤會了、迷了，簡直胡鬧。貪心所執著了，與第七識相應的貪心所又把它勾起來，它再從第六意識貪心所的相裡頭變現出一個假相，那個見分就緣它的相分，就這麼回事情，這是事實真相。諸位要是真正了解事實真相，確實不要說我們大的環境是各各不相到，自己本身八識五十一心所是各各獨立、各各不相到，雖然有連帶關係，不錯是連帶的，雖連帶，各各也獨立。阿賴耶識裡頭都有種子，第七識變現出來有第七識的種子，第六識有第六識的種子，相應的心所，每個心所有每個心所的種子。所以意識所緣的是前五根所吸收的前五塵的落謝影子，就是剛才講的，眼識裡頭造的相分，就是影像，不是本質的相分，是屬於影像，這是意根所緣的境界。這個境界比起本質相分那要虛妄得多，本質是阿賴耶的親相分，而這是依他起的。這個相分，當然還是離不開依他起，但是這裡頭已經帶了遍計所執，並不是單純的依他起，在佛法裡面也稱之為法塵，法塵的意思就是『生成法則』的意思。

　　由此可知，意識裡面所起一切善、惡、無記之性，你要曉得它的性質，它是從自己自證分裡頭變現出來的虛妄的現象，從這個現象裡面妄起善、惡、無記三性。境界，剛才講非常的廣大，善心通有漏、無漏，人天十善，色無色定，這叫有漏；四聖法界所說的戒定慧三學、三慧，這是無漏善，它都有能力緣得到，可見得它的範圍實在是很廣大。假如這裡面要是有惡的念頭現前，惡事的影像落下去之後，意地裡頭惡種子起現行，也通界內界外；換句話說，十法界統統都可以緣得到。

　　但是在這個地方我們再說明，六道裡面有惡法，我們相信；三界之外，你說阿羅漢還有惡法，我們學大乘的人認為也許還可能；佛菩薩也有惡法，這個事情我們就想不通。佛菩薩有沒有惡法？諸位曉得，大乘菩薩以上完全是清淨，哪有惡法！他自己心是清淨的，像大經裡面所講，身清淨了境界就清淨。心清淨，身清淨；身清淨，世界清淨；一個世界清淨，一切世界清淨，無有不清淨的。這是《圓覺經》上我們剛剛念過的，哪裡有惡法！可是諸位要曉得，我們肉眼凡夫看到佛菩薩還是有惡法。你們拿《四十華嚴》來看，善財童子五十三參裡面就有殺盜淫妄，我們看到是惡法，那是凡夫眼睛裡看的，不是佛菩薩自己的境界；我們要曉得這個道理，這種境界，所以這個經的題目「不思議解脫境界」，不思議就是解脫，解脫就是不思議，這個解脫就是大自在。

　　我們認為有善、有惡、有無記，從哪來的？從執著上來。你要是沒有執著，哪有善、惡、無記？佛菩薩是兩種執著都沒有了，所以沒有這些法；我們肉眼凡夫看到，有。這個意思就在此地。佛菩薩為什麼要示現這些惡法？那是度生的工具，不用這些方法，不能夠叫那一類的眾生回頭，方法！老師教學生有的時候有愛語，有的時候板起面孔去責罰，有善也有惡，佛菩薩教化眾生亦復如是。佛菩薩要是不示現地獄，如何能夠度地獄眾生？你們看看《華嚴經》的甘露火王，那完全是地獄境界。你把《地藏菩薩本願經》打開，你看看地獄裡頭那些，你給對照對照，甘露火王就是地獄，度眾生。眾生有惡業、有惡習氣，必須用這個方法來折磨他，他才會覺悟、他才會回頭。菩薩有沒有這個心？沒有這個心。沒有這個心，為什麼有這個事？在《楞嚴經》後頭講的，「隨眾生心，應所知量」，你說菩薩起這個心、動這個念，錯了，那是我們以凡情測度聖智，沒有，是感應道交。佛菩薩的心永遠是平等清淨，一念不生，但是眾生用什麼心感，菩薩就用什麼心現。古人所謂「千江有水千江月」，那個月亮會不會有心，「你這個地方有灘水，我趕緊到那裡去現個影子」，有沒有？沒有，沒有心，無心。諸佛菩薩現身是無心的，你把他當作有心、你把他當作有情，那是你自己錯看了，你看走了眼。他要有心、有情，他就是凡夫，他也不靈了；正因為他是無心、無意的，所以才能夠感應道交。這是說明，一切境界裡面善惡境界統統都現，第六意識統統都可以緣得到，無記性亦復如是。

　　在一切有為的眾生，這個有為包括小乘，小乘四果以下的都還是有為。證得四果羅漢這才算無為，而且這個無為法只可以說是相似的無為，因為有為法不能夠包括它，小乘所證得的果位，有為法裡頭不能包含，稱之為無為。凡是有為就是有造作，既有造作就有三性，三性都是因法塵內外相薰，自無始以來，所以說「生成法則」。這個東西很難斷，像我們一般講種子習氣，相當不容易斷。但是法塵畢竟與前五塵有很大的差別，就是前五塵它是有跡象可循，我們一般人講，它好像是實在有的，有實在的境界；可是意所緣的，我們看不到有個具體東西，見不到，它緣的是裡面的法塵，所謂是五塵落謝影子，這是我們首先要了解事實的真相。經裡面講「生成法則」，這個法則就是法塵，它也是有規則的。

　　下面佛就以這個為前提，教我們從中來勘驗，也就是從這個地方來覺悟。『此法為復即心所生，為當離心別有方所』，意是根處，善、惡、無記這三法是法塵處，就是塵處。意是根處，意所緣的境就叫法塵，法塵實在講是意識所變現的，它與意識的關係不即不離。不是意識，但是它是意識所變的；雖是意識所變的，又不是它本人。所以佛在此地教我們審察，它到底是即心所生的？還是離心它另外有個所在？下面佛就這兩個前提來給我們說明事實真相：

　　【阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。】

　　這個意思是說明，如果說法塵就是心，心是能緣、塵是所緣，如果說法塵就是心法，心不能緣性，就好像眼不能見眼，一樣的道理。可是事實的現象，善惡是緣慮心清清楚楚，而無記卻是昏沉的心，無所謂善惡，不辨善惡，統統是意識所緣的。佛在本經裡面給我們說，所謂是「吸撮內塵，成所緣法」。現在佛在此地教我們勘驗，如果法塵就是心，法全都是心了，就不叫塵，所以說『若即心者，法則非塵』，不是塵，當然就不是心所緣之處，它怎麼能叫做處所？處所就不可得。必須心有所緣，才會成立一個處所，這個地方的心就是意根。

　　【若離於心別有方所。】

　　這也講不通，離於心別有方所。

　　【則法自性。為知非知。】

　　它要果然是真的單獨有個處所，換句話說，它就有自體；有自體，我們要問，它到底是有知還是無知？如果要是有知：

　　【知則名心。】

　　它要是有知的話，那它就是心法，它不能叫法塵，它本身有知。

　　【異汝非塵。同他心量。】

　　這個意思是，如果法塵有知的話，它也是心，又離自心，就等於好像別人的心。『異汝非塵，同他心量』，假如這個有知的法塵不是我們自己的心；換句話說，等於好像別人的心。別人的心有知，所以不是我的心，我心有知，他的心也有知，他那個心就不是我的心，所以「同他心量」。如果同他心量，與自己就沒有關係了，可是現在這個事情自己有密切的關係。諸位在此地要細細的去想，法塵與我們自己有密切的關係。由此可知，如果說它是一心，真的就好像是別人的心量，與自己不是一體。

　　【即汝即心。云何汝心更二於汝。】

　　前面這個不能成立，再看看底下這個前提能不能成立？如果說法塵是有知，有知而且還是自己，這個事情還是不能成立。為什麼不能成立？如果自己的知，這個知是一不會是二，更不會與自己相違背。佛在此地說，為什麼我們一個人會有兩個心？可是我們常常說三心二意，好像還不止兩個心；唯識裡面講八識五十一心所，都是心。但是諸位要曉得，說那麼多心，知是一不是二，與自己的覺知心實在是無二無別，不同此地所講。佛在《大集經》裡面說，「如是心緣，為異不異。若心異緣，則一時中應有二心；若心即緣，不應復能觀於自心，猶如指端不能自觸」。好比自己的手指不能觸自己的指，我們的手指可以觸另外一個指，手指不能觸自己，可以觸另外一個指頭，不能觸自己，道理是一樣的。這跟我前面所講的眼不見眼的情形是一樣的。這就是如果法塵有知，這是在理與事上都不能成立的。法塵要是無知：

　　【若非知者。】

　　『非知』就是無知。

　　【此塵既非色聲香味。離合冷暖及虛空相。當於何在。】

　　這確實，法塵在哪裡？是為意識所緣，意識是能緣，它是所緣；換句話說，它必定有一個所在。可是它不像前面『色聲香味』，乃至『虛空』，在我們感官裡頭真有個所在。現在這個法塵在哪裡？我這一問，諸位心裡應該有數，你對《楞嚴》要是熟的話，你看前面七處徵心，七處徵心的意思明白了，這個地方你就能夠想像得到。不要說法塵在哪個處所，就是第六意識這個意根，在什麼地方？意根是心法。七處徵心，實際上這些道理前面都給諸位說過，總希望諸位能夠體會到，希望諸位要覺悟。你說我聽了之後我就記住，記住不行，要悟入才行，你記住是死的，所謂是記問之學，你不開悟，要緊的是開悟，前面實在說得很多。無在、無不在，這個無在、無不在要跟諸位說，不但是講我們的心，而且能緣的心、所緣的法塵，也是無在、無不在；就是我們現前大家感覺到好像是有實在的根身器界，給諸位說也是無在、無不在。我們凡夫真的不曉得這個真相，迷了。

　　這個扇子是阿賴耶的相分，我放在此地，阿賴耶見分變現出來的。我把它移到這個地方來，你不能說那個地方的扇子沒有了，這個地方的扇子生了；你也不能說此地的扇子已經拿到這邊來了，你這樣說都不是事實真相。事實真相是什麼？「當處出生，隨處滅盡」。再給諸位說，「生則無生，滅亦非滅」，這才是事實的真相。換句話說，我們的根身盡虛空遍法界沒有生滅，隨緣現相，因為我們現在能緣的心它繼續不斷，所以這個相分也繼續不斷，緣的心一斷，相分也就變了。我們今天稱這個能緣的是什麼？稱它是命根。在凡夫這是業力，業力在這裡支持住，使它繼續不斷的保持相續相；業力一沒有，相續相就沒有了。我們說這個相有生有滅，其實這個相不生不滅，沒有生滅。這個意思是相當的深，可是事實真相就在眼前，可惜你見不到，這是真相。所以我們的根身也是盡虛空遍法界，何況意根，何況法塵。這一段文雖然不多，但是裡頭有些意思。今天時間到了，我們就講到此地。