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楞嚴經  (第七十九集)  1981  台灣景美華藏圖書館  檔名:07-001-0079

  五十四面第八行,想陰。

  【阿難。譬如有人談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知亦復如是。】

  「想」是無有實相的,完全是由心理造成的境界,所以叫做想。我們中國文字造字,這個字是會意,心裡面有這個相,當然不是真實的相,是個虛妄的相。佛在此地舉兩個例子來說明『想陰』之虛妄。第一個例子所謂「望梅止渴」,我們說起酸梅,口裡面就流酸水,實際上並沒有見到酸梅,也沒有嘗到酸梅,可是心裡有這個相它就會起作用。第二個例子就是想踏在『懸崖』,一想到懸崖,腿就會發軟,『足心酸澀』,確實會有這個現象。尤其是對於意志薄弱的人來講,這種現象尤其是顯著。從這兩種境界,這是意志的境界,佛將它來比喻難知的十法界依正莊嚴,都是從想而生的。如果我們從唯識上來講,六識取六塵境界這就有六種想,一一妄想之中又有善、惡、無記三種不同的性質,這就是三六一十八種妄想。凡夫在三界之中,緣六塵境界起貪瞋痴,這叫惡的妄想;如果是沒有貪瞋痴,這就是善的想;要是非善非惡,我們就叫它做無記想。我們現在正在研究《八識規矩頌》,這一說,我們大家都有比較深刻的印象,這是說的凡夫。

  至於二乘聖者,他要是沉迷在偏真涅槃,這就是惡的想;如果他要是覺悟了,能夠從空出假,就是說回小向大,這是二乘人的善想。像這些地方我們要留意,由此可知,獨善其身並不是真善,如果說獨善其身是真善,釋迦牟尼佛應當讚歎小乘人,小乘人是個獨善其身的人。為什麼還要求小乘回小向大?而讚歎他回小向大這才是至善。說到大乘菩薩,我們同修們大家都是發大願、學大菩薩的,菩薩要是有分別心,分別二諦,這個想就不好,如果我們拿三性來講,這就是菩薩的惡性;如果了達中道,這就是菩薩的善性。什麼叫做中?《金剛經》裡面講「萬法一如」,經文裡面講「諸法如義」,如就是中道,不如就非中道。我們講到如字過去講過很多,天台家講「百界千如」,千是有差別,如則無差別;換句話說,百界千如是一不是百千。尤其是大經裡面常講「一即是多,多即是一」,禪宗常講「萬法歸一」,一就是如,一就是中道;二就到了二邊,就不是中道。菩薩以了達中道為善,菩薩以了達中道為可貴處。

  這些想總無實境,我們講三界九地,講三性善、惡、無記,這些總是屬於妄想,依此虛妄的想因造成煩惱濁。煩惱從哪來的?煩惱從妄想裡面來的,如果我們不打妄想,煩惱就沒有了。我們學佛念念希望著斷煩惱,四弘誓願裡頭「煩惱無盡誓願斷」,我們天天念,天天在發願想斷煩惱。斷煩惱要是不斷妄想,諸位想想,煩惱怎麼能斷?不但不能斷而且增長煩惱,因為你不斷妄想就是增長煩惱。凡夫不知道三界確確實實想是因緣,就可以說三界唯想,因為不了解事實的真相,所以就妄生染著。想陰是虛妄的,想陰所生的種種境界相哪有真實?我們在這裡面起執著,為其染污,這樣就有了見思煩惱。見思煩惱的見是見解上的錯誤,由於錯誤的見解所生的煩惱,我們叫它做見惑;思是講的思想,由於思想所生的錯誤,起的煩惱,我們就叫它思惑。其實見思煩惱皆無自性,你要是不執著、不染污,見思煩惱就沒有了。剛才說過,只是見解上的錯誤、思想上的錯誤,佛把這個理論在經論裡面給我們說得清清楚楚,可惜的是我們聽了不能夠信受、不能夠奉行。果然能夠信受奉行,斷見思煩惱不是難事情。

  在我們中國無論是宗門教下,斷見思、斷塵沙、破無明,實在是大有人在。我們想想,為什麼人家能做得到,我們做不到?這個原因在哪裡?別人是一聽就相信,我們聽了之後怎麼樣?還得去研究研究。諸位要曉得,這個研究就是聽了之後還再打幾次妄想,這研究就是妄想。別人那個聰明人一聽之後,他的妄想就斷掉;我們聽了之後不但不能斷,還得增加幾番妄想。這個妄想如何能斷得了?這就是佛法與世間法不相同的所在,世間法不離妄想,佛法是叫我們離妄想。這是凡夫的大病,說凡夫大病就是說我們自己的大病。我們講席也常常提醒諸位同修們,真正講修行不是叫你不看、不聽,是叫你天天看、天天聽,在見聞當中不打妄想,這就叫修行,這就叫用功夫。諸佛菩薩、古聖先賢就是這麼成就的。我們在《華嚴經》裡面看善財童子五十三參,那是六根廣泛的接觸六塵境界,他修什麼?正是修的像《金剛經》上所說「不取於相,如如不動」。這兩句話實在講就是不打妄想,一切境界裡頭不打妄想,順其自然,沒煩惱,煩惱障就可以斷了。

  二乘聖者他也有麻煩、他也有病,他不曉得涅槃生死也是妄想,於是他捨生死、取涅槃。諸位想想看,他有個取捨的心就是妄想,真如本性裡面哪有取捨!諸位要曉得這樁事情,我們今天修淨土捨娑婆、取極樂,給諸位說,還是妄想。這是說明什麼?我們妄想丟不掉,沒有能力斷掉。但是要是打這個妄想,比二乘人的妄想還要高明一等,確實還高明一等。但是有取有捨,往生西方極樂世界品位最高的也只能生到方便有餘土,實報莊嚴土是不行的。為什麼?實報莊嚴土取捨之情已經斷了,沒有了。何以說方便有餘土還有取捨之念?因為方便有餘土是事一心不亂,這事一心不亂裡面,像阿羅漢、辟支佛、權乘菩薩都還有取捨的妄念,因此他們雖然能斷見思煩惱,塵沙煩惱他還是不能斷,還有塵沙煩惱。

  菩薩也有毛病,菩薩不知道十法界依正莊嚴也是唯想而生的,所以他緣理斷九法界,根本無明斷不了。為什麼?九法界他斷掉了,他想成佛,他就是捨九法界、取佛法界,所以菩薩心裡還是有取捨。諸位要曉得,這個講法統統是講權乘菩薩;換句話說,他的根本無明煩惱還存在。總而言之,這就叫煩惱濁。真正聰明伶俐漢,給諸位說,真正聰明的人就是心寂淨,我們常說「寂而常照,照而常寂」,這種人是真正聰明人,心是定的,一切境界裡頭他一念不生,而什麼境界是清清楚楚,心裡沒有念頭,這叫有智慧的人,這就是禪家所讚歎的聰明伶俐漢。六根接觸六塵境界是照,心裡如如不動,就是在一切境界裡頭他不起分別、不起妄想,這就是寂。寂而常照、照而常寂,寂照同時,這在佛法裡面講是上根之人,也就是六祖所謂上上根人,這樣的人一聞佛法他就能通達。這個通達不是第六意識在思惟研究就叫通達,這一思惟、一研究就不會通達。為什麼?落到意識裡面去了,那怎麼會通達!真正通達就在寂照之中通達,這是真的,決定不是假的;換句話說,決定不會落到意地上去,它是直接的,不是間接。

  讀這一段經文,也就是聽世尊這一段的開示,果真能夠了達藏識想時即是無想,我們能不能夠了達?這是說實在的境界,想與無想是不二,這才叫真正的無想;想與無想要是二,那個無想還是想,想「無想」。想無想是什麼?那個功夫差一點的,就是無想天人,無想定;高一等的人,阿羅漢就是這樣的人。經前面說得很清楚,「內守幽閒,猶為法塵分別影事」,阿羅漢想什麼?想無想,所以他只有寂沒有照,他不起作用,釋迦牟尼佛說他是墮到涅槃坑裡去了,是這麼一個境界。佛法裡面講無想,是講想、無想不二,這是真的無想,到這個境界一天到晚打妄想,一天到晚無想。這愈說愈玄、愈說愈難懂了,但這是真的,這樣才能破想陰,才能夠見性。才曉得想陰它的真相是什麼?就是此地所講的,原是妙真如性。古德有首偈子說,「妄想元來本自真,除時又起一重塵,言思動靜承誰力,仔細看來無別人」。正像《永嘉大師證道歌》一開頭,他老人家也是這麼說,「不除妄想不求真」,為什麼?妄想跟真是一不是二,二才有取捨,一哪有取捨!一沒有取捨,有取捨就錯了,這也是最難體會的一層意思。由此可知,十法界依正莊嚴,想陰是主宰,都是從想陰而生的。我們再看下面這一段經文,世尊就從這兩個比喻上來說明,想陰之虛妄不實在。

  【阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。】

  就是我們講這個酸梅,口說酸梅,聽到的人就流口水,這是講反應,流口水的反應。口水流了,『不從梅生』,沒有梅,眼前並沒有梅,只不過是說說而已。所以說『非從口入』,眼前並沒有梅,你口水不是從梅生的,你口裡也沒有嘗到梅,「非從口入」。非從口入是什麼?我說「酸梅」這句話,並不是從你口進去的,是你耳聽進去的;換句話說,跟你口裡流酸水簡直不相關。為什麼人家口說、我們耳聞,聞了之後口裡會流口水?這是什麼?聽了之後打妄想,想到那個梅很酸,口水就流出來了。這就是說明想陰本來是虛妄的。

  【如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。】

  這段文也不必細說,一看意思就懂。從這個地方我們也能看出,釋迦牟尼佛辯才無礙,他的辯論可以說相當的到家。總而言之,既然曉得說說這個酸梅並無根源,就知道想陰不是真實的。

  【想蹋懸崖。與說相類。】

  我們想到腳踏到懸崖上了,身上發軟,心裡面發慌,足心酸澀。這個情形跟上面是一樣。換句話說,這些反應也不是從崖生的,也不是從足入的,由此可知,只不過是一個虛妄的想像而已。由此我們也能夠體會到一樁事實,也就是說我們能夠證實一樁事,想陰之所出,就想陰也能夠通達實相。《楞伽經》裡面講,「前聖所知,轉相傳授」,前聖是指佛菩薩,他們所親證的境界可以轉相傳授於後來的人。想陰無自性,無自性之性就是妙真如性。世間的學問、世間的宗教對於一切萬法的根源,都沒有找到真正的根本。真正的根本在佛法裡面就是講的妙真如性,這是真正的根本。真正的根本是一不是二,正因為如此,佛叫我們生平等心。為什麼?萬法是一不是二。我們粗說,從粗境界上來探討,儒家也找宇宙人生的根源,道家也講宇宙人生的根源,外國的這些哲學、宗教都在那個地方尋求,所以有許多的學說我們看起來也相當的高明,可是怎麼樣?沒有能夠找到一個萬法歸一。好像大樹一樣,很多的枝,統統都在枝葉裡頭尋找,沒有找到根。幾時找到根了,原來這個根是一不是二。找到根,問題全部都解決;找不到根,問題就解決不了。

  譬如一棵樹的兩個枝,如果沒有找到根的話,兩個枝裡面它是對立的,既有對立,免不了就有爭論、就有取捨。尤其在今天,一般大眾求知的欲望比過去的人來得強烈,求知的機會比過去人來得多,求知是好事情。但是求知的智慧要是不能達到究竟圓滿,這個智慧就是麻煩事情,何以呢?不圓滿就有爭論,一有爭論這個世界就沒有安寧的日子。不達到究竟徹底,必然造成思想上的大混亂,就好像沒有找到根本,那個枝枝葉葉是太多太亂,一個不服一個,這個世界怎麼能得到安寧?所以今天講真正的學問、究竟的學問,比過去是要來得重要。真正的學問確實是在佛法裡,這是舉世公認的,不是某個人說的,連西方的學者也承認。真正達到這個學問,他心是清淨、平等的,心清淨平等問題就解決,世界才能太平;換句話說,真正體驗到、證實到萬法是一不是二。

  森羅萬象從哪裡來的?想陰變現出來的。細說這個道理統在唯識學裡,性宗裡面固然講,但是不像唯識分析得那麼樣詳細,這也是由於根性的不相同。妄想少的、心清淨的,學性宗就好,簡單明瞭,一聞千悟;喜歡打妄想的,妄想特別多的人,怎麼辦?學唯識,唯識就是叫你打妄想。把你的亂想,唯識就是做一番整理的功夫,還是叫你繼續去想,但是把你原來的亂想都納入軌道,給你整理,使你是有秩序、有條理、有層次,你去想去!這是兩個路線。想到無想的時候你就通達,這才能夠見性,幾時見到妄想無性,這才是真正契入法性之真宗。所謂實相真性無相無不相,全在個人認得。下面這幾句是總結:

  【是故當知想陰虛妄。本非因緣。非自然性。】

  『想陰』,如果是因緣性,那在前面的例子裡面講,必定是不離酢梅與口說而已;如果是自然性的話,談梅,梅是酸性的,那個腳應該發酸,想到懸崖的時候應當口裡出水,才合乎一種自然性。可是現在情形不是如此,正是唯識裡面所講的,各隨種子習氣而出。種子自類相生,所以它也不是無緣無故而有的,非自然、非因緣,也不是無因而有。

  說到這個地方,我們應當曉得,妄情未盡的時候,我們第一個目標是希望著轉凡為聖,這好比爬樓梯一樣,要先上到第一層。特別是求生淨土,這是講方便當中的方便,並不是說生了淨土就算是了事,那就錯了。生淨土是向這個道路上進了一步,由這一步再向常寂光取證,這就對了。可是我們要是跨上淨土,求證常寂光不是難事;如果在娑婆世界不取淨土而證寂光,這是相當不容易的事情。修淨土,諸位必須要記住,千經萬論可以說是經經指歸淨土。淨土的原理是「心淨則土淨」,而念佛正是淨心的一種方便法門。我們的心裡妄念起來、妄想起來,怎麼辦?一句阿彌陀佛把妄想壓下去。這就是去妄想、修清淨心的方法,所以古德常講「不怕念起,只怕覺遲」,什麼叫做覺?南無阿彌陀佛就是覺。念起來不怕,起了個妄念立刻就南無阿彌陀佛,妄念就壓下去。久而久之妄念沒有了,不起念則已,一起念就是阿彌陀佛,這樣的人就決定生淨土。為什麼?他沒有妄念,他有妄念就是西方極樂世界、就是阿彌陀佛,所以他與西方才能相應。到這個境界,剛才說,不起念則已,起念就是南無阿彌陀佛,這叫功夫成一片。這樣的人往生他自己曉得,臨命終時自己曉得什麼時候去,清清楚楚,這多自在!如果念到見思煩惱都斷掉,這就證得事一心,所謂斷見思煩惱就是人我執空了,六根接觸六塵境界決定沒有貪瞋痴慢疑、沒有惡見,心裡面都是南無阿彌陀佛,這叫做事一心不亂,果報在方便有餘土。像這些境界都要清楚。但是這裡面有一樁很重要的事情我要提醒大家,那就是我們一定要修福。不修福,臨命終時他害病,這一害病,說老實話,沒有把握了;臨命終時不害病,給諸位說,決定做主。這個人臨命終時沒有病的話,那真是十方法界,他喜歡哪裡就到哪裡去,自由自在,就怕的是病。

  我也給諸位說過,我們從前臨濟寺的一個大護法林道棨居士,那個時候他是台灣銀行的襄理,圓山臨濟寺念佛會就是他們幾個人發起的。他臨命終時就不行,他得了病,癌病,痛苦萬分,偶爾清醒的時候告訴我們,不但佛號他自己不能念,聽到人念佛他就討厭。所以臨命終時病痛的障礙太大!一生念佛,這一關要是過不去,還是不能成功,所以修福重要。諸位要記住,不必求享福,享福的事留到極樂世界才去享福,現在我們只修不享,到極樂世界才去享去。我們修福唯一的希望,就是臨命終沒有病苦,清清楚楚的去,用不著別人助念,自己清清楚楚,何用別人幫忙?用不著。這一生就沒有白過!什麼叫做修福?給諸位說,無條件的幫助一切眾生就是修福,這是真正的修福。慈悲一切,利益一切眾生,自家心清淨,像《金剛經》裡面佛所說的,「度無量無數無邊眾生」,這是修福;而「實無眾生得滅度者」,自己清淨,絕不享受、絕不圖別人報答。圖報答的念頭、享福的念頭要把它斷盡,果然如此,我們這一生決定往生。

  我們大眾在一會,這在佛法裡面講緣分,緣分不能掛在心裡,為什麼?緣分是當體即空。緣聚的時候一點歡喜心沒有,心是清淨平等;散掉的時候也不懊惱,也清淨、也平等。聚的時候就歡喜,散的時候就惱喪,這不行,這往生西方極樂世界是大障礙。古德常常教給我們,「智人用心如鏡」,這句話說得好!唯識裡面講大圓鏡智,那大圓鏡智豈不就是叫我們用心如鏡!照在鏡子裡面這是緣聚,鏡子裡頭也有反應,相也有種種動作,清清楚楚一個也不漏,可是怎麼樣?他如如不動。正是《金剛經》所講的「不取於相,如如不動」,這就能做到用心如鏡,這是真心,決定不是妄心。佛法就是叫我們用真心,不要用妄心。真心之體就是平等心,上與諸佛平等,下與阿鼻地獄平等;換句話說,佛與魔在我們面前,絕不會生分別心。「這是佛、那是魔」,有這個心就不是真心,這是妄心,為什麼?分別是妄心,真心不分別。

  本經前面給我們講過,叫我們捨識用根,十番顯見意思就是在此地。我們用見性去見,見性沒有分別,見性就是真心,這還是講帶一分妄的真心。這個妄是什麼?妄是眼根,帶著這一分妄,它不起分別。眼識,第六識、第七識就有分別,分別什麼是佛、什麼是魔,那是它的事情。沒有分別心,那佛與魔知道不知道?當然知道,跟鏡子一樣照得清清楚楚,佛是佛相、魔是魔相,清清楚楚,就是沒有分別心。樣樣清楚,一點都不迷惑,這叫般若智照。心地清淨平等這就是大定,定慧等用,這是這個境界。這個修行法是最高明的,這是直接修常寂光淨土的方法,也是中國禪宗六祖所傳的,這是接上上根人的修行法。禪可以用這個方法修,淨也能用這個方法修,實在講淨比禪還要來得方便。淨心裡一句阿彌陀佛,不生分別,雖然念這一聲阿彌陀佛,不起能念之我相,也不起所念之佛相。為什麼?一起能所,那是妄念,那怎麼樣?想陰,妄念。佛號念了沒有?念,一天念到晚從來不間斷。雖然一天念到晚,心清淨、心平等,六根接觸六塵境界,能所雙忘,萬法一如。這種念,給諸位說,就是經上講的理念,那是修理一心不亂,比事一心高明太多。事一心是什麼?沒有離妄想之念。這是離了妄想之念,這個境界高,所以他的成就也高,念到這個一心不亂是屬於理一心不亂,果報在實報莊嚴土。向下一段是講行陰,我們把這經文念一念。

  【阿難。譬如瀑流。波浪相續。前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是。】

  這是把『行陰』比喻作瀑布,瀑布是水流得最急,取這個相,『波浪相續』。這一段是比喻所謂「真心不守自性」,這一動就變成阿賴耶識,正是所謂「一念不覺而有無明」,一有無明就把本性變成藏識,就是阿賴耶識;一變成阿賴耶識之後,又被境界風這一浮動,第二個能變就變成末那。末那翻作意,末那是意識,這個意就是識,第六意識也叫意識,是從末那生的,所以末那也叫做意根。第二能變變成末那,第三變就變成前六識。可是變成末那的時候有微細流注,所謂是生住異滅念念不停,佛在經裡面給我們形容的「黏湛妄動」,這就是行陰的相狀。行陰就如同『瀑流』,隨境隨轉,像流水一樣,流得那麼急、波浪那麼大。但是諸位要曉得,你看流水,譬如後面的水不會到前面去,前面水也不會到後面來,所謂後浪推前浪,隨波逐流,實在是了不相及。

  行陰,行這個字就是行動,它的定義是遷流造作之義,造作叫做有為相,在百法裡面我們稱之為有為法。在五十一個心所法裡面,行蘊包括的心所法最多,五蘊裡面的色是百法當中的十一個色法。受與想只是五遍行裡面的一個受心所、一個想心所。行蘊就包括其餘的四十九個心所法,統在行蘊裡面。你們過去看王恩洋《心經》的註解,它後頭有個表,就是五蘊跟百法配合起來有個表解,你一看就曉得。行陰是以遷流造作為它的定義,有為法它這種遷流的性質實在講是自然的,剎那剎那生滅無常,所謂是念念遷謝,無有休息。而我們一般講苦,行苦也跟這個性質相接近,譬如苦苦與壞苦的相很粗,行苦的相很微細,不容易覺察。以我們一個人來說,我們從生到老死,是剎那剎那在那個地方變遷,不是忽然就變老、忽然就死了,不是這樣。俗話常說青春不駐,這就是行蘊的現象。

  所謂行,如同瀑流,就是剎那生滅、念念不住,我們人的衰老剎那剎那的衰老,後一剎那不會進入前一剎那,前一剎那也不會退轉到後一剎那,確實就像流水一樣。這個事實的真相我們要覺悟,我們不要被這個事實真相欺騙了,不可以麻木在這個現象之中,要覺悟。這雖然是個妄相,而且是非常不好的一個妄相,我們應當求方便法來解決,解決就是了生死出三界。行陰是生滅不住,生死、死生永遠沒有完了的時候,我們了解這個真相、超越這個真相,那就不生不滅,我們要求的是不生不滅。五陰是魔,如何能夠脫離這個魔掌?色受想行識,這五陰都是魔。前面說過佛魔不二,問題在什麼地方?你只要有分別、有妄念,你就出不了魔掌。幾時在一切法裡頭離分別、離了妄念,那個魔原來『本非因緣,非自然性』。

  正如前面佛給我們講的,四科七大皆是如來藏妙真如性,這就是把根源找到,問題才徹底解決。根裡頭是一不是二,從根裡長出這個枝還有五支,色受想行識五支,底下見到根了,「原來是一不是二」;可是你沒有見到根的時候,「這明明是二不是一」,麻煩就生在此地。可是我們起心動念決定找不到根,那好了,我們不起心動念也找不到根。為什麼?因為你不起心動念,你還是起心動念,你起了個「不起心動念」,關鍵的問題在此地。所以我們沒有入這個境界之前要虛心、要勤學,決定不允許發生誤會,把一個似是而非的境界當作真實的境界,這個我們要吃大虧、上大當,所以得認真的修學。我們看看古來的那些菩薩大德們,不但是沒有開悟的時候人家勤學,悟了以後還是勤學,到等覺菩薩還是勤學,始終沒有懈怠的相,沒有自滿的相,都是在虛心學習,這種精神我們應當要學習。好,今天就講到此地。

  

  

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