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楞嚴經  (第七十七集)  1981  台灣景美華藏圖書館  檔名:07-001-0077

  請掀開經本第五十二頁,第四行。

  【阿難。譬如有人以清淨目觀晴明空。唯一晴虛。迥無所有。其人無故不動目睛。瞪以發勞。則於虛空別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。】

  從這個以下是如來別為我們破除五陰、六入、十二處、十八界,乃至後面所講的七大。這幾段經文,實在就是說的整個宇宙人生的真實相。學佛,我們的著眼點就要集中在這個地方。如果實相不能夠明瞭,換句話說,問題總是解決不了的。但是諸佛菩薩千經萬論,苦口婆心的開導我們、指點我們,我們不能開悟,不能開悟當然有不能開悟的原因。如果不把這個原因找到,不把這個原因消除,沒有法子入門。縱然這個經典,就算你背滾瓜爛熟,也是不得其門而入。入門必須要自己的心做到清淨無礙。

  諸位應當記得,佛在《金剛經》給我們說的,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,這是講的大乘入門。換句話說,你還有四相,你就不得其門而入,十方諸佛親自來教導你,你也是不得其門而入。而破四相,任何一個人都幫不上忙,這是自家的事情、是自家真實功夫。四相破了,你可不要生歡喜心,一生歡喜心,四相具足。四相破了才入門,必須要到破色陰,這才能成無上道。到什麼時候破色陰?在唯識裡面講,如來地。因為等覺菩薩還離不開色陰,色陰是阿賴耶識的親相分,就是我們的根身世界。阿賴耶是染污的,我們的根身世界也是染污的,所以叫它有漏的。這個問題留待唯識裡面將來會研究到。

  現在我們入門頂要緊的是講自覺。如果存心覺他,那是妄想。古大德之覺他是隨緣的,眾生根熟了,與菩薩感應道交。現代人講覺他,全是打妄想,為什麼?眾生根性沒有熟的時候,你苦口婆心去教化,所得來的是增長煩惱、增長無明,結果怎麼樣?是自害害他,不是利他。這在前面也曾經跟諸位說過,而且說過的不止一次。自己成就之後,就是自己障礙去了,自己成就了,福慧具足。福慧具足一般來講,是在別教初地、圓教初住,這跟諸位說過,自己的障礙沒有了,可是眾生有沒有福?那就是眾生機緣成熟了沒?所謂有福,就是成熟了,成熟就是能夠接受教化,一聞千悟,聞法能夠開解,開解之後能夠受持而不失,這就是眾生的根性成熟。聞而不解,聞而把意思曲解,這是根性沒成熟,解了以後他做不到,也不是成熟。所以諸佛菩薩示現在世間,一定要自己本身福慧具足,眾生根性成熟,這個時候所現的是佛法大興的時代,所謂是有大道場、大叢林成熟一切眾生,我們真正能見得到的大轉法輪。世界一定是清平,社會是安和樂利,這是必然現象。

  諸佛菩薩當然是沒有問題,他們本身沒有障礙,現在障礙是在哪裡?障礙是在我們這些眾生,沒有福、沒有定、沒有慧。沒有福德、定慧,那就是《地藏本願經》裡面講的,「舉止動念,無不是業,無不是罪」,我們現在起心動念都是造罪業。如果曉得自己造罪業,還能懺悔,這就是覺悟;不曉得自己造罪業,還以為自己所作所為都是正確的,這就是迷惑,這必然是罪上加罪。你看今天新聞報導裡面,也是國際上很有名的一個人,這是國外的,不在中國,訪問歐洲的一個學者,問他第三次世界大戰能不能避免?人家很肯定的答覆,不能避免。這一個戰爭爆發起來,他們自己說過,在歐洲發生第一次大戰、第二次大戰,這是第三次大戰,這個戰爭一爆發,據估計歐洲在極短的時間當中要死一億人以上。我們能夠倖免嗎?核子戰爭,今天的局勢每一個人自己心裡都有數,知道決定不能避免,而且曉得時間一天比一天接近。換句話說,你爭什麼、你求什麼,把全世界都給你了,戰爭一爆發的時候,你也是同歸於盡。

  佛祖教給我們,學佛人首先要覺悟,把名聞利養、利害得失首先要放下,先求入門。就好比我們從台北到高雄走高速公路,首先求我們這個車上高速公路,首先求這個。但是如果你有四相,心裡還有名利、還有利害得失,給諸位說,你就永遠上不了高速公路;換句話說,菩薩道沒有你的分。菩薩道沒有分,這個問題就大了,大在哪裡?你說你現在要修淨土、要求往生西方極樂世界,西方世界是大乘佛法,不是小乘法,小乘的心念阿彌陀佛不能往生,人天的心念阿彌陀佛當然更不能往生,所以一定要發大乘心,佛在《觀經》、《無量壽經》講得清清楚楚。也就是今天大家看得很清楚的,念佛發願的人多、往生的人少,一萬人當中難得有一、二個,原因在哪裡?他放不下,為名利、為五欲所困擾,他去不了。我們要研究他為什麼去不了?這就說到理論不通達,不要說事實真相他沒有見到,事實真相佛菩薩這樣說明了,他還沒有搞清楚。果然搞清楚,一定肯放下!為什麼?他曉得放下的功德利益太大太大。今天你把整個世界都給我、你把娑婆世界都給我,說老實話,沒有放下的功德利益大,得到整個娑婆世界還是假的,不是真的。真正放下,入了菩提道,這是真的,決定不是假的。一切眾生醉生夢死,都在假的裡面打轉轉,所以永遠脫不了六道輪迴。

  我在前幾次也提到出家人的墮落,我講的是寒山拾得的故事,這個在《五燈會元》裡面有,《景德傳燈錄》裡頭也有。寒山拾得當年在國清寺,國清寺放生園裡面養的那些鵝,他看看在那裡笑笑,別的人不曉得放生園裡面養的那些鵝,很多,他知道,那些鵝是誰?就是國清寺裡面往生的那些和尚,他不是往生極樂世界,他是往生畜生道去了,也是往生。他在那裡叫一個人名字,那個鵝「嘎!」一聲,就到這邊來,叫一個來一個、叫一個來一個,這個是墮落到下等。高一等的,你們大家也曉得,《安士高傳》裡面記載他的同學,前一世是三藏法師,明經好施,墮落在神道,所受的身是蛇身。這就說明出家不肯認真幹,還是要墮落。

  這些墮落,說老實話,墮落在畜生道都還算是好的,最怕的是墮落到地獄道,這個事情就麻煩。而且出家人墮落在地獄道還非常容易。世間人要墮落在地獄道不太容易,為什麼?五逆罪不容易造。你們想想看,殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧,在家人都不大可能,而出家人這個事情就容易。殺父、殺母你是不會,殺阿羅漢、出佛身血你也不會,但是破和合僧,出家人很容易做,僧團裡面挑撥是非、鬥亂兩頭,這個罪業就是阿鼻地獄的罪業。破壞一個正法的道場,斷送一切眾生的法身慧命,這還得了!這些都是我們不明事實的道理。

  今天這段經文以下,說明這個真相,這是屬於見解的部分;如何將見解證實,那是我們功夫的部分。在此地,佛是先舉虛妄的色陰,雖然說根身,根身裡面就包括世界,在《百法》裡面就是十一種色法,五根六塵。因為六根的意根是心法,不是色法,這是我們講到《百法》的歸納有十一類。經文裡面講的『清淨目』,這些都是比喻話,比喻如如智,『晴明空』比喻如如理。什麼叫如如?智,佛經裡面講的有三種,第一種叫加行智,第二種根本智,第三種叫後得智。在我們沒有成佛,我們只有加行智,不會有根本智,也不會有後得智。但是在菩薩位,見了性的菩薩,有相似的根本智與後得智,相似的,不是真實的,真實的是如來位上才有。

  我們今天講許許多多諸佛菩薩示現在人間,他有後得智,那是什麼樣的人?都是古佛再來,以菩薩的身分、以比丘的身分、以國王大臣,各種不同的身分,他是早已經成了佛,所以他示現有後得智。我們今天講的加行智,也不是一般普通人所有。加行智是什麼?是在因位上的行解相應,諸佛如來、祖師大德講的如如之理,我們自己真正能夠會得,正確的會得、沒有錯解,依照這個理論方法去修行,而與經典能夠相應,這裡面所生的智慧叫做加行智。嚴格的講,從初發心到等覺位都是屬於這一類智慧;放寬來講,地上菩薩之前全屬於加行智。真正的根本智,那是理智一如、心境不二,決定不起分別心。在一切境界裡要是起一念心,這就錯了,一切境界裡你還會動一個念、起一個心,自己要自覺我們在凡夫位。就是在加行智裡面,心境也都清淨。六祖教給我們皈依覺、皈依正、皈依淨,要念念覺而不迷、念念正大光明、念念清淨無比,我們才能上道。今天的大劫難來,我們才能夠躲得過。在這個地方我們要深行、能行,要大大的覺悟。

  你們想想,世界大戰會拖過十年嗎?你去問問,全世界每一個人都搖頭,決定不會超過十年。覺悟到這一點。換句話說,我們的平安日子,也許我們的壽命就只有十年。人能夠想到這個地方,如何不覺悟?人想到這個地方,還會造罪業?不會造罪業了,來日無多,在這個時候我們所冀求的是自度。有善緣的,能夠接近我們,我們提醒他,他能不能自度是他的事情。就像六祖跟法達禪師所說的話一樣,有緣就提醒你、就給你說;沒有緣,那也無可奈何。

  經文裡面說,『唯一晴虛,迥無所有』,這一句是比喻寂光淨土,也正是六祖大師所說的「本來無一物,何處惹塵埃」,這是講的一真法界,這是講的我們本來面目。色陰從哪裡來的?底下就說了,『其人無故不動目睛瞪以發勞』,這都是從比喻上說,這是比喻真如無始覺力不守自性,不覺念起而有無明,是比這個。也許諸位要問,真如有本覺,為什麼不覺?幾時起的不覺?什麼原因起的不覺?我們一定會這麼問。我們之所以不能夠徹底的覺悟,諸位要記住,這就是障礙。不是給你說過真如本性裡頭沒有念,你為什麼又起了念?佛說法,尤其在《金剛經》裡面說得好,佛並沒有說一句法,你為什麼一定執著佛有法可說?佛無法可說,你為什麼要起妄念?佛沒有說法。我們不起心、不動念,我們的本覺就現前。《楞嚴》裡面,交光大師教我們捨識用根,諸位想想,根中之性沒有分別、沒有執著、沒有妄念,那就是真心、就是本覺。才起念,就是不覺、就是無明;你再去找無明是什麼原因起來的,那就是迷上加迷;你要問無明幾時起來的,那就是迷上再加迷,愈迷愈深,這就很難回頭,這就是不解如來真實義。學佛就是學覺,用這個方法去學佛,那是永遠不會成功。為什麼?搞來搞去的都是迷,走的不是覺路,是迷路。求覺路要用覺心,不能用迷心。

  大家要記住,蓮池大師的成就,就是遍融大師教給他,「不要被名聞利養害了」,他老人家的成就得力於這一句。所以我們從心地裡面要是不能把名聞利養撇開,我們在佛法裡頭就不得其門而入。佛法是覺法,名聞利養的心是粗重的迷情,心迷到這個樣子,與覺怎麼能相應?所以他不能入。再給諸位說得粗淺一點,唯覺才不造罪,不覺一定造罪業。心是迷的,他造的業就是有漏的;如果迷的愈重,他造的業就是惡業,果報那就不必說了。經文裡面這個比喻,是比喻真如不守自性。「一念不覺而起無明」,無明在三細相之初,「無明不覺生三細」,這個道理我們一定要體會到。為什麼?真正體會這個道理,剛才講了,三種智裡面我們才有加行的智慧。雖然沒有證得這個境界,佛給我們講的,我們相信、我們信得過,我們也能夠體會得一些。然後以這個智慧來修正我們的邪知邪見,來修正我們錯誤的行為,這就是覺道,這是我們超越生死輪迴苦海的一條途徑,八萬四千法門都離不開這個原則。

  我在此地跟諸位同修彼此在一起互相切磋琢磨,目的無非是超越輪迴苦海而已,所選擇的一些經論統統是這個宗旨。如果是不滿意,台北市講經的地方很多,到別的地方,找你滿意的去聽。因為我這個地方的路是求了生死、是求超越輪迴,我這個地方除此之外別無所求。因為你們不怕死,我怕,核子戰爭來的時候,你們不在乎,我很在乎的。對我來講這是大事,我曉得在佛法裡找得到出路,在佛法裡確確實實能解決得了這個問題。如果我們自己不能夠依教奉行,不能夠在這裡把自己問題解決,我們是辜負自己,也對不起諸佛菩薩。

  迷了以後,這個問題就嚴重,所謂是愈迷愈深,無明起來立刻就變成業相,三細相的第一個,無明業相。業是什麼?業是動的相。由此可知,真如本性是不動的,動就是無明的業相。我們的心在境界裡面見色聞聲,心裡面才動,這個動就是無明業相,極其微細。我們能不能覺察到?覺察不到。不要說我們覺察不到,連阿羅漢、辟支佛的九次第定都覺察不到,又何況我們!我們今天所能覺察的動,那是大動特動我們才能察覺得到,極微細的動我們覺察不到,這要甚深的定慧。我們一般在大乘佛法裡面講,八地菩薩才見到阿賴耶識,見到阿賴耶識的三細相,七地菩薩還不行。我們在一般講的修行過程當中,到七地菩薩已經修行兩個阿僧祇劫,八地菩薩是進入第三個阿僧祇劫,才能夠覺察到阿賴耶的三細相。所以我們千萬不要以為,我現在這個心很淨,才有一動就能覺察,大概我差不多是八地菩薩。這個誤會就大了!所以教理要是不能夠徹底的明瞭,修學過程當中會產生許多誤會,把中途當作目的地。好像我們要到高雄,車開到板橋,認為這就到了,哪裡曉得板橋距離高雄還遠得很!會產生這種錯誤。這種錯誤在佛法裡叫增上慢,這是假的不是真的,這個是過失,不是成就。由無明業相就生出轉相,就是見分,見分應在六根門頭所起的作用就是六識,所謂「元依一精明,分成六和合」。所以前五識跟阿賴耶識是同體的,是一體。由見分,在無明業相裡面就現出幻色,這就是色陰。色陰是什麼?就是阿賴耶的相分。阿賴耶的見分見阿賴耶的相分,這才是真正的性境,這是見到本相。這些問題,唯識裡頭說得詳細。

  佛在這一段經裡面用的是比喻。『瞪以發勞』,「瞪」比喻無明,「勞」比喻眚妄。『則於虛空別見狂華』,「狂華」是比喻色相。這個時候『復有一切狂亂非相』,比喻寂光真境之中妄見果報方便同居三土依正色法。所以在總結裡面講,『色陰當知亦復如是』,這說得很清楚,不但是凡聖同居土真相如是,縱然是實報莊嚴土也不例外。

  名相上來講,一切見分但有其名,名之為心,我們講的心法,八識五十一心所都是屬於心法。在早期翻譯經典裡面,不叫心所,叫「心數」,數目字的數,玄奘大師以後翻成心所,心數就是心所。一切相分有形質可為心法所緣的,統統叫做色法,這是說外六塵、內五根,依此虛妄色法生滅分位差別,這才給我們覺察之中所幻現劫數、正報、壽命,種種差別的幻相,這些總名在五濁裡面叫做劫濁,這是事實真相演變的大概。經典裡面寥寥幾十個字就寫得清清楚楚。下面佛叫著阿難。

  【阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。】

  這是給我們分析事實的真相,其目的就是教我們開悟,擺脫掉虛妄就了生死、就超越三界。『狂華』是比喻九法界生死虛妄的色相,不但是我們人身,我們人類生活的環境,縱然是菩薩,圓實的菩薩,華藏世界、實報莊嚴土也在九法界之內,不在九法界之外;換句話說,還是屬於狂華。這一句就是說明九法界依正莊嚴,色心從哪裡來的?如空華,這是真實相。若但清淨目,本自無華,這是講一真法界、講常寂光淨土,正是《永嘉大師證道歌》所講「覺後空空無大千」。無大千就是沒有九法界的依正莊嚴,沒這些東西,這些東西就是不覺才現出這些虛妄的幻相。如果我們真覺悟、了幻,了幻就不為幻所累,了幻就不為幻所礙。為什麼?心裡面不分別不執著、不起妄想,這個時候也能做到心境一如。剛才給諸位說,這就是相似的根本智、後得智現前,不是真的。真的怎麼樣?真的一定要證到如來位,才是真的。雖然不是真的,但是諸位要曉得,三界六道輪迴的累贅可以解脫、可以擺脫,在九法界之中可以說得大自在。你能夠真正徹底了解真相,就有這樣殊勝功德利益。

  昨天我們在《法華經》裡面所看到的,彌勒菩薩在偈頌裡面講,見到諸國王禮佛請法,就發心剃除鬚髮出家。這就是說明真正覺悟之後,清淨法裡面受用超過世間的國王。出家是什麼?求身心清淨,自在無礙,求的是這個。出家人心裡還要有所牽掛,那與世間人有什麼兩樣?我們想想從前出家人是什麼樣子?三衣一缽,日中一食,樹下一宿。所以他比國王高,世間國王看到他不得不敬重。為什麼?國王還有欲,人家沒有欲了,名聞利養、五欲六塵都丟掉。不但世間國王尊敬你,天上的天王、天神都恭敬你,他一看,他不如你,這是千真萬確的事實,不能不佩服你,所以這一個出家人所在之處龍天護持。現在出家人怎麼樣?心裡面還是有財色名食睡、還是有名聞利養,天神看到你,「這有什麼了不起,你比我差遠了!」不睬不理,護法神也不會來護持你,他一看不值得他護,也不尊敬你。什麼人來跟你打交道?惡鬼邪神來跟你打交道,他一看,「你跟我差不多,我們是同行、同類的」,正是經裡面講的惡鬼屯門。這些惡鬼、惡神在暗中挑撥你,幫助你造作一切罪業,跟他們是同一道的。這些道理要是不明白、不覺悟,諸位想想,我們從什麼地方找出路?

  九法界這些虛妄相,就是比喻裡面所講「瞪以發勞」,這才見到這些妄相。我們仔細去追究,妄相從哪裡來?佛在此地說得很清楚,『非從空來,非從目出』。比喻上容易懂,眼睛疲勞,看到空中有花、看到空中有相,這個比喻很淺顯,佛是用淺顯的例子比例難知的事相。宇宙人生從哪裡來的?難知。今天的科學家、哲學家用盡頭腦,還是莫名其妙,找不到這個答案。眼睛疲勞看到空中有花,這容易懂,凡是害過眼病的人,或者佛在此地教你,你把眼睛瞪大大的不要眨眼,睜上個十分鐘、二十分鐘,眼睛疲勞,空中就出花,就看到東西,這是眼睛疲勞的相。這個相很容易明瞭,不是虛空有的,也不是從眼睛裡出的。狂花,找它到底是怎麼來的?如果說它有一個緣而來的,那這個狂花應該是因緣所生,有原因、有道理出來的;如果沒有原因這個花就有,那就屬於自然而有的。現在我們一般人對於宇宙人生的來源,不管學說怎麼多,總不外乎這兩大類,一種是因緣生,一種是自然生。諸位要是在這兩句話裡真正體悟了,你才真正恍然大悟,是非因緣、非自然,因緣自然都加不上。為什麼?狂花,虛妄而不實在。

  這兩句經文叫我們覺悟,悟了,狂花沒有自體,眼睛瞪也沒有根源,能所皆性,根境雙亡,這個時候你所見到的就是一真。眾生麻煩在哪裡?他只找根源,「到底是因緣生的、是自然生的?」這就是愈迷愈深,愈是追究愈不得其真相。如果要想得其真相,那是佛經裡面所講的「息心達本源」,把一切的妄心、妄念統統息下去,本來的一真就現前,怎麼能起心動念?可惜一切眾生絕大多數沉迷不悟。一個真正學佛之人,必須要審察根本,明白這個事實的真相,我們才會有入處。九法界是一個大迷宮,如果不能夠審明真相,我們怎麼能夠走得出這個迷宮?下面經文好懂:

  【如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。】

  這是且就虛空來說明這個現象。虛空沒有內外,怎麼能夠生出個花?如果虛空突然出了花,換句話說,這個虛空應該有內外,花既然從空出來,應當還從空入進去,必定有這個現象。

  【若有出入。即非虛空。】

  『有出入』,就是有裡外,有裡外它就不能叫虛空。實在說這是比喻三土五陰,這個三土,佛法裡常講凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土。三土五陰實實在在不是一真法界所生的,一真法界裡面是根本智緣如實境,智跟如是一不是二。如果說一真法界還生這些三土五陰,給諸位說,那就不叫一真法界。三土五陰從哪裡來的?一句話說明白,從妄心生的。唯識裡面講,「一念不覺而有無明。無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,就是這麼來的。真如本性就是一真法界,而三土五陰是阿賴耶變現出來的,阿賴耶是妄心,妄心生出來的是妄境,如果我們在妄境裡面執著認真,這就是大大的迷惑。果然把妄境認清楚,一下覺悟了,在這個妄境裡頭妄不礙真,真也不礙妄,從此以後不再起分別、不再執著、不再起妄念,身心境當下清淨,給諸位說,這與西方淨土就相應。縱然在三界之中,再不造業,不但惡業不造,善業也不造,這時候你所造的說之為淨業。為什麼?與三界六道沒有果報的感應。三界六道是染業,是迷人造的,悟的人不造染業。所以事實真相不可不明,不明事實真相,吃的虧太大太大。真相大明,修行的方法你也自己懂了,用不著別人教你。真相果然大明,這一切經擺在眼前一看就懂,為什麼?沒有障礙。我們的障礙就是迷、就是不覺,迷破了,覺現前,哪裡還會有障礙?再看底下一段經文:

  【空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體不容阿難。】

  這是把第一個比喻說完,說出這個花絕不是從空而生,這個方法決定是虛妄的。佛在此地是用比喻說,『空若非空』,空假如是不空;換句話說,它是實體,實體就不是虛空。如果是實體,那它就沒有法子容納外面也有一個自體之花。底下兩句是舉一個實例來說,『如阿難體』,你這個身體是實在的,你沒辦法在你這個身體再去容納一個阿難。由此我們可以推論,為什麼花生於空,你在那裡計度分別,認為這個花是從空而出?如果從空出的,那就等於說是從自體、實體裡頭生的,你阿難的自體能不能出一個阿難?能不能容納一個阿難?不能。虛空要是有出有入的話,這是實體,實體裡面決定不會有這個現象。

  在法中我們計度分別,色法若是從心外而有的,亦說色法俱從空出。大抵世間人的聰明才智是有限的、是不正知的,對於宇宙人生一切萬法根源的真實相,他不了解、他不曉得。虛空是從哪裡來的?人生是怎麼形成的?只見萬有似乎是從無而起,於是發生一個很大的誤會,認為無為也應該有一個緣由、也有一個形成的理則,他哪裡知道真正的根源,哪裡曉得真正的真相。總而言之,這就是由於沒有真智慧的緣故,而真智慧必須要離開虛妄的心意識,真智慧才能現前。真智慧是從真心裡面生的,這個道理我們明白,現在我們再問問怎麼個修法?這是要緊的事。修行的方法,就是六根接觸六塵境界決定不攀緣,隨緣。普賢菩薩教給我們,「恆順眾生,隨喜功德」,這兩句我們常常念。修了沒有?為什麼沒有修?不了解事實真相。了解事實真相,必定是恆順眾生、隨喜功德。不論是境、不論是緣,境是講物質的環境,緣是人事的環境,與物質的環境、與人事的環境都能夠隨緣,不起心、不動念,我們自己才能夠得其真,才能不造業,不造業就不受果報,三界六道輪迴這才能超越。

  要想說明真相,說得最微細的確實是唯識,這是沒有話說。但是唯識就是說得太詳細,我們要費很多的時間才能夠讀完、才能夠研究透徹。性宗經典也說得很透徹,但是它只有幾句話。像《楞嚴經》的好處就在此地,每一章、每一節都把這個問題說透徹,前面一章你沒有悟,還有後頭;後頭一章沒有悟,再後頭還有;此地不悟,下面還有,處處都有悟處。為什麼有人悟得快、有人悟得慢?這就是與自己定慧能不能相應有關,自己的心清淨,覺悟得快;自己的心染污,覺悟得慢。你要想求悟,一定要真用功。真用功修什麼?就是修清淨心而已。

  我們講菩提心有三心,直心、深心、大悲心,我平常把它換一換淺顯的名詞,平等心、清淨心、慈悲心。這三心從哪裡下手?從清淨心下手。你先修平等是做不到的,修不成功;你想先修慈悲,也是做不到,你不會慈悲。首先要修自己的清淨心,心清淨,自然就平等,自然就慈悲。清淨心也得下功夫,六根緣六塵境界提得起覺,不迷。隨緣而不攀緣,心一天比一天清淨、一天比一天光明,哪一天遇到因緣成熟了,豁然大悟。這一悟就上軌道,然後才是真修行,悟後起修。好,今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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