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楞嚴經  (第六十五集)  1981  台灣景美華藏圖書館  檔名:07-001-0065

  第五行,我們將經文念一念,對對地方:

  【云何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。云何名為別業妄見。】

  今天我們要討論這兩種妄見,這在佛法修學當中是相當重要的一段,也就是說明宇宙人生的實際狀況。這個問題是很大的一個問題,也是有相當深度的問題,乍聽起來實在是不容易體會,但是最低限度,我們從經文裡面得到一個線索,依照這個線索努力的去尋求,事實真相一定可以見得到。見到事實真相就是佛法裡面講的明心見性,也就是所謂菩提涅槃。老同修從上面一直聽下來的,不會有太多的問題,當中來聽的就免不了要產生許多的疑問。今天我們所討論的,就是經文前面所講,「一切眾生輪迴世間,由二顛倒分別見妄,當處發生,當業輪轉」,要說明這個真相。

  什麼叫「別業」?別是差別,是自己所造之業感應的一些果相。所謂是自業所感,自所受用,就是自己內心的感受,別的人不曉得,與別的人不能夠相應。在這個地方我們要注重「業」怎麼講法,我們一般所謂事業,把事與業連起來講,正在造作的時候叫事,事造作完就叫業。譬如我們在學校念書,正在念書的時候我們叫求學,修學圓滿我們叫畢業,結了業,這些事相比較粗顯,我們很容易能夠看得出來。在佛法裡面講,我們起心動念就是造作,所謂造作可以分為三大類,造作就是行為。心裡面有所思慮,這就是心的造作,也就是心的行為;言語,是口的行為;身體的動作,屬於身的行為。一切的造作總不外乎這三類,就是身、語、意(就是心意)。這三類,無始劫以來它的造作就沒有中止過。或者我們晚上睡眠的時候身不動,口也不說話,身與口的造作暫時停了一下,可是晚上還作夢,作夢就是意的造作還沒有中止。當時這個造作,當時就結業,這些造作是屬於個人的行為,這就是別業。個人的行為結的業、受的報,也是個人的感受,所以叫做別。

  第二種叫「同分」,同分在佛法裡面講叫共業。共業所感,凡是有這個共業的,大家都有分,都有同樣的感受,所以叫同。但是在此地我們特別要注意到的就是共業,雖然是共業,還是個人是個人的。譬如甲乙兩個有共業,實際上所造的業,甲是甲造的、乙是乙造的,不過他們兩個所造的業是非常接近,受的報很相似,這個共同是這麼個共同法。在本經裡面講得特別詳細,亦無怪乎古來大德稱《楞嚴經》謂之開智慧的經典,開智慧的《楞嚴經》,那就是它說得周詳。本經講的,若是就一個人的心識所見根身器界,這是『別業妄見』。只就個人來說,我們眼之所見、耳之所聞,我們接觸這個世間是個人的接觸,我們六根接觸外面六塵境界,自己內心的感受是苦受、是樂受,還是不苦不樂的受叫捨受,我們在大專講座裡面給諸位介紹的是五類的受,苦樂憂喜捨,這是屬於「別業妄見」。

  在下文裡面說到,「例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生,皆是無始見病所成」,一個人是這樣的,人人都不例外。再就是多數的人,對一個環境有共同的認識、有共同的見解,共同見到根身器界,這就叫『同分妄見』。雖然是共同的,實際上共中還有不共,譬如我們很多人在一起,我們夜晚看月亮,月色是一個境界,可是這許多人在這裡看,每個人心裡感受不一樣,所以同分當中又有別業,這種情形我們也能夠體會得到。底下經文也有一段說,「同是覺明無漏妙心,見聞覺知虛妄病緣,和合妄生,和合妄死」,這個在下面經文,到時候我們再細講。在此地需要說明的,就是阿難尊者在前面提出他的疑問「見見非見」,而釋迦牟尼佛並沒有直接的答覆他,在此地為他詳細的說明二種妄見,這又是什麼原因?其實佛這一段的細說就是答覆阿難尊者的疑問。要不是詳細的把兩種見妄指出來,說明妄見有見,就沒有法子顯示出真見無生的道理。同分、別業雖然有差別,但都是虛妄的,都不是真實的,一切眾生於念念之中,可以說都具足了這兩種妄見,所以造成虛妄的輪迴。

  佛家裡面常講的六道輪迴,六道輪迴也不是真實的。為什麼說它不是真實的?本來沒有六道輪迴,六道輪迴是我們自己造的。用什麼造的?就是這兩種見妄造的,這兩種錯誤的見解。雖然這是虛妄,就好像一個人帶著病,他有這個病相,病是虛妄的,健康是真實的,但是現在健康的身體帶著這一分病,凡夫的境界就像這個樣子。在諸佛眼睛裡面看,病去了,本來就是健康的身體,健康是正常的、是真實的;那個病是短暫、是暫時有的,不是正常的現象。所以說「終日恆真,終日在妄」,雖然我們現在是在這兩種妄見之中,在生死六道輪迴之中,我們的真性,經上所講妙覺明性並沒有喪失。從哪裡見得?前面十番顯見就指出我們六根的根性,確實是不生不滅、是真實法,是真見不是妄見。這一大段經文,我們用了很長的時間才把它講完,從前面十番顯見最重要的就是叫我們覺悟,在假我當中要認識真我,禪宗裡面所說的本來面目,本來面目原在我們自己這一身身體之中,我們自己要認識。見聞覺知之本能就是真心,不生不滅的真心,可是現在帶了一分病,帶了一分迷妄,這個迷妄是什麼?是不覺。

  不覺,再給諸位說,對外面萬法之不覺,那是枝葉上的問題,並不很重要;對於自己本身真妄的不覺,這才是重要。在中國佛法,無論是宗門或者是教下,教學的宗旨都是教我們認識根本,從根本起修。根本是什麼?就是我們自己的真心,要從真心起修。《楞嚴經》就是說這個問題,佛在此地給我們很具體的指出來,十番顯見第一番指出來,見就是真心,在六根裡面舉一根做一個代表。能見的是真心,可是見到外面一切色法,你生分別心、生執著心、生妄想心,這些都不是真心,這些叫妄見。前面十番顯見顯的是真見,現在給我們講的這兩種妄見,這在我們學佛的人來講,如果真妄不能辨別,那就沒有法子入門。究竟了義的佛法,最初方便也就是最初下手,就是教給我們辨別真妄,真妄能夠辨別、能夠明瞭,至於如何捨妄、如何用真,你自己就會了,不必等待別人教你。這個境界就是佛法裡頭常講的「無修而修,修而無修」,確實是高級的佛法,高級的佛法基礎就在此地。

  不能辨別真妄,那只有從初級的方法學起,按部就班再慢慢來。但是我們中國古聖先賢的教學,總是希望我們早一天踏上圓頓的法門,而不是讓我們按部就班慢慢的來。這是古聖先賢的慈悲心,好像父母照顧兒女一樣,總希望他的學業能很快的成就,最好是不必按部就班的念,用種種方法來給他補習,來加強他的進度,使他早一天能夠成就,這是我們中國人的想法。跟那些南傳佛教大異其趣,南傳佛教就好像是按部就班的,一年級、二年級這麼樣念下去,從來也不可以躐等,也不可以跳班的,但是躐等、跳班在我們中國是很平常的習慣。雖然如此,這一開頭得要按部就班來,先得培養。正是《華嚴經》裡面所說的,「行布不礙圓融,圓融不礙行布」,圓融跟行布同時來,這種教學法實在是妙不可言!行布就是什麼?按照次序,圓融就是沒有次序。在沒有次序當中有次序,有次序當中又沒有次序,這是我們中國的佛教。

  談到佛教,中國佛教高明,中國佛教也難學。我們中國人學中國佛教,那當然是得天獨厚,生活在這個環境裡面得其方便。外國人來學中國佛教就很困難,為什麼?他們沒這個經驗,也沒有聽過這麼個說法,一接觸就會感到迷惑,就會有疑問。他要是到南傳不會有疑問,按部就班的來,不會有疑問;到中國來的時候,這種疑問是在所難免。那就是圓融跟行布是一不是二,佛在本經實際上也是說明這個問題,這個問題明白了,前面「見見非見」的疑問自然就解除。這個疑惑要是沒有了,妄見就消失,妄見沒有,輪迴也就不存在,由此可知世尊說法之善巧。這裡第一句徵起,『云何名為別業妄見』,這是阿難請教的,什麼叫做別業妄見?下面是釋迦牟尼佛的解釋:

  【阿難。如世間人目有赤眚。夜見燈光別有圓影。五色重疊。於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。】

  在此地佛是用比喻來叫他體會,這樣的比喻,眼睛害過眼病的人都有的經驗。這個地方是把健康的眼睛比喻作如來藏性,把燈比作清淨的境界,在佛法裡面講的一真法界,又稱之為不思議解脫境界,這是說的境界,這個言語很淺顯,意思很深。一真法界是諸佛菩薩的境界,我們所住的境界與諸佛菩薩的境界,原來沒有兩樣,兩樣在哪裡?是在自己錯了。譬如我們大家在這個講堂裡,講堂點這些燈,我們看這個燈清清楚楚。可是其中要是有眼睛害了病、長了病,他看這個燈,燈上就有個圓影,那個圓影只有他看見,健康的人看不見。這個圓影並非真實,是虛妄的,那個虛妄是因為他自己眼睛有病造成的。諸位要曉得,一真法界就像我們實際的狀況,六道輪迴就像圓影一樣,原來是自己有了這兩種妄見才產生這個東西,這個東西原是一真法界裡面的虛妄相。這個地方是以極其淺顯的例子來比喻凡聖境界之不同,說明其所以然的道理。

  『目有赤眚』,眚就是病,眼睛害了病,那眼睛紅紅的,眼睛長了病。這是比喻業識妄見,業識妄見裡面特別是指第六識的見分、第七識的見分,為什麼?前五識與第八識的見分,那個病比較來得輕。最嚴重的就是第六、第七識的見病,以及與六、七識相應的心所。這些心所,諸位要曉得,心所法也有四分,就是見分、相分、自證分、證自證分,所以見妄見是相當的複雜,並不單純。給諸位講五十一心所、講八識,實在還是歸納的說,天親菩薩把《瑜伽師地論》歸納為百法,而《瑜伽師地論》裡面說六百六十法,說得更詳細。六百六十法是一切法的歸納,它還是一個綱領,由此可知,妄見的複雜不是我們思惟想像能夠得知的。實際情形我們要了解,佛說法是提綱挈領的說,叫我們舉一反三,聞一知十,這樣才能夠入門。

  我們以赤眚就是代表心心所的見分,這些見分全是妄見。前面我們講的十番顯見是講的見性,也說得很清楚,我們現前的見性,眼根裡面能見的見性,耳根能聞的聞性,這是阿賴耶的見分,不是其他心心所的見分,是單單指阿賴耶的見分,這個見分是真妄和合,所以叫帶妄之真,它是最接近真性的,十番顯見是說的這個。可是到最後佛跟我們講,講到「見見非見」這一句是純真無妄了,阿難這個疑惑擺在這一句上大有道理,這是純真無妄的境界。要是依唯識裡面來說,是轉阿賴耶為大圓鏡智以後的境界,在十番顯見裡頭只有這一句四個字說明這個境界。佛教給我們,也是阿難在楞嚴會上所要求的,我們要想修證無上菩提,從什麼地方修起?要佛指示我們最初入門下手之處,這就叫最初方便。佛法大家都曉得,一般常說「慈悲為本,方便為門」,總得找個方便門才能入得進去,這是最初方便,就叫我們辨別真心與妄心。

  經裡面講的『圓影』,這燈上所現的圓影,這是比喻四大所造虛妄的境界;換句話說,也就是包括心心所法的相分,是比的這個,這是相分。『五色重疊』,病眼看的燈上五色重疊的圓影,這是用來比喻凡夫、外道、小乘、權教菩薩之五蘊,色受想行識,這裡面有色法也有心法,就是比喻我們現前見聞覺知所接觸的境界相。首先就是把它哪幾句比的是什麼東西,我們要把它認識清楚。在真心實際理體裡面本無一法,正是六祖所說的「本來無一物,何處惹塵埃」,《永嘉大師證道歌》裡面說「覺後空空無大千」,這說的是真話。我們如果聽了這樣的講法,會不會害怕?在迷惑顛倒的時候還有這個世界,還有這芸芸眾生;覺了之後,世界也沒有了,人也沒有了,這多孤單、多寂寞。有這種想法的人不少,確實是大有人在。這個想法,經上所講的,還是妄想,為什麼會有妄想?對於實際真相並沒有了解。

  實際真相明白,就不會再起一念。如來藏心、清淨心中沒有能所,譬如我們舉眼來說,沒有能見、沒有所見。這個話要細細聽,能見所見離開之後,再問一問有沒有見?眼睛睜得那麼亮,怎麼會沒有見?能見所見是妄見,那是見病,能見所見沒有了,就是真見現前。為什麼?有能有所就有分別,分別是第六意識見的,這就是真見上附帶著第六意識,所以有能有所。既有能所就有好惡,這個我喜歡見、那個我不喜歡見,這就是第七意識又起了作用,又附帶第七意識,這就叫做妄見。能所離開之後,真見就現前,那是純淨真心本性的作用。如果你見到還有四大、五蘊、色心這些法,依舊是妄見。諸位要曉得,四大五蘊種種之法都是從分別心裡面生出來的,全是從能見所見裡面生出來的,本來沒有這些東西,這樣你才能夠見到諸法實相。一切諸法實相是什麼?相就是性、性就是相,性相不二。

  既然性相不二,佛為什麼說四大、五蘊、十八界、七大,說這些法?如果你要說佛說了這些法,那你叫謗佛,你不解如來所說義。因為佛,你看在《金剛經》上明明說他沒有說一句法,你怎麼說他說法?佛無法可說。說法四十九年就是說而無說、無說而說,所以幾時我們能夠會通,佛說的四十九年原來一句話都沒有說,你就入了境界,你就大徹大悟;你要是認為佛有所說,你還住在兩種妄見之中。你要見到佛無法可說,那個時候你才能夠體會到,原來一切眾生皆無法可說,生佛不二。不能說佛說了四十九年他沒有說,我們天天在此地說話,難道我們有說嗎?我們跟佛還有兩樣嗎?沒有兩樣!這個義趣很深。再給諸位說明白,一切境界相不是不在,是存在的,在一切法裡面見不到四大五蘊、色心等法,純粹是一真法界、平等法界。如果在法界裡頭有人有我,這是二法,是妄見;有動物、有植物,這是妄見。《華嚴經》裡面所講「情與無情同圓種智」,過去大專講座還特別出這個題目讓同學辯論,愈辯愈妄,這怎麼能辯?不入這個境界怎麼能曉得這樁事情?這是甚深的境界,無法可辯。

  此地說到「圓影,五色重疊」的比喻,為什麼會有這些境界相?我們這部經實在說得詳細,但是經文在後面,前面也有提到,後面還有細說。所謂是一念隨緣,這就成了業識,凡夫所謂是一念不覺。諸佛菩薩已經是徹底覺悟,他不是不覺,覺悟了也要到我們人間來,跟我們這些不覺的人混在一起,我們稱之為「倒駕慈航,乘願再來」,他憑什麼來?他憑隨緣來。他覺,不是不覺,他來幹什麼?如果他來,真有一個目的要來幹什麼,那他就迷了。他說我看到眾生很可憐,我要來度眾生,他要有這一念他就迷了。實際上他確實是來幫助我們的,普度眾生,「普度眾生」是隨我們迷惑顛倒見解來說的,不是隨他來說,他的心是清淨的,清淨心中一念不生,哪裡有什麼度眾生!像《金剛經》裡面佛所說的,度無量無邊眾生,實無眾生而得度者。可見得悟了的人,心永遠是清淨的,見色聞聲永遠是不動心的。雖然不動心,能與萬物感應道交,眾生有感,他就有應,所以他是活活潑潑的,他不是死的。這是真心的作用,有體有用,體用都是自在的。

  本經裡面說得好,「隨眾生心,應所知量」,上一次講到這幾句的時候,我也給諸位舉過比喻,好像鐘鼓,你看到它是很安靜,你敲它一下它就響,大叩則大鳴,小叩則小鳴,隨叩而鳴,不叩它不鳴。你叩它鳴的時候,鳴而不鳴,不鳴而鳴,為什麼?它無心。你叩它的時候它響了,它不是有心來答應你的。那個有心,有心之心是妄心,無心之心是真心,所以無心是無妄心,無妄心所顯示出來就是真心。像這些道理,諸位要細心去體會,這是真正我們講修大行、真正講用功夫關鍵的所在。所以諸佛菩薩這一念隨緣也能現一切相,在佛法裡面叫做生相無明。佛與等覺菩薩都帶著這一分生相無明,假如佛要不帶這一分生相無明,在我們來講,佛對於眾生就毫無意義可言。等覺菩薩那一分生相無明是不覺,佛帶這一分生相無明是覺,就是這一點不一樣。像經典裡面所講的隨類化身,《普門品》裡面講的三十二應身,應以什麼身得度,佛菩薩就能現什麼身,這就是帶一分生相無明才能起這些作用,與一切眾生感應道交,這個地方才稱之為大慈大悲。否則的話,大慈大悲就沒有落腳之處。我們見經典裡面所講,十方諸佛國土清淨莊嚴,都是這一分生相無明變現成就的。

  剛才我跟諸位說了,在真正徹底覺悟之後,見相兩分是一不是二,性就是相、相就是性,性相圓融,性相不二,顯示的境界才是大自在。諸位要是在這個地方能體會到,你讀《無量壽經》、讀《十六觀經》,看到西方極樂世界清淨莊嚴,你就能夠生清淨信心,再沒有疑惑。為什麼?理論上講得通。再看《華嚴經》,看毘盧遮那佛的華藏世界,那個境界更殊勝、更莊嚴,你也沒有懷疑,理上通了,事就有可能。可是在此地,我特別要給諸位說明白,就是西方極樂世界決定不可以輕視。佛陀在世的時候,我們可以依靠他老人家,佛滅度之後,佛教給我們依法不依人,法是佛所說的一切經,佛滅度之後,經典就是我們的依靠。他是祖師、他是菩薩、他是大善知識,如果他講的這些道理,指點我們修行的法門,與經典相違背,我們就不必相信他,不必去依照他的話去做。我們要依照佛的話去做,我今天特別提出來,淨土法門之重要,就是從依法不依人上來說的。

  最近好幾次人家來問我,提出這個疑問,有人說西方淨土不值得修學,而且是很有名氣的人說的。名氣人也不行,《華嚴經》這是大家公認的根本法輪,你看華藏世界多麼殊勝莊嚴,可是《華嚴經》的總結,就是最後的結論,是普賢菩薩十大願王導歸極樂。極樂世界如果不值得去,為什麼華嚴會上那些法身大士,那是圓教裡面四十一位法身大士,就是從十住、十行、十迴向、十地、等覺,這四十一類的菩薩,四十一個位次的菩薩,菩薩的人數無量無邊,普賢菩薩等於做隊長,率領他們都到西方極樂世界。由此可知,釋迦牟尼佛叫我們到西方極樂世界去參訪阿彌陀佛,從《華嚴經》上就開始說清楚了。佛在《大集經》裡面又給我們普遍授記,說佛的正法時期戒律成就、像法時期禪定成就、末法時期淨土成就。我們現在生在末法時期,佛給我們講淨土成就,我們要是捨棄淨土去修其他的法門,這是違背佛的教訓。那是好高騖遠,是妄見特別重的人,不能依教奉行。這是我們一定要記清楚的,老實念佛。講堂裡面所講的一切經,其目的是叫同修們斷疑生信,《金剛經》說得好,「信心清淨,則生實相」,實相就是一真法界,實相就是理一心不亂。我們現在念佛得不到一心就是理不明,疑慮不能拔除,清淨信心不能夠生起,所以念佛功夫才不得力。一切經無非是說理,破迷開悟,其目的就是叫我們得一心,一心就是一真法界,就是明心見性。

  世尊在這一段答覆阿難尊者的經文之中,也是這個目的,也是破除阿難的疑惑,使他生清淨信心。從言語文字上看不是直接答覆,從義理上去看確實是答覆他「見非是見」。舉這些例子,來顯明「別業妄見」,就是答覆「見非是見」,佛以眼睛長病目眚來做比喻。目眚見病是我們很容易明瞭的,所以才見到燈光上有虛妄的圓影。為什麼曉得這是病見?因為我們健康的人看燈上並沒有圓影,等到他自己眼睛恢復好了之後,他看燈上也沒有圓影,就證明這個圓影是虛妄相,決定不是真實相。雖然不是真實相,可是眼睛有病的時候它真有圓影,不是假有,它有這麼一樁事情,事雖然是虛妄,妄真有,它實在有。譬如兩個人都害眼病,兩個人見到,「我見燈上有個圓影,你見到沒有?我見也有」,這就叫同分妄見,同分妄見就這麼來的。一個有病,一個沒有病的人見到這個,「你見有沒有?我見沒有」,他見有。那個見沒有的人講的是真話、實話,確實沒有;見有圓影的人也是說實話,他見的也確實是有。

  佛是用這個淺顯的比喻來說明眚是病,我們妄見就是病,用這個來比喻見精是妄。他見的圓影是什麼?我給諸位說明,凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土,這些四大五陰依正莊嚴就是那個圓影。也許說到凡聖同居土、方便有餘土還可以講,沒有見性的人我們見的是虛妄的境界,實報莊嚴土難道也是圓影嗎?我們在大經裡面所了解的,實報土是見性的菩薩,在《華嚴》裡面講圓教初住就破一分無明、見一分本性,這個我們常常講,這是真實的境界不是虛妄的;雖是真實,諸位要記住,帶妄的真實。不但十住菩薩還帶妄,四十一品無明,十住菩薩才破個幾品而已,他帶了不少妄。等覺菩薩還帶一分,他有一品沒破,等覺菩薩那一分生相無明是迷不是悟,所以還帶一分,實報莊嚴土也是圓影。到什麼時候才不帶圓影?常寂光土那就不帶,純真無妄,寂光淨土。

  還有一點我們可以能夠明瞭的,這三土皆有三輩九品,有等級的高下,常寂光土裡頭沒有聽說三輩九品,為什麼?完全是平等的。所以三輩九品在三土裡可以講,常寂光沒有,從這一點諸位也能夠體會到,常寂光是成佛的境界,最後那一分生相無明也斷盡了,這是寂光淨土,寂光淨土就叫一真法界。實報莊嚴土也是一真法界,是法身大士的一真法界,寂光淨土是如來的一真法界。寂光淨土既然是一真,成了佛之後,試問問有沒有先成佛跟後成佛?如果還有先後就不叫一真,為什麼?先跟後就是二,那哪裡是一?所以成了佛之後決定沒有先佛後佛,也沒有大佛小佛,全都沒有!說先佛後佛、古佛今佛、過去佛、現在佛、未來佛,都是凡夫之見,佛是順眾生知見說的,隨俗而說。在佛的境界裡面沒有這些,不但以往沒有,現前也沒有。縱然是倒駕慈航應化在我們世間,諸位要曉得,應化是我們見到他跟我們住的是凡聖同居土,而佛自己所感受的是一真法界、是常寂光淨土,所以寂光與同居不二。

  就好像什麼?我們好眼睛的人看到這個燈光,眼睛有病的人站在我們旁邊也看到這個燈光,他說燈光上有圓影,我們也說是有,為什麼?對他講的。你看到是有,好,就隨順你說有,實際上我看到沒有。我不能我看到說沒有,你說一定有,我說一定沒有,這兩個人要抬摃子,到底誰是誰非?一個是迷惑的人,一個是覺悟的人,覺悟的人就隨順迷惑的人,恆順眾生,隨喜功德。不順,度不了眾生,不順著他,喚不醒他,要叫他破迷開悟就得事事都順他,這個普賢十願恆順眾生、隨喜功德。這是說明三土五陰全是妄見所見的,唯佛在常寂光中不見三土五陰,那是真見所見,到這個時候就是真見見到妄見。就是寂光淨土見到等覺菩薩,等覺菩薩還是妄見,到你見到他是妄見,可見得你真見現前了,「見見非見」。佛這一番的比喻,你看這個意思就把阿難的疑問解除了。

  可是如果因於妄見迷了真見,這樣才重疊生起所謂因緣生、自然生,種種的執著。又由於三土五陰之虛妄,這種虛妄的情形並不明瞭它本來是當體即空。眼病看到燈上圓影當體即空,這個我們一下就能夠覺悟;同居土、方便土跟實報土當體即空,我們就很不容易了解,唯有寂光土是真實。這確實是難,難在哪裡?難在我們迷得太久了。我們講眼病見圓影當體即空,他立刻就能夠覺悟,為什麼?他原來眼睛是好眼睛,看那個燈上沒有圓影。現在眼睛長病,一看有圓影,告訴他圓影當體即空,他相信。為什麼?我從前看,上面沒有。我們現在像個什麼樣?好像從生下來眼睛就長病,一直到現在都沒好過,一直看上都是有圓影,你說沒有圓影我不相信,我明明看到有。他以前沒有這個經驗,難就難在這個地方。所以佛給我們講真實的境界,我們反而不懂;給我們講假的,我們都很容易了解。眾生認假不認真,病根就在此地,佛隨順我們說,都叫做假名建立,佛是隨順我們說的。給我們說,我們這些病總名稱就叫做見思惑,見解上的錯誤、思想上的錯誤,錯在不能夠明白事實的真相。

  如果能夠通達「見見之時,見非是見,見猶離見,見不能及」,要是到這個境界,那就是眼病好了,恢復了健康;換句話說,你也就踏入常寂光淨土一真法界。這個境界高,實在是高,再沒有比這個高的。但是諸位要記住,我們中國的佛教,我們中國人學佛目標就在這個境界上。尤其明顯的是中國達摩所傳的禪宗,他這個方法所謂是不落階級,直接就叫我們取常寂光淨土,連實報莊嚴土都不甘心,這是我們中國人的志氣。我們念佛目的一定在理一心不亂,理一心不亂說實在話還在實報莊嚴土,這是最低的限度。再提升一級就進入到常寂光淨土,這才是念佛人的成就,念佛人的目標之所在。所以不可以「我只要下品下生就夠了」,這樣的志氣太低。諸佛菩薩最歡迎、最喜歡的,是你直接取常寂光淨土。就在我們這一生當中,就能夠踏入一真法界。這個事情再問一問:能不能做到?給諸位說,決定能做得到。如果做不到,佛與祖師決定不說,佛菩薩不說人做不到的事情,佛菩薩絕不強人所難。可見得不但可以做到,而且還不難做到。但是諸位要曉得,你要做到,首先要通達這個道理,理論上沒有障礙,然後在事修上才沒有障礙,《華嚴》裡面所講「理事無礙,事事無礙」,這樣我們一生的修學足夠足夠。今天就講到此地。

  

  

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