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楞嚴經  (第六十三集)  1981  台灣景美華藏圖書館  檔名:07-001-0063

  【爾時世尊憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微密觀照。心猶未了。】

  學佛,我也常常提供諸位同修,學佛的目標一定要在開悟,而不是以記誦為目標。現在學佛的人,大多數在經教上注重在這部經怎麼講法、這段是什麼意思,注重在這一點,這個學法是不能開悟的。如果要想開悟,一定要循開悟的路子去走,一切大乘經典都是指導我們這個方向,達到悟明心地的目標。在《楞嚴經》裡面,可以說章章都是指示這個方向,在此地尤其是明顯。從「七處徵心」、「十番顯見」,一直到此地,阿難與諸大眾還沒開悟。這再更進一步,換句話說,再換個方法來敲一敲阿難與大眾的悟門,總希望把悟門敲開、茅塞拔除。前面半段是結集經的人敘說釋迦牟尼佛的意思。

  你看看這個一開端就是『憐愍阿難』,什麼事情值得憐憫?給諸位說,沒悟值得憐憫。因為他沒悟,這再想方法來開啟他的悟門。凡是在事相上修學,一定要先發智慧,為什麼?慧能導行,智慧領導我們修行,智慧做為我們修行的依據。真正講修行是什麼時候?是在聞思修三慧這個時候才契入,換句話說,三學完成以後這才談得上修行。三學常說的因戒生定、因定開慧,慧一開了之後,這裡面才有聞慧、思慧、修慧。聞思修是一不是三,如果聞思修是三那就沒有慧,只能說聞思修,不能講三慧;三慧是一,那個慧就是戒定慧的慧,可見得慧要開了,一定是定成就。心不定,慧就不能夠開發,所以要開智慧先要修定,在此地經上所講的『諸三摩提』就是定。我們再研究研究,為什麼心不能定?真正要用功不得不這麼追根究柢。心之不能定就是心向外攀緣,要拿《金剛經》上的話來說,咱們凡夫住色生心,住聲香味觸法生心,心就定不下來。

  佛在《金剛經》上屢次的教誡菩薩,「不應住色生心,不應住聲香味觸法生心」;換句話說,就是要把我們的心從六塵境界裡面收回來,心就定了。心定了智慧才能開,這個定了的心就是清淨心,在我們念佛法門裡面來講就是一心不亂,一心就是清淨心,清淨心裡面才能夠生智慧,智慧才能夠指導我們的行門,我們身口意三種行業就有般若智慧指導,這個行就叫做菩薩行,就叫做佛行,行佛所行。由此說來,佛法並不麻煩,是既簡又易,問題我們信不信這個道理?信了之後,我們肯不肯這樣做法?這就是關鍵的所在。這一段的意思剛才說了,修行一定要先開智慧,智慧開了以後還得廣開,我們教下裡面講大開圓解,到那個時候皆可以為妙修之地。

  『陀羅尼』是印度話,翻成中國的意思是總持,所謂總一切法、持一切義,拿我們現在的方便話來說,猶如綱領一樣,世出世法的總綱領,在佛法稱之為陀羅尼。不但是總持,上面還加了一個「大陀羅尼」,大字加在此地,就是所謂法界大總相法門之體。而在本經向後經文當中所開出來的,講五陰、六入、十二處、十八界、七大,這都是從大陀羅尼底下開出來的,也可以說下面四科七大就是大陀羅尼。為什麼說四科七大是大陀羅尼?因為佛給我們說破了,四科七大皆如來藏妙真如性。讀這一科經文應當要覺悟,覺悟到四科七大就是法界大總相法門的理體,我們的心焉得不清淨?心必然無所住。心有所住是不認識萬法的理體,以為一切法是真實的,所以他心才有住。實在說,心有住的人不但是迷失了萬法的本體,我再說得簡單淺顯一點,連迷惑顛倒裡面的因緣果報的道理他都不懂。為什麼?如果懂得因緣果報的事情,他的心也不住了。像袁了凡居士人家心清淨,他並不是懂得大總持法門,他是真正相信因緣果報,一飲一啄莫非前定,我起心動念都是冤枉的。一飲一啄莫非前定,都是前生修得的,今天沒飯吃該挨餓一天,命是如此,強求不得,那又何必多求?所以凡夫之人真正肯定、相信因緣果報,他的心也是定的,定心容易入道,這是修行的本錢。

  本經是大乘圓頓法門,你看阿難尊者在前面所啟請的是成佛之道,不是成菩薩道,是成佛之道;換句話說,世尊在本經所開演的全是講成佛的道理、成佛的方法,以及如來果地上的境界。這個境界是高,我們又想想,我們是業障深重的凡夫,我能成得了佛嗎?這樁事情問題就在信心,你相不相信自己能成佛?跟佛在《金剛經》裡面講的都是相通的。《金剛經》裡面佛說過,後五百世,就是末法時期,我們現在鬥諍堅固的時代,如果有人對這樣深的經,《金剛經》、《楞嚴經》都是一樣,《法華》、《華嚴》都是一類的,你要聽了是不驚、不怖、不畏,這個人就很希有。我們聽了這些大經也不驚、也不怖、不畏,我們是不是希有?只怕的是我們是已經麻木不仁,所以聽了不驚、不怖、不畏。不驚就是信得過,不怖就是道理能夠透徹,不畏是不怕、自己可以做得到,所以希有,他能信、能解、能行。我們如果說是不信、不解又不能行,我們也不驚、不怖、不畏,那豈不是麻木不仁嗎?

  《金剛經》上佛說的那番話,用在《楞嚴經》上是相通的;換句話說,在今天鬥諍堅固的時代,我們能信、能解、能行,正是世尊所讚歎的第一希有之人。第一希有是明心見性,才是第一希有;如果不見性成佛,稱希有可以,第一還稱不上。這就是佛在般若會上給我們授記了,我們末法的眾生能做得到。所以成佛作祖的障礙不在環境,也不在別人,而是自己有沒有信心。我們自己相信自己能成佛,這一生決定可以成佛,相信能作祖就能作祖,總得自己要有信心。一個人要沒有信心,什麼事也做不成;有了信心,道理懂得之後他苦學,「人一能之,己十之」,別人一遍就會,我不行,我十遍;人家十遍會,我學一百遍,只要自己努力沒有不成就的。可是諸位要曉得,為學與為道大大不相同,為學,學問是要天天增長,知識天天豐富;為道跟為學是相反的,為道要日損,天天滅少,滅少什麼?滅少執著、滅少分別、滅少煩惱。佛門裡面常講放下,日損就是放下,天天要放下,什麼都要放下,事情天天要做,但是心裡要放下。

  昨天菩妙法師請我到他那個廟去應供,我到那裡去吃了餐飯,參觀他的大廟。廟蓋得富麗堂皇,大殿大概可以容納一千人的樣子,大概是我們台灣第一個大殿,它那個柱子恐怕得十個人才能夠抱得起來,太偉大了。我拍拍他的肩膀,我說要培養後人,我們都快要走了,他點點頭,是的!不可留戀。事情要不要做?要做,不能留戀,正在做的時候就要放下,一貪戀就壞了。菩妙法師這個人很不錯,我是在二十多年前就認識他,我沒有出家的時候,在埔里就在一起住茅蓬,跟懺雲法師在一起住茅蓬。我們昨天還談起八七水災,八七水災他在茅蓬裡面還受了點難。我離開半個月,那個地方八七水災,我是沒有碰到,他是碰到了。所以要時時刻刻想到我們要走的,還有什麼放不下?還有什麼苦苦留戀的?要走,人人都要走。不要以為年老才走,那個年輕走的人太多了。你要不相信,善導寺大殿底下去看看,你看看那多少年輕的,黃泉路上無老少!

  你心放下了,心開意解,這才能入道;心要不放下,障道,十方諸佛來教你也不行。說個老實話,諸佛祖師來教你也就是這個教法,沒有別的特別法門。經典上所記載的,不就是釋迦牟尼佛教阿難的嗎?所以總得要覺悟。覺悟的人,念念為一切眾生著想,絕不為自己著想,為自己想就有障礙,為眾生想、為後世佛法想,想什麼?令他覺悟,這就叫佛法。不覺則是世間法,我在此地給諸位講佛法,講佛法就是要提醒諸位覺悟之法。前面沒有開悟,後面就要重視了,希望能在經典字裡行間大徹大悟,禪宗所謂是言下即悟。

  底下經文這就說到四科,也是《楞嚴經》裡面非常精彩的一段,陰、入、界、處、七大等法,持一切義、總一切法,這叫做大陀羅尼。底下就是二十五圓通,二十五圓通從哪裡來的?陰、入、處、界這四科是開合不同而已,所以說到最詳細的就是十八界。講十八界,那是五陰、六入、十二處都不必講了,為什麼?全都包括在其中。十八界是十八法,十八加上七大是二十五,那個二十五圓通就是從這裡來的。這是把八萬四千法門歸納為二十五個法門,門門都能夠悟入。這個地方的總持,總一切義,在教理上講是四科、七大,二十五圓通,持一切義,總一切法,所以叫做大陀羅尼。陀羅尼,有的時候也翻作咒,譬如有一字陀羅尼、有多字陀羅尼、有無字陀羅尼,楞嚴會上有五會楞嚴神咒,是屬於多字陀羅尼。神咒本來是密說的,可是我們中國古大德灌頂大師,他老人家把五會楞嚴神咒一句一句都註解出來,這個註解的本子就是《楞嚴經灌頂疏》。這個《疏》在台灣還沒有單行本流通,可是過去在大陸上的木刻版本有單行本。

  灌頂大師也是很了不起的人,宗教皆通,著作等身,他老人家著作很豐富,現在收在《大藏經》裡面就很多。在台灣楞嚴咒有註解的單行本流通,那就是他那個《灌頂疏》裡面抽出來印的。咒是密說,經是顯說,顯密不二,若問咒的意思,就是經的意思,經的意思也就是咒的意思。經懂得了,咒在行門裡面確實有它的善巧方便;如果把咒語解出來,它那個方便就失掉。所以咒還是不解的好,為什麼?諸位要曉得,講到用功是要叫你放下萬緣。如果咒子意思都明瞭,念一句想一想這個意思,再念一句又想想那個意思,你那個心就不能得清淨。所以我常跟諸位說,經也沒有意思,這是我叫諸位背誦經典,經沒有意思,跟咒一樣,沒有意思你去念才能夠攝心,才能夠念到一心不亂,才能夠念到三昧現前,才有成就。一面念一面在想意思,就是打妄想,那怎麼能成功?經畢竟是顯說的,確實是沒有意思,可是你在裡頭望文生義。密不但是梵語,六道的語言,看的字也怪,意思又不懂,容易攝心,所以在行門裡頭確有其方便。這個道理你要是真正懂得,怎麼用功法你自己就會,不必別人多說。

  現在楞嚴會上佛所講的真覺妙心,是諸三昧妙修入門的基礎。如果要是不通達而修行,那就是我們平常所講的盲修瞎練,說食數寶。以「諸三摩提」,諸三摩提具體就是指二十五圓通,由二十五位菩薩來代表諸三摩提。一一三摩提無非全是稱性起修,了修即性;換句話說,二十五位菩薩所修的都是首楞嚴三昧。這個二十五圓通章裡面有「大勢至菩薩念佛圓通章」,諸位要是能夠體會到這一層,你就曉得,念佛是修大佛頂首楞嚴王三昧,不簡單!比一般禪宗裡面所講的還要高,誰知道?都以為念佛沒有什麼了不起,老太婆教;換句話說,他對念佛法門理論與方法都是一竅不通,講的外行話。

  這個事情我過去也跟諸位講過,我都碰到過這種人,什麼人?日本的法師,日本的佛學博士在我們台灣大學教書,台大的客座教授。很多年前,臨濟寺第一次傳戒的時候,好像是五十一年第一次傳戒,我在戒壇裡面做書記。有個同學領著日本的佛學家博士來看我,他來問我研究什麼?我那個時候正研究《楞嚴經》,正在學的時候,在研究《楞嚴經》。他問我修什麼法門?我說我修念佛法門,他一聽,好像很輕慢沒瞧在眼裡,瞧不起,用一種譏諷的口吻說,「《楞嚴經》與念佛法門有什麼關係?」很輕藐,藐視輕慢的口吻來問我。我反過去問他一句說,「觀世音菩薩跟大勢至菩薩,與念佛法門有什麼關係?」他二話都不說,就走了。《楞嚴經》裡面頂重要的就是觀世音菩薩、大勢至菩薩,你要是說《楞嚴經》與淨土沒有關係,這兩個菩薩在二十五圓通裡代表特別法門,那怎麼沒有關係!可見得那個日本博士頭銜是有,肚子裡一肚子草包,這麼明顯的都看不出來。念佛修的是大佛頂首楞嚴王三昧,《楞嚴經》怎麼不是淨土中心點!所以那個日本人我們不要被他嚇唬到,他那些博士我看都不值錢,都是不通。

  首楞嚴王三昧,佛在前面說過是十方如來一門超出,所以叫做『妙修行路』。這幾句話是結集經的人敘說世尊開示底下一大科用意的所在,這個幾句話給諸位說,是重要的提示;換句話,就是指導我們讀下面一大科經文的總綱領。你要把握不到這個總綱領,下面經文念了恐怕還是不能開悟,在看諸菩薩的熱鬧而已,他們悟入了,悟入了與我何干?不相干。這幾句話你要是體會到,你就曉得後面句句話與自己有關係,有大利益。

  我們就看底下經文,這是世尊的開示。『告阿難言,汝雖強記,但益多聞,於奢摩他微密觀照,心猶未了』。這些話跟阿難講的,實際上就是跟我們講的,我們現在犯的毛病跟阿難的毛病是一樣,你們諸位想想是不是?「但益多聞」,這個也想學、那個也想學,表面上看起來不錯,某人好學,學世間法可以,學出世間法錯了。世間學跟出世間學,學是一個字,可是學的理論依據、學的方法、修學的境界是不相同的。我們要說明,這部經跟一切大乘了義的經典是同一個方向、同一個理論的基礎,是以生信開解建立妙修之因,然後才能夠起行證果,成就妙修之果。我們在《華嚴》裡面、在《彌陀疏鈔》,以及最近講的《法華經》、《大智度論》裡面,都是以信為基礎,「信為道元功德母」。我們其他的不談,如果能把信心建立,那我們學佛就算有成就了。你有了信心,以後解、行、證無非這個信心逐漸的加強而已,到成佛這個信心是圓滿究竟。所以,信心建立就上軌道,就是菩薩道。

  我們再問問自己,我信不信?這個地方諸位千萬記住,不是問你信不信佛教,不是你信不信釋迦牟尼佛,也不是問你信不信《楞嚴經》?這些都不相干。問的是信不信自己能成佛、能成菩薩,能到西方極樂世界跟阿彌陀佛拉拉手,相不相信?信佛教、信經典都沒有用處,信自己才有用處,信解行證都是在自己分上,不是在自己以外。所謂解就是開悟,悟個什麼?人我不二,生佛不二,眾生與諸佛不二,性相不二,萬法皆如。天台講的百界千如,百界千如就是萬法皆如、就是萬法不二,這叫開悟、這叫解。所以我們講信解行證,諸位千萬不要把解當作大概是經的道理都懂得,那就壞了,剛才給諸位說,經沒有道理,你要是懂得,那不就生邪知邪見嗎?

  解就是見到諸法實相,所以佛說的一切經,給諸位說,就像指路牌一樣,禪宗裡面把它比作指月的手指,經典就像手指一樣。指的什麼?月亮,月亮在天上,月亮不在指頭上,你要是把指頭當作月亮,那不就錯了嗎?怎麼能夠把經典這個字怎麼講法、這一句怎麼講法、這一段怎麼講法,「我都解了,這個經我都懂了」,胡說八道。你看開經偈裡面講,「願解如來真實義」,如來真實義在經的外面,經是個手指,真實義在天上,信解行證這才叫做解。解了以後,般若智慧開了,你的日常生活穿衣吃飯,像釋迦牟尼佛入舍衛大城乞食,天天就是日常生活,須菩提看出苗頭來,讚歎「希有世尊」。為什麼希有?起心動念、所作所為,都是依般若智慧做理論的依據,所以才妙、才希有。妙的希有在哪裡?再給諸位說得明白一點,一切不執著、一切不分別,恆順眾生、隨喜功德,這是第一希有,這叫修行。所以,悟了以後修什麼?就修一個恆順眾生、隨喜功德,一切境界裡面絕不動心、絕無染著,樣樣都做。六根接觸六塵境界,並不是不接觸,接觸而不動心,接觸而了了分明。像六祖大師所說的六根接觸六塵境界,生八萬四千智慧,他不生煩惱。

  我們凡夫的行不妙,為什麼?生煩惱,眼見色生煩惱,耳聞聲生煩惱,六根接觸六塵境界生八萬四千煩惱。菩薩六根接觸六塵境界生八萬四千智慧,那怎麼不妙!這才是希有,就這麼個道理。你要是真正悟了之後,你就生智慧不生煩惱,這就是開悟;如果還生煩惱不生智慧,沒開悟,那不是悟的相,悟的相一定生智慧,法喜充滿。這是講到修因,悟後起修就是這個修法。要從本經地位上來說,初住菩薩以上,從初住到等覺都是在修因,到如來地才證果,所以這個修叫「妙修行路」,然後才能成就妙修之果。由此可知,這部經所說的理論、道理、方法,完全都是趣向如來藏,我們就比喻說是高速公路,你找到這個門路,成佛就快了。佛的意思正是說給阿難與這些大眾,先說離言說、離境界,直趣菩提妙行的大道。

  但是最怕的就是你的毛病習氣不除,習氣是什麼?就是強記、多聞,這是毛病,這是習氣。阿難在世尊這會上,確實代表了後學大多數人統犯這個毛病,只曉得強記,只求多聞,這怎麼樣?一天一天增長名言習氣,而於奢摩他微密觀照就造成一種障礙。我說了這些,其實這個事情是麻煩事,怕諸位聽了之後,「好,從此以後我就不要再記了」,這就是眾生習氣毛病,處處著相。告訴你有著不得,好,就著空了,不著有了,他就著空;告訴你空著不得,好,著不得,著有了,總是兩頭著。你要不記,我叫你背經你就背不出來,為什麼?不記,背不出來。記不對,不記也不對,現在在目前背經,給諸位說要記;實在記不住,記不住就不要記,不要勉強,你看這個方法多妙。如果能強記,這部《楞嚴經》兩個月就會了,這是最好的;不能強記,背個半年、一年,能背下來也不錯。

  為什麼叫你背?這個背,諸位要記住,不是強記、不是多聞,背經的目的是開智慧。我一再跟諸位說,三學三慧一次完成,這個法子妙極了。因為你背誦經典的時候,你心裡面不會起妄念、不會起惡念,諸惡莫作。心裡還想壞主意,經怎麼背得成功?那一定背錯了。要背得不錯的話,心要淨、心要專,所以說諸惡莫作。經典是佛的言語,善中之善,背經就是眾善奉行,你看戒律具足了。這個法子妙,戒律一點都不欠缺,三聚淨戒圓圓滿滿都在其中。所以這個話聽了,你能夠不驚、不怖、不畏,很希有!一般持戒的,「這樣我戒都不要修了,這還得了嗎?」他先就害怕、就恐怖了。為什麼?他不了解這道理。三聚淨戒那些條文幹什麼的?都是叫你「諸惡莫作,眾善奉行」。而我們背經已經是諸惡莫作、眾善奉行,這個戒律就具足了。

  背經要專心,專心就是修定,不但是修定,再給諸位說,無量三昧也統統具足。無量三昧在此地怎麼解釋?我們在《華嚴經》裡面講得很多,無量的三昧就在背經裡頭具足了。經文從「如是我聞」到「信受奉行」,一個字沒念錯,一個字也沒有念顛倒,字字分明就是般若具足,戒定慧就在背經上就具足了。可是這裡頭你可不能說這一句怎麼講、那句什麼意思?你一動這個心,統統沒有了,戒沒有了、定沒有了、慧也沒有了。所以諸位要曉得這一點,當你背誦經典的時候,你要想經裡頭什麼意思、怎麼講法,或者背的時候,「我悟出個什麼意思出來」,那真是妄想。不是給你說沒有意思嗎?你怎麼會悟出意思來?六祖所說的「本來無一物」,你有了意思不就出了一物嗎?我都是教給諸位走開悟的路子,真正是從經典裡面所說的生信、開解、修因、證果。

  佛在此地責備阿難尊者博聞強記是毛病、是習氣,是要不得的,我們今天還能幹這個事情嗎?你們諸位要從這個地方體會到了,你就曉得我跟你講的話是真實的。我說你們在我講堂裡面聽經有受用,你們聽我廣播,受用要差一等。為什麼?講堂裡面講的沒有一絲毫預備,講經之前經本連看都沒有看過。這是你們現在大家都曉得,講完了,你看看那個夾子一夾,你們都給我收起來,再講的時候才拿出來,你能聽到一點真東西。廣播電台現在它要我寫出來,這一寫就落在意識裡頭,就要想想這一句話怎麼講法,這就不行,雖然在文字上順了一點,意思上隔一層。講台上雖然是胡言亂語、亂七八糟的,意思很真,言語是亂七八糟的,你要記錄下來沒體系,不成文章,可是意思很親切,直接的,我教諸位是走真路。

  「奢摩他微密觀照」,這個道理不能夠明瞭,就是多聞強記,病就在這個地方。說到這裡我又要教給諸位,學佛,經可以多看、可以多聽,但是不要求多,有個求多就壞了,隨緣。譬如我們這個講堂講的東西不少,好多個科目,你遇到了,緣很殊勝,都可以聽,這些經都可以看,這不求自得了,沒有求的心。有一念求的心就錯了,就落到名言習氣上去。還有一點你要記住,我所給諸位講的處處是啟示你,剛才說了,生信、生解、修因、證果的道理。真正用功怎麼用法?就是我跟你講的背經,照我那個方法去背,從頭到尾不起一念,一直這麼背下去,你要能背上三千遍,像法達禪師一樣,你也就開悟了。我們看看《高僧傳》、《居士傳》,從前開悟的人那麼多,他憑什麼?都是用的這個方法。我們現在學佛的人這麼方便,開不了悟,毛病就是在多聞強記,毛病在此地,這是眾生多生多劫的習氣。譬如這部經,那個意思不懂,念起來枯燥無味不想念,我一講解就提起你的興趣,聽過一遍,大意懂得就可以,不必再要去深究。大意懂得就可以了,然後就用功夫,把自己本性裡面的《楞嚴》悟出來,比死守釋迦牟尼佛的《楞嚴經》,那要高明太多!要懂這個道理。

  還有一點,也得要深究,一方面用功、一方面深究,那是為什麼?為了弘法利生,講給別人聽的,這有必要深究。如果不是發心講這部經,你要在這裡面深究就錯了。實在講,講經,深究一部經典,初學的時候是有必要;可是真正要能講,還是要從自性裡頭悟出自家的《楞嚴》,那個講了才有味道。所以這個錄音帶,你們在講堂聽講經的這些同修,還用得著錄音帶嗎?如果再用錄音帶聽一遍、再聽一遍,那你就比阿難還不如,你走的是強記多聞的道路。錄音帶給什麼人?給沒有機會到我們道場聽經的人,給他們聽,便利他們。就是說要走開悟的路,真正的學佛,不要學假的,鑽在名言裡面,這個名字相、言說相裡頭,那是搞假的,不是搞真的。

  什麼叫奢摩他?實際上這些名詞前面都講過的,怕諸位忘記,在此地略略再提一提,「奢摩他」就是自性本來具足清淨的心體。奢摩他,原來天台家翻作止觀的止,微密觀照就是觀,所以天台家是用三止三觀來解釋《楞嚴經》的「奢摩他三摩禪那」。交光大師不同意天台的看法,他有他的道理,因為天台的三止三觀是用的意識,而《楞嚴經》裡面交光大師提的「捨識用根」,他不用意識;換句話說,交光大師的看法,奢摩他三摩禪那比天台的三止三觀要高得太多。因為三止三觀是用意識心,而他是用根中之性,他是離心意識,完全是自性裡面的性定。自性裡面的般若觀照,微密觀照,這是本具的照體,古德解釋說:離妄絕相叫做微,即相無相叫做密。

  本經「十番顯見」最後這一章,講到「見見非見」,那真是微密觀照,乃至後面所講到七大周遍,正是離妄絕相。微密觀照就是本性裡面的般若智慧現前,這是我們通常講的真智慧,真智慧現前之後才談得上真修。智慧沒有現前則談不上真修,我們的修行等於是走路沒有上軌道,還在摸索,好像是迷失方向了,道路還沒有走得對。譬如我們到南部去,走高速公路,沒上高速公路都在旁邊轉,找不到從哪裡上去,這就是沒見性之前的事情;見了性就等於上了高速公路,那是一直平坦的大道。由此可知,開智慧多麼重要,如果我們疏忽了開智慧,修行就得是要走迂迴的路子,要吃很多的苦頭,要惹很多的麻煩。今天鐘點到了,還是早一點下課,這一段意思還沒有給諸位講完,不要看經文幾句話,其味無窮。下次再說。

  

  

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