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楞嚴經  (第二十八集)  1979/9  台灣景美華藏圖書館  檔名:07-001-0028

  【爾時阿難及諸大眾。聞佛示誨,身心泰然。】

  「十番顯見」裡面的第三段,「顯見不滅」。記得在前面世尊呵斥阿難,指出緣影之心非是真心,當時在會這些大眾們沒有悟入的,都免不了驚疑,一直到聽佛說明離塵斷滅,更加感覺到不安。為什麼會有這個現象?正是所謂離開識心之外,試問問再從什麼地方覓取真心?修道之人所謂大事因緣,就是要找到一個真妄。今天下午有些我們大專講座早期的同學,現在都在大學裡面教書,有幾位來看我。他們現在也在各個地方大轉法輪,到處講經說法,並且告訴我一個消息,現在許多學校的學社都有很多我講的錄音帶。我說連我都不曉得這些錄音帶從哪裡找去的。我特別勸勉他們,真正的成就,今天是要充實自己,在外面講經說法不重要。現在如果是把外面講台當作主,我說你可以小有名氣,你決定不會有大成就,為什麼?根基太薄弱,縱然開花結果,很有限。真正要想成就,不在現前,總得要把眼光看到十年以後、二十年以後。我告訴他們,應當有幾個志同道合,每個星期至少有一次聚會,互相的研究、問難,做有深度的修學。在外面講,都是初級人聽,你永遠就是這樣的程度,會誤了你一生。所以在外面講並不重要,深入是很重要的。

  話再說回來,深入入不進去,這都是今天他們提出來的,不但你在修法上你入不進去,拿到古德的註疏,解門上你也入不進去,什麼原因?你不會用心。他們今天把《六祖壇經》搬出來,提了兩個問題來問我,說來說去就是不會用心,不但不會用真心,妄心也不會用。妄心,給諸位說,有善惡因果報應的是妄心,真心沒有,真心裡面沒有這些東西,清清淨淨是真心。所以學佛,當然用真心不是那麼容易事情,幾時會用?在教下來說是大開圓解,在宗門裡面就叫做大徹大悟,只要你會用,你哪一天會用,你哪天就到這個境界。只要我們懂得理論、懂得方法,我們在這一生當中決定有成就,成就不過是早遲的問題。善根厚的成就快一點,善根薄的成就慢一點,一定會有成就,佛菩薩不會欺騙我。假如我們錯用了心,不但沒有成就,將來的後果非常的可怕,這是我們應當要曉得的。用妄心,諸位要記住,「善有善報,惡有惡報,不是不報,時候未到」,所以用妄心,妄心裡面有善有惡,我們要想趨吉避凶就必須斷惡修善。

  今天我也舉出幾個例子給他們幾個人說,因為他們翻《六祖壇經》翻到最後一頁,那一頁是我給日本法師講的一篇開示的大綱,你們諸位都看到的。我也教他,這個意思到國外宣傳宣傳,我們中國人自古以來的教育是福智的教育,求福求慧的教育,少年培福,培福要吃苦!中年造福,晚年享福。他從美國來,下個禮拜回美國去,我說美國人是不是一樣?美國人顛倒,美國是兒童的天堂,兒童享福,青年人的戰場,老年人的墳墓。所以他們的教育是死人的教育,我們的教育是活人的教育,這不一樣。他們所發達的是機械,頭腦不靈活、死腦筋,機械化的,稍微變動他就不能應付。所以我們中國在美國留學的,幾乎學校裡頭前十名都是中國人,我們中國人比他聰明,聰明得太多了。我們中國人要比起過去的,那差得遠了,可見得我們不行,那外國人比我們更不行。

  但是總得要注意,不善於用真心,一定要曉得修善,千萬不可以作惡。尤其不可以拿著佛法去騙人,拿佛法去騙人果報決定在阿鼻地獄,何必在現前佔這麼一點點小便宜,將來要入阿鼻地獄受無量劫的罪報,這也未免是太糊塗。別人供養我,我不敢當,想想自己怎麼樣?自己的德學不能承受。不要以為說,「我現在出了家,應該受供養」,那個應供是阿羅漢以上。我們沒有明心見性,沒有能夠了生死、出三界,接受這份供養來生都要還債的。既然來生還債,我這一生欠得愈少愈好,我來生還得少,我又何必要多欠?這一生債要是背多了,你就是求念佛往生,後來都是累贅,債務纏身去不了!我過去在講堂說過不曉得多少遍,你去討飯,你做個叫化子討飯,不受果報,人家是慈悲心給你的;你要是出家,穿上這一件衣服,去敲詐老實人,不得了,這果報不得了,實在是太可怕!學佛要開智慧、學佛要做聰明人,萬不可以糊塗顛倒。

  今天他們問我問題很多,問我現在國內國外佛教界的情形。表面上看,各處道場林立,好像是復興的氣象;實際上,我叫他,你們細細的去讀讀歷史,讀歷史你就明瞭,這是大劫難的前夕,就是思想混亂,思想混亂後面必定接著是大災難的來臨。太平盛世情形不是這樣的,我們看看隋唐,佛教最盛的時候,也是國力最強的時候,大小乘十宗林立,可是十宗是怎麼樣?是一團和氣,沒有排斥、沒有牴觸。我是學《華嚴》的,有個學生到我這裡來求學,他要學天台,我一定怎麼樣?會推薦他,「你到天台山跟智者大師去學習,你的因緣在他那個地方,你到他那裡一定會成就」,歡歡喜喜恭恭敬敬的幫助他、成就他,彼此互相讚歎。今日之下怎麼樣?你到我這裡來,我學《華嚴》的,你要來學天台,「你學天台幹什麼?沒有用的,跟我學好,別人都不行,只有我高明」,給諸位說,這就是天下大亂,這就是要受災受難,不能容人。學佛從哪裡學?必須從平等心裡面學。心平等才會清淨,清淨是自受用,法喜充滿,清淨心裡面生無量智慧、無量功德,都是從清淨心裡面生的。可是,你心要不平等,你的心不清淨;你心還有分別,你的心不清淨。

  千經萬論,不單是釋迦牟尼佛,十方三世一切諸佛所教給我們的,就是平等、清淨、慈悲而已。離開這個大前提、大方向就不是佛法,那就是邪魔外道,邪魔外道報應立刻就要到。你們天天看報紙、天天看新聞廣播,不能再麻木不仁,眼前頂重要的是怎樣去了生死、出三界,大難來的時候自己能夠安然自在,這才叫個覺悟的人,這才是個聰明的人。千萬不要存一個念頭趁火打劫,世界亂了趕緊想辦法來撈一票。好,到最後你的果報,那個地獄門張開在那裡請你進去,逃也逃不掉,叫天天不應,叫佛菩薩,佛菩薩也不靈了。經論是叫我們明理的,明什麼理?真妄、邪正、善惡、是非,叫我們明這個理。理明白之後那個修行你都會,所以你認識路、你懂得方向。至於走路哪個先到、哪個後到?你勤快一點你先到,你懶惰一點你後到,一定都會到,到了都一樣,就是功夫的勤惰。再問什麼叫功夫?功夫是不為境界所轉。六根接觸六塵境界,心被境界動了,沒有功夫;境界都轉不動,這叫功夫。希望大家,尤其是在《楞嚴經》裡面,要明瞭這個義趣。

  前面一段,佛舉盲人住暗,說明能見的見性不一定要依賴根,沒有根它也能見。指出本性本來沒有動搖舒卷,諸佛菩薩、歷代祖師苦口婆心的教導我們,目標只有一個,就像六祖大師所說的,「唯傳見性法,出世破邪宗」。這兩句話我說得很清楚,邪宗不是外面的邪宗,外面邪宗與我何干?沒有關係。邪宗是什麼?我自己的邪宗,邪知邪見。你要看到外面有邪宗那錯了,你永遠不會成就。所以說「若真修道人,不見世間過」,你要見到世間過就不是修道人,你永遠不會明心見性,你念佛永遠不會得一心。換句話說,三界牢籠你沒有本事跳出,為什麼?你還見到別人過失。你要見到自己的過失就有辦法,可以出三界、了生死、成佛道。諸位要曉得,六祖講的「出世破邪宗」,是破自己的邪宗,不是破別人的邪宗,別人不邪,邪的是自己。自己要不承認自己邪,換句話說,你早就成佛了;真正不邪了,真性現前,寂常心性全體顯露,這時候這是真正的不邪,所謂是正知正見。在前面佛也是領導阿難以及這些大眾,接觸到這個境界,驚疑之心漸漸的平息下來。這個時候才『聞佛示誨,身心泰然』,曉得原來妄識非心,另外還有個寂常心性,寂常心性在哪裡?就在六根門頭放光動地。說出來,你也聽明白了,可惜你不敢承認,你還是妄識在作祟,自己不肯回頭,這不能怪佛菩薩不慈悲,是自己不聽話、不肯回頭。下面這幾句:

  【念無始來。失卻本心。妄認緣塵分別影事。】

  這幾句話語氣當中,是真正懺悔意味在,能夠說出這幾句話,可見前面世尊的開示,阿難尊者是真正得到法義,知道自己錯了,一向迷真認妄。我們也讀了前面一番開示,試問問我們能不能像阿難這樣的懺悔?有沒有阿難的勇氣來認錯?阿難在這裡認錯了。

  【今日開悟。如失乳兒忽遇慈母。】

  『開悟』,就是悟明以往都把能夠推敲、能夠思惟的緣影當作真心,這個誤會太深,也太久遠。今天豁然開悟,才曉得見性是真心,這就是什麼是真、什麼是妄他能夠辨別了。這一辨別,這是真妄的大根大本,識是妄本,性是真本。前面我們也曾讀二種根本,阿難在那個時候沒開悟,一直到這個地方我們才看到阿難開悟的相。『如失乳兒忽遇慈母』,這兩句是比喻,諸位要曉得,吃奶的小孩要是離開母親就沒有命了,他就活不下去。忽然遇到他的慈母,諸位想想他的身命可以得到延續,他多麼安慰、多麼歡喜。這是比喻我們無始劫以來,從來不曉得見性是真心,一直就把妄識當作真心,這就好比小孩失去父母。今天蒙佛開示,所謂是又見清涼面目,他怎麼不歡喜!真正是法喜充滿。雖然是講開悟了,諸位曉得還不是真正的開悟,只是到了開悟的邊緣。我也常給諸位說,有了消息,阿難這個境界是有了消息,還沒能夠涉入境界。請看下文:

  【合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性。】

  要求釋迦牟尼佛再表演一下。真妄的消息我們曉得,消息已經得到,可是能不能就在我們這一身當中很具體的顯示出來,清清楚楚、明明白白,哪一分是真、哪一分是妄。這一章的宗旨就在此地。這一段諸位看看,阿難尊者沒說話,只是『願聞如來』,心裡有個願,沒有言詞。我們剛剛讀過《華嚴經》不久,這叫做念請,心裡有這意思沒說出來。為什麼沒說出來?前面被佛罵怕了。可是諸位要曉得,我們一動念頭,佛曉不曉得?曉得。我們起心動念不但佛曉得,鬼神也曉得,千萬不要以為我們起心動念沒有人知道,我起心動念從來沒有給第二個人說過,知道的太多了!除非你不起心動念,你能瞞過誰?阿難有這個念頭,佛就曉得。請看底下經文:

  【時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毘羅胝子。咸言此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者咸皆願聞。】

  你看世尊會上一搭一唱,阿難心裡有這個意思,不敢說出來。波斯匿王是四地菩薩,示現作國王身來護法,彼此當中有唱和。這裡面有幾句要緊的話不能不說,前面我們曾經讀過「諸法所生,唯心所現」,所以一切法並不是真實的,一切法並不是心外之物。很可惜的是迷人無知,自造罪業,自作障礙,不知道身心跟大宇宙是一不是二。

  今天的這幾個學生,其中有兩個是對唯識很下了一番功夫,唯識懂不懂?說不懂,他講得頭頭是道;說懂,問題太多。要是真正懂得唯識,那不要懂得太多,你要是真正懂得《百法明門》,你就不一樣,為什麼不一樣?真正懂得《百法明門》,你是圓教初住菩薩,你是別教初地菩薩,一點都不假。為什麼?《大乘百法明門論》,大乘,圓初住才是大乘。十法界依正莊嚴從哪裡來的?阿賴耶變現出來的。阿賴耶有幾個?阿賴耶是一個。我們每個人都有阿賴耶識,每個人的阿賴耶識是怎麼回事情?末那執著阿賴耶見分的一分,阿賴耶有無量無邊分,你是執著無量無邊分之一為自心相;執著阿賴耶的相分,阿賴耶的相分是十法界依正莊嚴,執著這一分做為自身相。阿賴耶像大海,你不過是大海裡取一滴水,認為我這一滴水就是大海,有沒有說錯?也不能說他錯,也不能說他就對。你要說他錯,這一滴水與大海關係非常親切;你要說就是的,除了你一滴,別的都不是嗎?諸位果然要是在唯識裡通達這個道理,你要是豁然開悟,一切有情眾生的見分,我們是同一個體,不是二體;一切眾生的相分原來是同一個相分,不是有二相分,這就是從百法裡面開悟,明就是悟,就是悟明。一悟明才能入,入什麼?入一真法界。入一真法界那當然就是圓初住菩薩,這才叫懂得《百法明門》。

  既然一切情與無情跟我是同一個身心,我們嫉妒別人,是不是嫉妒自己?我們障礙別人,是不是障礙自己?上一次在講席也提過,你們看看宗密大師的《普賢行願品別行疏鈔》,裡面講的「禮敬諸佛」那一段,情與無情跟自己確實是一體,不是二體,所以別人的成就本來就是自己的成就,十大願王裡面「恆順眾生,隨喜功德」,就建立在這個理論基礎上,所以是真實的不是虛妄的。十方諸佛在十方恆沙世界裡大轉法輪,原來就是我在轉法輪,諸位想想,多麼的親切。悟的人認我們是一身、一心、一德,而我們迷的人硬要給它劃分界限,分自分他、分人分我、分是分非,自己跟自己過不去,找自己的麻煩。生死輪迴本來沒有,沒有,自己要去製造一個,自己要去受罪,冤枉!佛講的是真實話,我們聽了半信半疑,句句是真話,句句是實在的話。前面佛責備阿難,「性心失真,認物為己」,這些話都是世尊喚醒阿難迷執的話,阿難尊者是示現的,實際上就是喚醒我們自己的話。佛在這裡大聲疾呼,我們依然是充耳不聞,或者是聽了也當耳邊風,漠不關心,這是辜負佛恩。

  阿難意念當中,「顯出身心」,心就是指見性。「二發明性」,就是指世出世間二性,世間是虛妄,出世間是真實;世間法是生滅,出世間不生不滅。這一大段經文古德給我們點出來,帶妄顯真。妄是依真而現,既然真心是不生不滅,妄識與色身也不生不滅,這是給諸位說真實話。說真實話更不懂了,更是莫名其妙。幾時你要見到一切法都不生不滅,你才是真正證入一真法界,萬法原來是一,一就是真的,就是真實的,二是虛妄的,所以佛法叫不二法門,入這個境界才大自在,法身、般若、解脫統都現前,這是大乘修學的目標與方向。阿難要的是最初方便,要個入手之處,世尊再按部就班一步一步的來,由淺而深,這樣我們才能夠接受。

  『波斯匿王』發起這一段,有兩個意思,這兩點意思都很淺顯,確實是我們最初方便。第一點,波斯匿王已經入老年的境界,容易看得出變遷之相。第二點意思,顯示幻身無常,縱然是以帝王之尊也不能避免,有這兩點意思,這兩點意思都相當的明顯。前面給諸位說過,波斯匿王是四地菩薩助佛弘化,無非是利樂有情之問。「波斯匿」是梵語,中國的意思叫勝軍,意思就是在同時這些國王當中他是最殊勝的,有學問、有道德,又很能幹。在示現這一段意思裡面,很明白的顯示出,過去曾經跟這些外道們相處結交,不免有這些邪心種子。由於心裡面的見解不正確,驟然之間聽到佛講見無舒卷動搖之處,寂滅的意思好像是聽懂了,常住的意思還很不容易體會。為什麼?意思又深一層了,所以才趁機發問。在整個這段教學過程當中,實在是借客來顯主,借塵來顯空,空就是寂的意思,主就是常的意思,這是顯示出寂常心性。波斯匿王示現的是親近世尊還不久,受外道的習氣相當的深。

  習氣要自己認真的在境界裡面去磨鍊才能除得了,習氣重的人尤其要下定決心在境界裡磨鍊。習氣是什麼?最嚴重的,貪、瞋恨、愚痴、傲慢、邪見,這是最嚴重的,很不容易去掉。對治貪心的方法,凡是所貪愛的、所喜歡的都要把它捨掉。你要是不捨,你的貪心斷不掉,斷不掉怎麼?是大障礙。心裡面很喜歡錢的,見到錢就要布施掉,為什麼?對治我這個習氣。喜歡色的,見色也要把它丟掉;學佛的人喜歡經書,見到經書也要把它布施掉,這個樣子才能把自己的貪心去得乾淨。看看你最喜歡的是什麼,頭一個把它捨掉,千萬沾不得,這叫真正的修行。你天天敲木魚念經,天天在佛像面前磕大頭,貪心念念增長,那修什麼行?也叫修行,修貪瞋痴行,求佛菩薩你趕快多給我一點,那是修貪心,唯恐貪心還不夠。顛倒、錯誤了,佛菩薩要看到你這麼修行,都流眼淚痛哭流涕,你把佛菩薩的意思錯會了。

  瞋恚心重的,我教給諸位,修怨親平等。你最痛恨什麼人、最痛恨什麼事,你在你佛堂供上這個人的長生牌位,天天給他磕頭禮拜。今天還有人問我,「我天天在牌位上磕頭、禮拜他,我一見到他人還生氣」,那怎麼辦?那是你功夫不到家。見到那個人生氣,回家去多拜幾拜,幾時拜到見到這個冤親債主不生氣,心平氣和,瞋恨心才斷掉,這個習氣才斷掉。你要不肯這樣幹,你修的是什麼行?確確實實成天到晚拿著課誦本,敲著木魚,盲修瞎練,修的是貪瞋痴,念念增長貪瞋痴,怎麼得了,騙誰?騙自己。能騙佛菩薩嗎?佛菩薩了了分明,連我都騙不了,還騙得了佛菩薩嗎?造作一身的罪業,你到後來受果報,你怪誰?

  破愚痴的煩惱,斷愚痴的習氣,就是要開智慧。開智慧要修戒、要修定,定中才能發慧,定是什麼?就是清淨心,心清淨就是定。你們諸位好好看看《六祖壇經》,「定慧品」、「坐禪品」,這兩品大概我們快要講到了。這兩品讀了之後你才曉得,中國的禪宗它修的是什麼?坐禪,什麼叫做坐?我盤上腿,眼觀鼻、鼻觀心,這就叫坐嗎?你要碰到六祖,六祖痛痛的打你一頓,這不叫坐禪。坐是什麼?是取它的意思,不是取它的形相,坐是不動;不坐,不坐就走動,它取這個意思。行住坐臥不動心就叫坐,大搖大擺走著,我心不動,那還是叫坐,坐禪的坐是這個意思。你一看「坐禪」,那一定要坐在那裡,祖師都氣死!望文生義,不曉得裡頭的道理。那個坐是表法的,不是真叫你去打坐、去面壁,坐在那個地方心裡還七上八下的,那哪裡叫坐?你還是動。六根接觸六塵境界如如不動,這就叫坐禪。可見得坐不是形式上的,千萬不能誤會。諸位由此就可以能夠體會到,教義要不清楚,義理不明、方法不懂,你從哪裡修,從哪裡下手?所以,要破無明、要斷愚痴習氣,一定要修定。六根接觸六塵境界學著不動心,只要你不動心,你就會把境界看得清清楚楚,看得清清楚楚這就是智慧。定是體,慧是作用,這個作用就是破愚痴,功夫深了可以破無明,功夫淺的破愚痴習氣。

  傲慢的習氣重,見人就磕頭,學常不輕菩薩,一切眾生都在我頭頂上,我是最下的一個人,除傲慢的習氣。菩薩裡面,常不輕菩薩就是這樣教給我們。如果帶著傲慢的習氣不會成就,千萬不要有:我出家了,我是個比丘身分,我是天人師。不出家還沒有貢高我慢,這衣服一穿這叫什麼衣?貢高我慢衣。不出家還不墮地獄,這一出家地獄裡掛了號、註了冊。你們想想,諸佛菩薩看到你這樣子,他做何感想?過失不在諸佛菩薩,諸佛菩薩沒有叫我們這麼做,是我們完全把諸佛菩薩的意思錯解、錯會。諸佛菩薩、祖師決定沒有過失,經論裡頭、註解裡面清清楚楚明明白白,是他自己看走了眼,怪誰?

  邪見習氣深的要多念經、多看經,破自己邪知邪見的習氣。習氣煩惱淡薄了才有個入處,就是說功夫才能夠得力,念這句佛號才有感應,句句佛號得力,句句佛號有受用,絕不是有口無心。我們現在怎麼樣念都沒有感應、沒有受用,為什麼?我們的業障習氣太重,根本不能感應道交。世間法裡頭可以作弊、可以作假,明心見性、一心不亂裡頭,一絲絲的假都不能做,那都是障礙。再給諸位說,沒有外緣障礙你,外面境界從來不障礙人的,障礙人的決定是自己,是自己在修學裡頭作弊、作假,不肯認真,自作障礙。

  『迦旃延,毘羅胝子』,這都是印度當時著名的外道,「迦旃延」翻成中國意思叫剪髮。他們的學說,說諸法亦有亦無。亦有亦無對不對?不對。佛給我們講四句百非,說有是錯,說無也是錯,說亦有亦無也是錯,說非有非無也是錯,這四句叫根本,從這四句再開出一百句,四句百非。為什麼說都錯了?因為他有分別、有執著。假如真正是從清淨心中、平等心中,說有也對、說無也對、說亦有亦無也對、說非有非無也對,橫說豎說都對;如果你心裡有二、有染,怎麼說都不對。經典在佛菩薩口裡都對,沒有一句不對,津津有味;到一個迷人的口裡,也照這麼念、也照這麼說,沒味道,變成言語無味。坐在講台上你講這部經,雖然也是念著經文,也是看的古人註解,我們自己心要是與經書相應,字字有味,其味無窮,聽了之後愈想還愈有味;自己要是迷惑顛倒照這個去念,當時聽了就沒味,想起來更沒味。你們想想這裡頭能做得了假嗎?「毘羅胝子」,中國話的意思叫不作,也是一個外道名。他們的主張,說苦樂受報不是由於業因,而是由於過去、現在無因,未來也無果,這是一種斷見的外道。這種思想見解現在人很多,不相信有因果報應,實在講就是不了解世出世間真實的道理。

  佛法裡面,尤其是唯識裡頭所講的阿賴耶識,「去後來先作主公」,玄奘大師《八識規矩頌》裡面說的,這是生死根本。中國的《易經》,也是講因果的道理,「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃」。世出世間學問的根本,我們不但要修善,更重要的要積善,積小善為大善。千萬不要積惡,積小惡為大惡,果報就不得了!說實在話,沒有能力超越的。世出世間的聖人所講,以我們凡夫眼光來看,真是不謀而合,伏羲、文王、周公、孔子,沒有跟釋迦牟尼佛、龍樹菩薩商量過,他們講的道理是一樣的。信的人真正是有福,不信的人業障重,沒有這份福分。理論懂得了,轉識成智就是涅槃清淨之體,迷的人不曉得。還有些邪知邪見,以為這個身一死就一切都了了,哪有這麼便宜的事情?沒有悟之前,給諸位說個老實話,死了就不得了!沒有死的時候我們還有救,死了就不得了,為什麼?就又輪轉。輪轉,來生決定不如今生,一定墮落。這些外道不相信三世因果,大邪見,這是波斯匿王過去跟這些人論交,這些邪知邪見深深的左右了他,幸虧他遇到佛。當然這是示現,我們就事論事。

  他今天遇到佛了,『我雖值佛,今猶狐疑』,現在雖然遇到佛,佛講的不生不滅真如本性,可是從前外道所講的,念頭還沒把它忘掉。想想外道講的跟佛講的互相矛盾,怎麼也圓不過來,到底哪個對、哪個不對?所以他有疑惑。於是在楞嚴會上遇到這個機會請教世尊,『云何發揮證知此心不生滅地』。這就是求佛明顯的指示出來,心性果然是一個不生不滅,一定要在現前把不生不滅的本性拿出來讓我們看看,我們才能死心塌地的相信。這個心就是前面第一番所說的,「顯見是心」,此地講的心就是指見性,請佛把見性指出來,讓我們看看它是不是真的不生不滅。『今此大眾諸有漏者咸皆願聞』,有漏是指三界之內的凡夫,包括二乘有學在內,就是三果、四果向的聖人都叫做有學。這些人都沒有見到性,聽了佛所講的免不了有疑惑,換句話說,從來都沒有明瞭過見性是常住真性,突然聽佛這麼說,猶豫不決。所以大家當然都希望能夠聽到佛的開示,能夠見到佛就我們現前分明指出,這個時候才是心安理得。

  世尊開示一段,在底下這一節文裡面。今天這個時間又到了,我本來是想把進度拉快一點,可是快了難得受用。學佛沒有耐心也是毛病,也是不能成就的,我這慢慢講也是磨鍊諸位的耐心。快講有快講的時候,我錄影講得快,你看我《六祖壇經》錄影,三十二個鐘點講完,我們講堂的《六祖壇經》講了多少鐘點?快講是接引初機,引起他學佛的興趣;細講是帶諸位深入,要入這個境界,大家才能夠得到真實受用。不要學一點皮毛,懂得一點佛學常識,到外面去蓋別人,那免不了造罪業,一定要深入,求一個真正的成就。

  

  

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