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楞嚴經  (第二十四集)  1979/9  台灣景美華藏圖書館  檔名:07-001-0024

  【今日乃知。雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食終不能飽。】

  這個地方說到修行,修行必須「內修理觀,外助多聞」,古德所謂目足相資,才能夠達到目的地。如果說所行非所說、所說非所行,心口相違,是不能夠相應的。聞之不證,解之不行,縱然像阿難這樣的際遇,還是『如人說食終不能飽』。我們看到這一節經文就應該要明瞭,一味的仗恃學問,所謂是求解而不能實際上去轉境界,應該要知道警惕。實在說解與行不相應,這個解也是靠不住的;如果是真正的理解,是一定會相應的,與這個行會相應。這是我們在大經大論裡面都讀了許多,在此地不必多說。請看下文:

  【世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。】

  阿難在此地可以說漸漸覺悟,跟過去情形大大的不相同,在以往他是把妄心當作真心,自從妄心被世尊破除以後,現在曉得有一個常住真心。雖然曉得有個真心,還不知道真心究竟在哪裡,所以這個地方一面是求佛指出真心的所在,「開我道眼」這一句是陪襯的話,本經一上來就是從心眼兩處來入手,所以一直到現在還是這兩樁事情相提並論。

  『二障』就是指煩惱障與所知障,煩惱障在一般講是指見惑與思惑。見惑是屬於一種作意分別的迷惑,佛法裡面常常講的十種結使,所謂煩惱障礙了心性,心不能夠得到自在解脫,於是結業在六道輪迴裡面受果報,這是所謂見解上的迷惑。思惑是思想,也就是錯誤的思想,是指任運的,任運就沒有作意,也不必作意、也不必去分別,它自自然然會起來的,起什麼思想?起貪瞋痴慢。貪瞋痴是比較粗,慢這個煩惱就是我慢,要來得細。不管是粗也好、是細也好,總而言之,它是從我執所生起的,能夠障礙人天勝妙的好事。所以見思煩惱,我們都叫它做事障,說事障當然是對理障而說的,這就是屬於事相上的障礙。所知障也有兩種,一種是「取境」,不通達一切境界是唯心所現,不懂這個道理,也不明這個事實的真相,於是執著心外實在有,於是對於外境就有所希求,這就是分別法執;一種是「法愛」,於自己修證功夫不能夠達到性空的境界而生愛著,這是屬於俱生法執。分別法執的相粗,俱生法執的相細,譬如我們講對一切境界的希求,八苦裡面所謂求不得苦、愛別離苦,這些都是屬於分別法執。在功夫上我們修行不能見性,這不是一日、二日,久久不得見性,為什麼不得見性?就是在你所修的那些法門上起了執著,起了貪愛。我們念佛為什麼不能念到一心不亂?就是對於念佛這個法門起了法愛,他不愛世間法,他愛念佛法門。這是我舉這個例子,諸位比較更容易體會一點,這種就屬於俱生法執。學哪個法門他總是愛哪個法門,這一愛,麻煩就出來,就是障礙見性、障礙功夫,總而言之都叫法執。法執障礙法空之理,我們就叫它理障。煩惱是事障,所知是理障。統而言之,這兩者也都可以稱為煩惱,見思是三界之內的煩惱,無明、塵沙是三界之外的煩惱,兩者又都可以說是智障。為什麼?見思煩惱障一切智,塵沙煩惱障道種智,無明煩惱障一切種智。實在講這三種煩惱它都有通,都有這些障礙,我們就它偏重在哪一方面來說。由此可知,煩惱二障所纏,這才不知寂常心性。我們也是為煩惱二障所纏,念佛才不能夠達到一心不亂,我們自己要想成就,必須要在斷煩惱上下功夫。這兩種障,我再說得粗淺一點,煩惱障礙了我們的福報,因為大家哪個人不喜歡求福報?福報為什麼不能現前?你煩惱就把你的福報障礙住了。由此可知,你煩惱愈少,你的福報就愈大,這是一定道理。所知是障智慧,說到福報、說到智慧,是一切人念念所希求的,因此二障破了,福慧就現前。

  底下這句我們要略略的說一說,『寂常心性』,「寂」是清淨寂滅,經上常講的本不動搖,這是寂的意思;「常」是不生不滅,本無去來,這叫做常。寂常心性我們現前確實是見不到,實在是因為這兩種障礙現出兩種生死的現象,就是見思煩惱招感分段生死的現象,煩惱的意思特別的強;無明與塵沙,感召得變易生死的現象,它是障智這邊的意思多。「良由不知寂常心性」,是由於不明瞭為什麼會被這二障所纏,這是要找它的根本病源之所在。如果要是明瞭心性寂常,這個二障就不發生作用了。可見得二障的根源是由於迷事、迷理,迷事這是煩惱,迷理這是所知障。對於理事都不迷,障礙自然就沒有了。悟得之後,這個二障也是寂靜的,所謂「煩惱即菩提,生死即涅槃」,那是悟後的境界。

  『惟願如來』以下,這是阿難尊者請法之詞,因為自己到這個境界、到這個地方可以說已經是山窮水盡,無可奈何,這才求佛直截了當的給他開示,所以才有這樣乞求的口吻。求佛『哀愍窮露』,「窮露」是比喻,本來是沒有財富這叫窮,衣不蔽體叫做露,那是貧窮至極。在此地的比喻,得不到法味來滋養自己的法身慧命叫窮,沒有法衣遮蔽自體叫露,這個地方的意思就是既沒有福報又沒有智慧,這是比喻沒有見道的人。『發妙明心』,「發」是啟發,「妙明心」,雖然是本有妙心,這個心為什麼叫妙心?心能生萬法,雖生萬法,心又是不生不滅,同時也是不垢不淨、不染不著,隨緣顯現,十法界依正莊嚴都是唯心所變。這樣的道理,佛雖然常在經裡面講,我們跟阿難一樣並沒有證得,只是聽說有這麼一樁事情,自己並沒有見道、並沒有證實。所以一向都是錯把能夠思惟、能夠分別想像的緣慮心當作真心,而不曉得除了緣慮,緣慮實在是妄心,除這妄心之外別有真心的所在。阿難在此地是求世尊給他指出來,指出真心的所在,抉擇分明,這也就稱之為『道眼』,真心現前,道眼自然就開了。這是阿難啟請的一段的大意。下面世尊就給他開導,我們看經文:

  【即時如來。從胸卍字。涌出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難及諸大眾。】

  前面世尊放光是從面門上放光,它也代表的有意思,是代表破妄;這個地方我們又看到一次放光,而佛是從胸中卍字上放的光。卍字是三十二相之一,只是這樣一個相,這個字念「萬」字是武則天念的,因為它不是一個字,也沒有什麼音,但是這個相好的意思,它是代表著吉祥,萬德萬能、吉祥如意,代表這個意思,所以武則天就把它念作「萬」字,以後大家也就跟著念「萬」字。這是三十二相之一,從胸卍字放光也就是代表心性的全體德用,所謂是萬德萬能,表這個意思。在此地我們必須要了解,阿難啟請之後,佛並沒有立刻就答應他,而是先放光,放光是密意,雖沒有言詞,放光就是答覆,所以放光也就是答應為他說。而光『從胸卍字涌出』,正顯示佛知佛見必須要從自己胸中流出,這才是正知見,這點意思非常的重要。諸佛菩薩教化一切眾生,沒有一個例外的,是要教我們自己開智慧,而不是學他的言語,不是接受他的意思。我們眾生學佛最大的困難,就是不能夠由自心當中去流露智慧,一定要取法於別人。佛說空,我們就取空、就著空;佛說有,我們又掉頭著有,這樣學法是決定不能見性的。佛的言教、佛的身教都是誘導我們自己明心見性,啟發我們自己的智慧流露,所以佛經論裡面所用的這些教學法,可以說是世出世間第一流的教學法、最優良的教學法。我們應當細心的去體會、去省察,放光用意非常之深。

  『其光晃昱,有百千色』,這是形容光明閃燦,「百千色」是代表萬德萬能,在這個地方是屬於密顯心性的大用。『十方微塵普佛世界一時周遍』。心性的作用是隨緣的,所謂「用隨緣變,法法全彰」,所以塵界周遍,這個大用確實比緣慮心作用要廣大得多。我們現在的第六意識,雖然說在八心王裡頭它的作用最大,內可以緣阿賴耶,外面可以遍緣一切境界。佛在楞嚴會上也給我們說得很好,它就是沒有能力緣真如本性,它決定緣不到。雖然有這麼大的能力,但是它要作意,它要不作意它沒有這個能力。所以要記住,與八識相應的五遍行心所,就是作意、觸、受、想、思,如果我們不作意,所緣的範圍還是非常有限。縱然作意去思惟,那個境界還是有量的,何況怎麼樣去思惟緣慮,那個境界不是光明的,是愚暗之相。本性裡面的正智慧要是開顯,這個性體是盡虛空遍法界,真性的作用它怎麼不遍法界!所以說「一時周遍」。

  不但一時周遍,下面這句就更好,『遍灌十方所有寶剎諸如來頂,旋至阿難及諸大眾』,這個意思是表生佛不二,上與十方諸佛同一個體性,下與一切眾生又沒有兩樣,從這個相我們就能夠觀察得出來,諸佛法界乃至一切眾生與我們本來是同一體的。這也顯示出,如來所證究竟之法不過是證得心性而已,只要見性,我們與十方諸佛必定是平等的,與一切眾生決定是不二,這才是事實的真相,所謂是諸法實相,這真實相決定不是虛妄的。我們學佛也就是要契入這個境界,入這個境界就是成佛,一切大事都圓滿。我們為什麼見不到?前面說二障所纏,這是我們應當要牢牢的記住,要微細的去揣摩,好好的想想這個道理,是不是像佛所說的?想通了,我們緊接著一步要做的就是要斷二障,把這個障礙去掉,我們的心性一定能夠現前,心性的德用一定也跟如來沒有兩樣。這段是講放光,密意表法,根性利的人一看到這個相,他就明瞭、就得受用。但是中下根性的人要是看到這個,釋迦牟尼佛在變魔術,怎麼忽然胸中放一個光,那個光一會又入諸佛的頂,一會又入阿難跟會中大眾的頂,好像看了在變魔術一樣,中下之人是不能夠懂得佛的意思。接著佛以言語來告訴阿難尊者,當然也是告訴與會大眾。

  【告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心。得清淨眼。】

  『性淨明心』是講體,『清淨眼』是講用。這一行經文就是佛同意,答應為他說。一開頭說為他要『建大法幢』,「幢」在此地也是表法,在佛法裡面它是代表摧邪立正。這裡特別要提醒諸位同修,摧邪摧什麼邪、摧哪個人的邪,一定要搞清楚,你要弄不清楚,搞錯了那麻煩可大了。「我是正,我們佛教是正,那些基督教、天主教都是邪,我們要把它打倒,我們來建立」,這就不是佛的意思。摧邪立正,邪是我們自己心裡面的邪思,與外人不相干。你把這邪指著好像邪外,外面的邪,那你是迷惑太深,真是邪見裡頭又生邪見,你什麼時候才能回得了頭?建立正法也是自己,摧滅邪知也是自己分上的事情。這個意思,我們在講席裡面也曾經多次的提出來,勉勵同修們必須要有個體認,佛菩薩所說一切法,為我一個人而說,不是為別人所說;佛菩薩制定的戒律,是教我一個人受持的,與別人不相干。諸位有這樣一個體認,才能夠入道。除了自己之外,給諸位說,境界是平等的、是中立的,境界裡面沒有善惡、沒有邪正、沒有是非,真妄、邪正、是非是從自己心裡面生出來的。境界現前,你以善心所去看,境界是善的;你以惡心所去看,境界是惡的。如果境界要是決定是善,十個人看,十個人看法都是善,為什麼有的人看善、有的人看惡?為什麼大家見解不一樣?你說有是有非,如果它確實是,應該所有人看都承認這是是,為什麼也有人說不是?由此可知,境隨心轉,境界是中立的。

  不但一切物質的境界是中立的,再給諸位說,人事的境界也是中立的。我們古人有一句話說得非常之好,所謂「來說是非者,便是是非人」,有沒有是非?原來沒有是非。是非從哪裡來的?是非就是說是非那個人來的,這裡面有很深的哲理,與佛法完全相應。所以諸佛看一切法都是佛法,諸佛看一切眾生都是佛。不會說我一個人成佛了,你們大家還沒成佛,還是眾生,那證明他也沒成佛,他還是眾生。諸位要是體會到這個意思,你要勘驗你自己我有沒有成佛,自己曉得不曉得?曉得。你要看一切眾生都是佛,你自己成佛了;你要是看有幾個還沒成佛,換句話說,你自己還沒成佛。凡夫眼裡看佛菩薩也是凡夫,佛看地獄眾生都是佛,這是可以勘驗我們自己的境界。由此可知,所謂邪見、所謂正見,完全是自己心裡面的覺悟知見、迷惑知見而已,與外面境界確實是不相干,外面境界是自心隨緣變現之物,前面我們在二障裡頭略略的提了一提。經典裡面,尤其是大乘經像這樣的句子很多,幾乎我們處處都能夠見得到。佛之所以說得這麼多,就是時時刻刻要提醒我們,我們實在是煩惱習氣太重,講一遍、二遍不管用,當作耳邊風,說完之後都忘掉,在日用平常這種觀照的功夫提不起來。所以佛才苦口婆心給我們講一千遍、講一萬遍,無非是時時提醒我們要作如是觀,要回頭。回頭就是照顧自己,不要再在境界上去染著,要從境界上回過頭來,要照顧自己。破邪是破自己的邪知邪見,立正就是建立自己的正知正見,這是「建大法幢」的意思。

  不但佛為阿難尊者講,『亦令十方一切眾生獲妙微密性』,這就太難得了。由此可知,阿難尊者也是大權示現,他這個啟請是屬於利樂有情問,是利益我們眾生的。像這樣的問題我們提不出來,是不是我們心裡面所希望要知道的?確實,阿難尊者代我們問出來,佛以下才有這麼詳細的說明。「微密性」是如如之理,也就是前面所講的奢摩他體,「淨明心」是如如智;或者我們從三德上來說,微密性是法身理體,淨明心是般若智照。所謂體是般若之體,所謂照是理體之照,這是一而二、二而一,總而言之都是法界的真理。從它的寂靜體上來講,我們叫它做性;如果從它本覺上來說,本覺是本來它就是覺的,它不是迷的,我們就叫它做心。此地就性這方面稱之為「妙微密」,加上這三個字,這三個字都是形容體之德性。妙是無礙的意思,有障礙就不叫妙,無障礙才叫妙。清涼大師在《華嚴經》給我們說四種無礙法界,這四無礙就顯示妙的意思。什麼叫做微?微是不容易覺察得到,所以我們看不見、我們聽不見,我們也觸摸不到,可是它確實存在,它是一切萬法的本體,這叫做微。密的意思,它永遠就是這樣,從來也沒有變過,所謂始終一致。這個意思就是說,隱微祕密,也就是說清淨寂滅的理體沒有形跡叫我們能夠覺察觸摸得到,就是說這個意思,這是講「妙微密性」。

  「淨明心」,心上稱為淨明,淨就是不染的意思,《心經》裡面講「不垢不淨」,這才叫真淨;明就是不迷、不昏。這是說明,本來沒有染著、沒有障蔽的本覺,像經上所說的「靈光獨耀,迥脫根塵」,這就是淨明心的意思。這樣寂靜、淨明的真心是我們每一個人本來具有的,現在有沒有?當然也有。不過現在雖然有,我們迷而不覺,雖有,不知道有。這個道理在前面都給諸位說過,天天用它,無時無刻不用它,雖用而不知。佛菩薩跟我們不一樣,佛菩薩天天用,知道;我們凡夫就是天天用,用而不知。你要說凡夫與佛菩薩差別在哪裡?就差別在這裡。由此可知,我們迷在哪裡?不是迷在事相上,事相上迷那是枝枝葉葉,算不了什麼,我們迷是迷在根本上,根本要不迷,那個事相全都解決。這也就是說明,學佛的善學的人要從根本上開智慧。經裡常常講,一經通一切經通,為什麼說一部經通一切經都通?諸位現在學了這麼多年,不說這部,也有幾部經大家都學完,從頭到尾都學通,你是不是一切經都通?沒有。為什麼說沒有通?你學這部經是在枝葉上學的,你沒在根本上學;你是在事上學,你沒有在理上學。經本是教科書,教科書一展開,我們常講有教理、有教義、有教相,善學的在教理上學,那是一通一切通,為什麼?理是一個,理要是得到,枝枝葉葉就全都理解。不但佛法裡面一切經論你通達,世間一切法也通了,為什麼?世間一切法也是這個理體,所以世出世間法一切通達。

  我勸同修們要從教理上下功夫,我過去求學,老師就這樣囑咐我,不要在教相上去作意。勸我不要寫筆記,不要去強記這些名相,叫我在教理上下功夫,求通達、求悟。我也跟諸位說過多少遍,也曾經誠心誠意的勸勉過同修們,你們現在學佛最大的障礙是錄音機,有了這個東西死在教相裡面,「不要緊,這一遍沒聽會,再聽一遍」,學得你不能夠悟理,這個東西害死人。真正學佛的不依靠這些東西,不但不依靠,連隨堂筆記都不要依靠,為什麼?你悟入的,天天境界不相同。譬如我今天講《楞嚴經》這一段是這個講法,明天我再來講又是一個講法,你要想學的是以哪個為依準?沒有依憑。我們這裡老同修,張居士的老岳丈還保存著有一部《楞嚴經》完整的錄音帶,十年前講的,你把那一套錄音帶拿來,跟今天這個楞嚴會上再比較比較,完全不相同。所以筆記記不得,沒有用處的。諸位自己學的時候,境界要一天比一天高,今天我學的筆記這些東西,到了明天一看沒用處,為什麼?境界高了,沒用處。正如在學校念書一樣,你念到二年級,一年級的教科書、筆記都不要了,沒有用處;念到三年級,二年級也不要,學佛就是如此。你要是老抱著一年級的筆記,好了,年年不要畢業,年年留級,念一輩子都念老一年級,那行嗎?你才曉得那錯誤。學佛法也是如此,抱著一個註子、抱著一個錄音帶,你永遠就停留在這個地方,你不能再進步,這叫什麼?死在言下。我們看看人家祖師言下大悟,我們怎麼能死在言下?我給諸位說,你們也許有的人還錯會了意思,「大概你說這是怕我們學好,怕我們將來超過你」,我恨不得你們趕快學好,趕快超過我,我坐在底下逍遙自在,你們天天在這裡說法我來聽。

  諸位好好看看《六祖壇經》,佛法是以悟為宗,不悟怎麼行?要悟就得要用心。要用心就要用真心,可不能用妄心,用妄心、用攀緣心,永遠不會開悟。如果諸位要用真心的話,我可以在這裡說一句,你不久就開悟。你果然會用真心,你用三個月看看,看看開悟不開悟?果然能用三個月真心的話,你就成佛作祖,你就世出世間法一切都通了。你要是不肯用,有什麼辦法?《楞嚴》這部經,就是釋迦牟尼佛教阿難怎樣去妄心、用真心,這部經的大主意就在此地。首先辨別妄心的過失,真心的功德,叫我們首先要肯定的認識,然後下定決心捨妄用真。由此可知,所謂說法、聽法、讀誦都是方便,什麼方便?攝心的方便。要不明這個理,那就始終免不掉盲修瞎練。這是說的我們人人本有,現在就是要從迷再回到悟,所以說之為獲得,「獲妙微密性淨明心」,實在是有沒有真的獲?沒有,為什麼?本有,不過迷去掉而已,這個獲在此地是比喻話,並不是真正的獲得。我們雖然迷,迷也不失,並不是真正失掉,只是自己不覺而已。

  「清淨眼」是什麼意思?這是說如理的智慧,永離痴迷。眼是六根之一,說清淨眼,我們就不要死在只有清淨眼,耳怎麼辦、鼻怎麼辦?說一清淨一切都清淨,六根都清淨,用眼根來做個代表,意思就是清淨的六根。六根對六塵境界都不迷、不著、不染,如理之智,稱性而現,這就叫做清淨的六根。在此地說之為清淨眼,要跟前面比照,那是完全翻過來。前面我們用的是六識,是妄心;清淨眼是什麼?六根的根性。所以要學,我們見色要用見性去見色,聞聲要用聞性去聞聲,這就叫會用心。不會用心的人,用眼識見色、用耳識聞聲,眼識所見的是色塵,諸位想想,塵是生滅的,眼識也是生滅的;用耳識去聞聲,是聞的聲塵,聲塵是生滅的,耳識也是生滅的。諸位想想,怎麼能見到性?見性是不生滅的,見性所見的是色性,色性是不生滅的;聞性是不生滅的,聞性聞的聲性也是不生滅的。與不生不滅的菩提涅槃相應,這才稱之為了義中的了義,勝義中的勝義。本經後面稱之為「清淨海眼」,就是這個意思,六根總是舉眼根來做代表。再說到阿難所求的是寂常心性,而佛所允許跟他說的是妙微密性,正好相應。阿難所求妙明心,而佛允許給他說妙淨明心;阿難求佛給他開道眼,而佛在此地也允許他得清淨眼。佛之所許的正是阿難所求的。

  這部經它最大的好處,對我們學佛的人來講是非常的實用。所以《楞嚴經》在中國,不但是出家人,無論學哪一宗、學哪一個法門,沒有不讀《楞嚴經》的。除佛門之外,在從前念書人,世間的念書人也很少不讀《楞嚴經》的。《楞嚴》的名氣幾乎與《金剛經》不相上下,這兩部經都是為我們中國人最喜歡讀的,就是這兩部經的經義簡單明瞭,很有受用。而本經特別殊勝的地方可以說全在破情識,就是破攀緣心,也說之為緣慮心。破了之後,佛是勸我們不要再用它,換過來我們取密因真性為本修因。用識就是用分別意識心,或用真心,這是佛法裡面所講的權教、實教,分別就在此地。用意識心來修行,別說是三大阿僧祇劫,無量個三大阿僧祇劫也見不了性,為什麼?識心是生滅心,以生滅心求不生滅的性,它不相應。可是用生滅心來修行,可以修到阿羅漢,可以修到辟支佛,這是經裡面給我們說過,他最高的地位能成就這樣的地位,但是他不能見性。見性一定要用不生不滅的因地心,那就是真心,用真心來修行,跟諸位說,成就非常之快,經裡面所謂「彈指超無學」,彈指之間就成就,無學是指阿羅漢,圓教初住菩薩已經就超過阿羅漢,初住就見性。而阿羅漢的斷證功夫,就是斷見思煩惱的功夫,只相當於圓教十信位裡面的第七信菩薩,辟支佛在第八信。要到圓教初住才明心見性、見性成佛,所以彈指超無學,超過小乘最高的果位。

  由此可知,假如我們下定決心,我們一心一意要成就無上菩提的話,我們希望在這一生當中,決定證得如來果地上的大涅槃、大菩提,我們非用真心不可。用真心,就像六祖所說心中是常生智慧,相似的真心都常生智慧,道道地地的真心就明心見性,我們為什麼不用?實在講不是不用,不會用。為什麼不會用?道理不明,理不明,方法不懂;理路要明白,方法懂了,你自然就會用,用起來的時候才樂意、才自在。無論你是做學問,或者你是從事世間任何的事業,你都是圓圓滿滿的成就,為什麼?真智慧現前。前面別忘了佛從胸卍字放光,萬德萬能,這就表示你要會用就萬德萬能。而絕不是說我用了無分別的真心,它不起作用了,不是的,無量無邊的德用;反過來說,妄心的作用太小,知其一不知其二。真心的德用是無所不知、無所不能,不但知現在、知過去、知未來,知自己、知別人,知一切萬法,這才叫得大自在,才叫證得真正的解脫。

  很可惜,我們在凡夫位上,雖然真心是現前一念之中從來沒有間斷過,見色聞聲頭頭皆是,只可惜我們當面錯過,不能夠證知。隨著外面的境界遷流,這就叫起惑,惑是迷惑,為什麼會迷惑?我再說得簡單一點,心為境轉,你迷了。什麼叫心為境轉?我們舉個例子,眼見色,見色的時候起了貪瞋痴慢,就為色所轉,見色的時候心裡起分別、起妄念,你就為色所轉。聞聲為聲所轉,吃飯為味所轉,「這個好吃,那個不好吃」,這就迷了。覺悟的人怎麼樣?覺悟的人是不是吃飯不知道酸甜苦辣鹹?那人就麻木了。知道,不為所轉,酸甜苦辣鹹辨別得清清楚楚,比哪個人還辨得高明,心裡怎麼樣?沒有分別、沒有偏愛,心是平等的。平等心就是禪定,定就是平等,像水一樣平靜,動了它就不平等。平等就清淨,清淨就放光明,就有無量無邊的作用。我說這些話,也就是提示諸位用功的方法,我們從早到晚接觸一切境界,要在境界裡面了了分明,樣樣都做得圓滿,心裡面是以平等心,以平等心待人、以清淨心待人,以平等心處世、以清淨心處世,這就是我們用功的最初方便。我們要想轉識成智、要想捨識用根,怎麼用起?從這個地方鍛鍊起。我們開始這樣做法還是用的妄心,不過妄心已經偏向真的,向真的方向走;換句話說,我們不會愈迷愈深,我們已經回過頭來。學佛學個什麼東西?就是學個在萬境之中如如不動,如如不動是講不動心。不是講你身也不動,你也不要做事情,那就錯了!也要思惟、也要造作,心裡頭不動,不動就是保持平等、保持清淨,心在境界裡頭做得了主宰。不要被境界所轉,不要被境界牽著跑,這就叫功夫,這就叫本事。說了這麼一大堆,時間到了,釋迦牟尼佛回答的話還沒有提到,下面才是佛的答覆,答覆這一段就留到下一次。

  

  

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