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往生論講記  (第六集)  1994/12/10  台灣彰化  檔名:06-002-0006

  【無量壽經優婆提舍願生偈曇註節要卷下】

  這個經題我們簡單的給同修們做一個介紹。《無量壽經》,我相信諸位同修都已經念得很熟了。『優婆提舍』,是梵語音譯過來的,它的意思就是註解,古時候翻作論。照這個經題上來看,就是「無量壽經論」,是這個意思,我們現在把它講成「往生論」,因為它的宗旨是求生西方極樂世界,它的正名不是叫「往生論」,是叫「無量壽經論」,這個「優婆提舍」就是論。

  論跟中國古時候這個註、疏意思是非常接近的。為什麼稱作論?就是這一個註解與經一定相應;換句話說,他註的意思就是佛的意思,一點都不錯,這樣的註解才可以稱論。所以稱論就是非常正確、沒有錯誤的這種註子。後來的祖師大德,當然自己很謙虛,不敢用論,所以用註、用疏。用註、用疏,就是我的註解可以提供大家做參考,也許有不對的地方,可以請大家指正、指教。這個論不可以的,論是我講的就非常正確,沒有人可以批評,沒有人可以能夠給他指教的。所以論,在註子裡面分量非常之重,相當於我們中國古代叫傳。大家讀古書,你看《春秋》有《左傳》、有《公羊傳》、有《穀梁傳》,那個傳就是註解。後人不用傳,也用註、用疏了,現在用講義了,這愈來愈謙虛。實在講用傳,也就是說他這個註子是這個經義正確的解釋,後人可以依著它去修學,不能夠違背的,有這樣肯定的語氣,這才能稱之為傳、稱之為論,在佛法裡稱之為論,這就是決定權威的註解。這個是題目裡面的,是《無量壽經》的註解。

  他這個註不是依照經文一句一句、一段一段的來註解,不是的。這個註解裡面有兩大類。一類叫「釋經論」,這釋經是解釋經文的,這個是一句一句來註解的。像《大智度論》就是屬於釋經論,它是按照經文一句一段來註解。本論是屬於叫「宗經論」,宗經論跟釋經論不一樣,是完全說明全經的大意,沒有按照經文來解釋,這是屬於這一類的,這個《往生論》是屬於宗經論。它的重點也在題目裡面顯示出來,『願生偈』,願意往生西方極樂世界。這個論主要的是偈頌,偈頌一共有二十四首,在卷上,我們現在這是卷下,在這卷上,好像這個本子上沒有,這個本子只有卷下,沒有卷上。

  什麼人作的?這個在佛教裡面也是鼎鼎有名的天親菩薩。天親菩薩出生在印度,兄弟三個人都出家了,而且都有很大的成就。他的哥哥是無著菩薩,他的弟弟是師子覺尊者,天親菩薩是老二,都是修行證果,而且都是明心見性的大菩薩,這不是普通人。特別是天親,這個人從小就非常聰明,出家之後學小乘,在小乘裡面曾經作過五百部論,這個論就是著作,他有五百部的著作,可見得他非常聰明。以後他的哥哥很慈悲,看到他的弟弟很聰明、很有智慧,就度他學大乘。他修學大乘的時候,他覺得從前學小乘的時候毀謗大乘,做了很多罪業,很難過,就有自殺的念頭。他的哥哥講,如其自殺,不如弘揚大乘,這樣也可以消災免罪。他聽了之後,也很有道理,以後在大乘法裡面也作了五百部這個論典,所以號稱千部論師,我們現在人所講的著作等身。大概天親菩薩以後,在我們佛門這些大德,他們的著作沒有一個人超過天親菩薩。

  天親菩薩讀到《大乘無量壽經》,他就發了願,決定要求生西方淨土,把過去所修學其他的法門統統放下了,不但是世間法放下,出世間大小乘佛法也放下了,專修淨土求生西方極樂世界。所以他這一部論典,我們可以說是他讀《無量壽經》的心得報告,所以非常有價值。流傳到中國來之後,就稱為三經一論。由此可知,古大德把他這一篇報告,那個重要性看作經典沒有兩樣。所以淨土宗最初是三經一論,這一論就是這一部《無量壽經論》,我們俗稱為《往生論》。所以「願生偈」這一個題目顯示出天親菩薩決定求生淨土。天親菩薩這個人實在是了不起,通宗通教,大小乘佛法沒有不通達的,最後遇到《無量壽經》,統統放下了,求生淨土,給我們後人帶來了很大的啟示。淨土要不殊勝,他為什麼求生?尤其是西方淨土跟彌勒淨土,因為無著、天親這些菩薩都是法相唯識的專家,法相唯識宗他們的目標是求生兜率內院親近彌勒菩薩,他是法相宗的大德,他不求生彌勒淨土,轉過來求生西方淨土。這給我們很深遠的省思,西方淨土當然殊勝,才能夠令天親菩薩這樣的崇敬,一心歸依。

  上卷是偈頌,二十四首,下卷是論。他是以偈頌來解釋《無量壽經》,把《無量壽經》整個的教義都融在二十四首偈頌當中。下卷,這是長行文,是論,這個論解釋前面偈頌的。前面這一部分,就是卷上,今年我們在溫哥華講過,在美國也講過。所以這一次回來,發起要我到這邊來講一部經,我說好,我們就講《往生論》下卷,跟前面合起來就是一部完整的《往生論》。這是這一次我們講經的因緣。

  『曇註』,「曇」是曇鸞法師,是南北朝時代的人,也就是東晉時代的人。在中國佛教稱他為神鸞,可見得他在佛教地位之崇高,備受尊敬。法師年輕的時候身體衰弱,想求養生之道,求長壽,求健康長壽,跟這些道士們學法術,學道家的長生不老之術,學這個。以後遇到菩提流支法師,這是從印度到中國來的,他就向他請教,佛門裡面有沒有長生不老的方法?法師就告訴他,真正講長生不老,那只有佛法。除佛法之外,這世間仙人,縱然是生到色界天、無色界天,壽命依然是有限的。像佛在經上給我們說,非想非非想天壽命八萬大劫,八萬大劫是有限,八萬大劫到了的時候還是要往下墮落,因為他不能再升了。不能再升,只有往下墮。所以不究竟。真正長生,他就介紹《觀無量壽經》,這是真實的無量。

  雖然這個經上所說的,這個西方極樂世界還是個有量的無量,大家讀過《無量壽經》,雖然是有量的無量,但是那個數字沒有人能算得出來。何況到了西方極樂世界,沒有一個人不是一生圓成佛道,證究竟佛果,證得究竟佛果那就是真實的無量壽,那個不是有量的無量了,確確實實是無量的無量。我們這個法門是從有量的無量契入無量的無量。曇鸞法師聽了之後,把那個仙道捨棄掉了,專修淨土。所以他是淨宗的一位大德。他做這個註解,他的修行方法就是依據天親菩薩修行的原則,這個原則就是在這一部論上,他給它做了註解。註解很長,我們這個本子是節錄的,所以叫「節要」,我們是節錄的。因為在國外講經的時間都受限制,所以就用這種方法簡單扼要的來介紹。這是下卷,我們現在看這個文:

  【論曰。】

  從這兩個字以下就是屬於長行了,下卷的長行,以這個論來解釋前面所說的偈頌,偈頌我們在這個裡面全部都能看到。「解義十重」,他分十個段落,第一段落,「願偈大意」,第二個段落是「起觀生信」,第三個段落是「觀行體相」,第四是「淨入願心」,第五「善巧攝化」,第六「離菩提障」,第七是「順菩提門」,第八是「名義攝對」,第九「願事成就」,第十「利行滿足」。這些意思我們在文裡面一段一段來介紹。看第一段「願偈大意」,願是天親菩薩發願求生淨土,他作的這個偈頌。這個二十四首偈頌是什麼意思?這個地方為我們說明了,這是節錄的最重要的幾句話。

  【示現觀彼安樂世界。見阿彌陀如來。願生彼國故。】

  說得再多,這一句話是他的主題,是他的中心,當然也是我們同修們大家的願望,我們也像天親菩薩一樣有這個願望。天親菩薩在此地這個修行的方法值得我們做參考,要用這種方法來念佛是決定往生。『示』是指示,就是指示出來,我們不知道修學的要領,菩薩為我們指示出來、展現出來,使我們看得清清楚楚、明明白白。這個地方的『觀』,他不用念,不用想,他用「觀」,觀跟念跟想差別在哪裡?大家都知道,淨土主要的有三部經,除了《無量壽經》之外,第二部是《觀無量壽佛經》,用了一個觀字,第三部是《佛說阿彌陀經》,我們稱為小本,這個淨土三經。三經,實在講是一部經。《無量壽經》是淨宗的概論,把西方世界它的來源、它的歷史、它的理論、它的事實真相為我們詳細做了介紹。《觀無量壽經》裡面就是《無量壽經》的補充。最重要的它補充了三樁事情,第一個是理論,第二個是方法,就是往生的方法,第三個是九品的因果,這是《觀經》裡面講得詳細。至於小本,這是世尊無盡的悲心,勸我們念佛往生,我們在小本《彌陀經》裡面仔細去觀察,世尊四番的勸勉,我們常講「一而再,再而三」,他三而四,勸我們四次,應當要求生淨土,這是佛的苦口婆心,勸我們往生,求生淨土。

  觀是理性的,我們平常講念、講想,是屬於感情的。如果我們把感情捨掉,完全用理智,理智就叫觀。你看這個《般若心經》,「觀自在菩薩」,就是觀世音菩薩。所以這個觀,不但是眼看叫觀,耳聽也叫觀,六根接觸外面六塵境界就用這一個字做代表,理性而不是用感情,所以六根接觸六塵境界都用觀,都用這個字做為代表。我們仔細去觀察,仔細的去思惟、去想像,因為這個觀裡面有思維、有想像,有這個意思在。但是剛才說過了,它是理性的,不是感情的;是理智,不是迷信。把西方極樂世界依正莊嚴看得清清楚楚、明明白白,不但事實你明瞭,它怎麼形成的,這些理論也清楚,你對它才全程肯定,毫無懷疑,你求生的願心自然就生起來了。我們對西方極樂世界為什麼會懷疑?沒搞清楚,都搞清楚了就不懷疑了。天親菩薩清楚了,天親菩薩明白了,所以他一切放下,一心歸命,求生淨土。

  生到西方極樂世界,最重要的一樁事情,見阿彌陀如來,見佛,見佛才聞法。什麼人給你說法最可靠?阿彌陀佛。世尊在《無量壽經》對阿彌陀佛的讚歎,說阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」。佛平常在許多大乘經典裡面告訴我們,佛佛道同,成了佛之後都是平等的,沒有大小的。既是平等,既沒有大小,為什麼偏偏讚歎阿彌陀佛第一?稱他為佛中之王?這裡頭必有道理。這個道理,這大道理,在這個論裡面也為我們顯示出來了,天親菩薩對我們說明了,我們接著往下面看就知道了。這一段就是他寫這一篇文章的理由,源起,寫這篇的源起,這是要『示現觀彼安樂世界,見阿彌陀佛,願生彼國』,寫這一篇報告。這一篇確實是他的心得報告。這第二段「起觀生信」,這個前面講「示現觀」,怎麼個觀法?

  【云何觀。云何生信。】

  提出這兩個問題。

  【若善男子善女人。修五念門行成就。】

  這個『行』古時候念「恨」,念破音字,當動詞用,現在人已經不太注重這些了,念「形」也可以,我們就隨俗,只要大家明白這個意思就可以了,『成就』。

  【畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。】

  這目的達到了,我們往生見佛,目的達到了。那要怎樣達到這個目的?你要修五念行成就。可是前面這一句不能疏忽,『善男子善女人』,著重那個「善」字。所以從前李老師常講,「念佛人很多,往生的人不多」,李老師給我講過很多次,我們台中蓮社,那個時候蓮友有二十多萬人,我在台中的時候,而真正往生多少?也不過三、五個而已,不成比例。這個原因在哪裡?就是這個「善男子善女人」,善男子善女人念佛才能往生。那我們自己是不是善男子善女人?我們自己都以為我們是善男子善女人,你看每天都念阿彌陀佛,每天都念經,都在佛菩薩面前表演的都很乖。其實它有標準,這個標準在哪裡?標準在《觀無量壽經》。

  韋提希夫人遭到了家庭的變故,兒子叛逆不孝,厭倦娑婆世界,想求生淨土,請教釋迦牟尼佛修什麼樣的法門才能往生?世尊在沒有講這個方法之前,先講「淨業三福」。告訴她,如果要真正想往生西方極樂世界,應當修三種福。第一,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這第一條,第一條人天善,你能把這四句做到了,你是善男子善女人,是人天的善男子善女人。第二條,「受持三歸,具足眾戒,不犯威儀」,這是小乘裡面的善男子善女人。可是諸位要曉得,小乘是以人天善做基礎,往上提升,這個是小乘善男子善女人的標準。我們這個法門是大乘,大乘還要加四句,三者,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。這三條總共十一句,這十一句你統統都做到了,就是此地的善男子善女人。可見得這個標準不簡單。

  現在我們學佛,這個傳授三皈,傳授重戒,這個戒律都沒有能詳細講清楚,也就是糊裡糊塗皈依了。皈依以後還是糊裡糊塗,沒搞清楚,戒是受了,戒的內容不曉得,怎麼樣修持也不知道。糊裡糊塗皈依,是糊裡糊塗受戒,糊裡糊塗學佛,學成一個糊塗佛,那怎麼能往生?這個不能往生,這是我們一定要搞清楚的。關於這個三皈,我們有一個錄音帶,過去在新加坡詳細做了一次說明。有同修從錄音帶把它整理出來,出了一個小冊子,希望同修們要多多去看。這些基本的知識,我們有一個《認識佛教》,《認識佛教》非常重要,學佛,佛是什麼不能不清楚,佛教究竟是什麼?佛教了我們些什麼?我們學佛目的又何在?都得要清清楚楚、明明白白,決定不能含糊。所以《認識佛教》跟《三皈傳授》這兩個小冊子很要緊,大家一定要多看幾遍。

  「三福」非常重要,從三福再建立「六和」,六和敬。能把三福六和做到,你這一生當中一定得幸福快樂,你的家庭一定很美滿,事業很順利,社會能夠和諧,這個是學佛法現在得的利益。現前就離苦得樂,將來往生決定是可靠的,決定靠得住。所以這個善男子善女人,著重這一個「善」字,我們一定要認真斷惡修善。凡是與三福違背的那就是惡,我們要把它斷除;與三福相應的是善,一定要認真去學習。從哪裡學起?從孝順父母學起,你才是真正的善人。

  我們在海內外介紹這一部經典,確實有不少同修聽了之後,覺悟了、回頭了。現前的社會,大家都曉得,婆媳很難相處,中國、外國都一樣,兒女結了婚,不願意跟老人住在一起。這個不肯跟老人住在一起,念阿彌陀佛不能往生,為什麼原因?這頭一句就沒做到,這個孝養父母他就沒做到,他怎麼能往生?這個善男子善女人沒他的分,那底下就完全都沒有。所以有不少人覺悟,這個我都看到了。搬出去了,搞了小家庭,念了這個《無量壽經》,學了佛,又回家去跟公婆住在一起,去孝順父母。這個做法我清楚,他想往生,他真的想求往生,想見阿彌陀佛,所以他回頭了,真的肯依教奉行了,很難得。為什麼?這叫真正學佛,他真幹,這個佛法不是在口頭上,不是在理論上,一定要應用在生活當中,你真的去把它做到。

  還有人回去了,侍候公婆了,有時候遇到我,法師,侍候公婆很不容易。這不容易也要學,這就是教你學佛,學忍辱波羅蜜,學禪定波羅蜜,學智慧波羅蜜,我說你不在這個境界你到哪裡修?公婆是菩薩,天天折磨你,讓你修禪定,讓你開智慧,大善知識,你要感激他才對。你能夠以這樣的心態,這才是真正的善的標準,你確實改過自新,斷惡修善,這才能成就,才能夠往生,才能夠見佛。五念門,這底下第三條講了:

  【何等五念門。】

  先把這個名目介紹出來。

  【一者禮拜門。二者讚歎門。三者作願門。四者觀察門。五者迴向門。】

  從這個地方我們就想到了,天親菩薩這個修行跟我們修的,的確是不一樣。我們平常修淨土就是老實念佛,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,其實有沒有老實?不老實,一點都不老實。什麼叫老實?這一念當中具足這個五念,這就是老實,這個佛號能攝心,能入念佛三昧。我們念佛心散亂的。昨天我在台大講演,有個學生提出一個問題,他念佛念了很久,讀經念佛都不能攝心,心都是散亂的,問我有沒有什麼方法能夠攝心,能夠使心清淨?原因在哪裡?他這個念裡面沒有這些內容,只有一個空空洞洞的佛號,沒內容。這個五門,底下面有,我們看底下這一條,看第四:

  【云何禮拜。身業禮拜阿彌陀如來應正遍知。為生彼國意故。】

  我們為什麼要修『禮拜』?「禮拜」是身業,身語意三業要相應,身要禮拜,專門拜阿彌陀佛。『應正遍知』,這個應就是應供,正遍知、如來,這是佛的十號之一。這個佛有十個名號,這個地方用了三個,用了如來、應供、正遍知。這些名詞我們也不要解釋,解釋浪費時間,這個佛學常識,諸位多看看就明瞭了。

  「菩薩之法」,淨土是大乘法,大乘是菩薩法,念佛人都是修大乘的,念佛人就是修的菩薩法,這個自己一定要清楚。「常以晝三時,夜三時」,這兩句就是日夜不間斷,沒有間斷的。古印度把一晝夜分作六個時辰,白天三時,晚上三時。我們中國古時候,這個時間的單位是把一晝夜分十二個時辰,用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未…,我想這個大家都知道,分成十二個時辰。現在我們時間單位是採取西方的、採取西洋的,也是世界上統一的這個用法了,二十四個時辰,所以我們稱小時。小時只有中國人稱,你到外國稱小時,他不懂,他就迷惑了。為什麼會是小時?因為這個時間單位比我們中國小,比印度更小,所以稱它作小時。印度這一個時辰就是現在的四小時,晝三時,白天十二個小時;夜三時,晚上十二個小時,二十四小時不間斷。

  「禮十方一切諸佛,不必有願生意」。這是菩薩,菩薩日夜禮敬不一定求生,凡是大乘菩薩都是這個修學法。也許諸位看到這個就覺得為難,我哪有時間拜佛?一天拜到晚,那我體力也不夠。你要是這樣看法,剛才那個開經偈裡頭講,願解如來真實義,你是錯解如來真實義,你搞錯了。諸位要曉得,佛法的修持不重形式,重實質。實質是什麼?恭敬。對於一切諸佛如來的恭敬心,日夜二十四小時一分一秒都沒有忘記,是這個意思,不一定要拜佛。你是菩薩,你一天到晚從來看到佛一拜也沒有拜,你也具足了,你這個禮拜法門具足了。如果你天天拜佛,一天拜十萬拜,沒有恭敬心、沒有誠敬之心,你一拜都沒有,那個都不作數的。所以是論心不論事,大乘法論心不論事,不重形式。小乘法是論事不論心,所以小乘人很執著,執著在事相上,你一天拜三千拜,一拜也不能少。大乘菩薩論心不論事,心地的的確確是真誠恭敬,這就是真誠恭敬心時時刻刻都存在,這個就是菩薩之法。我們講真誠心、清淨心、恭敬心,絕對不會有一分一秒失掉的,這是菩薩。

  「今應常作願生意,故禮阿彌陀如來也」,這一句跟別的菩薩就不一樣。別的菩薩禮佛,就是我們用現代話講恭敬諸佛,真誠恭敬諸佛,這個禮拜是這個意思,他不一定求生淨土,沒有求生淨土這個念頭。我們今天這個念頭念念要求生淨土,我們就專禮阿彌陀佛,我們這個禮敬就有了對象,專禮阿彌陀佛。所以我在講這個皈依的時候,講到末後,落實在我們實際修行上,我跟大家講,我們皈依佛,皈依阿彌陀佛;我們皈依法,皈依《無量壽經》;我們皈依僧,就是皈依觀音、勢至,這是落實在我們修行的層面上來說。有些人,這是我聽說的,我聽大陸上一些老法師跟我講的。他說有人批評淨空法師這個說法太狹義了,這不是佛的意思,是他胡說八道。大陸上這些老法師聽了不服氣,他說,你們如果認為淨空法師說得不對,來跟我辯論。所以還有不少老法師很贊成,老法師同意我的說法。為什麼?我們決定求生淨土。實實在在講,我們今天讀到《往生論》,天親菩薩就是這樣的,這個說法不是我創舉的,遠在這個一千多年,天親菩薩就這樣說,我們皈依就是皈依阿彌陀佛,就是禮敬阿彌陀佛,絕對不會錯。再看底下這一段:

  【云何讚歎。】

  讚歎是口業。

  【口業讚歎。稱彼如來名。】

  由此可知,這個『讚歎』就是稱名。所以諸位要曉得,這個念佛不是念在口上,這一點,這個意思,古人沒有問題,現在有了問題。現在大家聽到念佛都是口念,實際上在經典、在古人這個註疏裡面,我們這個念它叫稱,稱名。念不一定稱名。你看念,我們中國這個念字,這個字也是會意,中國文字是個符號,你從這個符號裡面體會這個意思。念字,上面是個今,今就是現在,下面是心;換句話說,你心上真有,那叫念,不一定在口上。口上沒有,心上有,那叫念;口上有,心上沒有,沒有念。所以古人看到人家稱名,一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛,一天喊念十萬聲佛號,你看寒山、拾得還笑話他,喊破喉嚨也枉然。為什麼喊破喉嚨也枉然?心上沒有,口裡有佛,心上沒有。心上有叫做念,不一定在口上。那個真正念佛人,從來沒有聽到他念一句佛號,他往生,能上上品往生,為什麼?他心上真有。這個諸位要曉得。

  我是在今年過年的時候,我在景美圖書館,有一位老居士來看我,說他念佛念了三年了,功夫不得力,這個妄念沒有減少,煩惱也沒有減少,問我有沒有什麼方法?我就勸他,我說念佛最重要的是要放下萬緣,你的功夫不得力就是你放不下。他就告訴我,他說師父,我什麼都能放下,就是孫子放不下。我就告訴他了,我說這就是他的心上只有他孫子,口裡有阿彌陀佛,心裡是孫子,你說那怎麼辦?這個沒有法子。所以我就教給他這個方法,你把你的孫子換成阿彌陀佛你就成功了。你看他每一天口裡念著阿彌陀佛,手上拿著念珠,他沒有念孫子孫子,他沒有念,心上真有孫子。所以念,他是念在心上,我們常講心上人,他心上人是他孫子,那個叫念。幾個人能把阿彌陀佛變成心上人,那這個人決定往生了,與阿彌陀佛就相應了,口裡頭念不念沒關係,心上真有,這個是實念。口是稱,口是稱讚。

  念南無阿彌陀佛,南無就是皈依的意思、恭敬的意思、禮敬的意思。念出聲音出來,一個是提醒自己,心裡頭念念不忘阿彌陀佛,同時也能夠勸別人念佛。因為三福最後一句「勸進行者」,勸進行者是化他,大乘佛法要自利利他,我們要把這個殊勝的法門介紹給別人。那有些人不信佛教的,那怎麼個介紹法?我們念南無阿彌陀佛,他聽進去了,他只要一聽進去了,在阿賴耶識裡阿彌陀佛的種子就種下去了,這個對他是非常大的利益。他自己並不知道,我們很清楚,一歷耳根,永為道種,他將來一定會往生,而且是我們跟他結的緣。我們先到西方極樂世界去了,將來以後他的緣成熟了,他求生西方極樂世界,阿彌陀佛接引,我們就跟到阿彌陀佛一塊去接他。接他的時候就可以告訴他,在什麼時代,你是什麼人,我是什麼人,我念一句阿彌陀佛,你聽在耳朵,就這個原因,你到極樂世界來了,結這個法緣。

  所以我們往生西方世界也是如此,過去生中,生生世世,許許多多的善友已經往生的,我們到西方極樂世界,他們也跟著佛一起來接引。所以西方極樂世界很熱鬧,不寂寞,我們的熟人太多了。不往生,六道裡面是非常寂寞的,每一個人業力不相同,一轉世,各個不能再見面了,再見面也是陌生人,也不相識。唯有生到極樂世界,與你自己的生生世世這個家親眷屬、同參道友天天見面、天天團聚,這個都是些事實的真相。天親菩薩在此地告訴我們,稱名的時候,『稱彼如來名』,「彼如來」就是阿彌陀佛。

  【如彼如來光明智相。】

  正因為這個緣故,所以我勸初學的同學們要讀經,要把《無量壽經》念得很熟,當然最好這個三經一論都熟。你一念阿彌陀佛的名號,一聽阿彌陀佛的名號,阿彌陀佛他的光明、他的智慧、他的功德,以及他接引十方眾生往生的這個境界,立刻就浮在我們心頭上。你這個經教不熟,你就沒有這個境界出現。境界很熟,念這個名字,我們就會想到這個人,想到他的功德,想到他的智慧德相,『如彼如來光明智相』。

  【如彼名義。欲如實修行相應故。】

  我們起心動念,一切的行為,就會以阿彌陀佛為標準,做為我們修行的榜樣,我們的想法、看法、做法、說法都要跟佛一樣。佛的樣子在哪裡?三經就是佛的樣子。所以我們經很熟,我們對人、對事、對物,思想、見解、行為都跟佛一樣,不一樣的地方馬上把它改正過來,這叫學佛。學佛要學得跟佛一模一樣,這叫學佛,不是念幾句名號就叫學佛,那是結個法緣,結個緣而已,所以有口無心,那個沒用處的。所以說是接觸名號,『欲如實修行相應』,這是重點。

  「如實修行相應者」,這底下講的相應的樣子,「彼無礙光如來名號,能破眾生一切無明,能滿眾生一切志願」,這無礙光就是阿彌陀佛。《無量壽經》上說了阿彌陀佛十二個名號,這十二個都是用光,這個諸位都念得很熟。此地特別用無礙,沒有障礙,佛的智慧光明沒有障礙。能破眾生一切無明,這一句是自利,破無明就是開智慧。所以這一句名號,古德在註疏上告訴我們,就是我們自己真如本性的德號。所以說「唯心淨土,自性彌陀」,道理就在此地。這個理論,《觀無量壽經》裡面說得很詳細,雖然經文不多,但是很清楚、很明白的顯示出來。所以這個名號確確實實能破自己的無明,開發自己的智慧。正如同《無量壽經》上講的三個真實,「開化顯示真實之際」,這一句話跟禪宗裡面所講的大徹大悟、明心見性是一個意思,是相同的意思。

  如果我們用現代的話來說,開化顯示,開是開啟,我們本來是閉塞的,所謂是像茅塞頓開,開啟;顯是明顯,很清楚、很明顯的展示在我們面前。真實之際就是事實的真相。換句話說,這是我常講,世尊四十九年為我們說了許許多多的經典,傳到中國來是少部分,那個時候交通相當不方便,運貨、運輸很困難,所以總是挑選好的、重要的帶回中國,不是完整的。我們中國編成《大藏經》,這《大藏經》說什麼?一句話,諸法實相,般若經上講的,用現在的話來講,就是宇宙人生的真相。真實之際就是宇宙人生的真相,人生就是我們本人,宇宙就是我們生活環境;換句話說,佛為我們所說的不是別的,是我自己跟我自己生活環境的真相。你要是把這個事實搞清楚了、搞明白了,你才曉得佛教不能不學,不學就是迷惑顛倒。

  我們自己本身,這有現在,我們有過去,還有未來,過去還有過去,未來還有未來,幾個人搞清楚?我們生活的空間,現前生活空間沒有離開這個地球,可是過去我們生活的空間,未來生活的空間,盡虛空遍法界,是我們生活的空間,太大太大。佛把這些真相跟我們說清楚,我們就明白了,明瞭,那就叫破無明。現在我們都不清楚、都不明瞭,不但過去、未來不清楚,我們這一生自己都不清楚,甚至於今天從早到晚發生的事情也糊裡糊塗過去了,這個無明就很重很重。所以這一句佛號,我們念到功夫成片,就是得清淨心;念到一心不亂,就是得心自在,這個心自在就開悟了,就明瞭、就通達,得心自在;再念到理一心,無明就破了。你看這個不要用其他的方法,就是這一句佛號。大勢至菩薩告訴我們,「不假方便,自得心開」,心開就是破無明,就是開化顯示真實之際。

  一心把阿彌陀佛掛在心上,剛才講了,能把阿彌陀佛變成自己的心上人,就是《無量壽經》上講的「住真實慧」。你看《金剛經》上,須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教兩個問題,「云何降伏其心,應云何住」,降伏什麼?我們的妄念,妄念怎樣降伏?我們的心要安住在哪裡?《無量壽經》就講得簡單清楚,「住真實慧」,真實慧是什麼?就住阿彌陀佛,阿彌陀佛就是真實慧,真實的智慧。要把阿彌陀佛擺在心上,其他的拉雜東西放下。為什麼?其他的東西都是生死輪迴。你能把這些東西放下,就是把生死輪迴放下了;把阿彌陀佛擺在心上,那你就是往生不退成佛,你這一生不可思議的成就。這個法門無比的殊勝。能滿眾生一切志願,這是化他。你看自行化他都能夠達到究竟圓滿,顯示出這個法門真實不可思議。那要怎樣修行?我們已經知道好了,好要怎麼樣修?這是我們當前非常重要的一個問題。

  真實的修,這底下第七就說了,「云何為不如實修行,與名義不相應」。這個先說你為什麼修行不得力,不得力,與阿彌陀佛這個名,道理,義是義理,與名號的意思不相應。就像我剛才講了,一般人念的這句阿彌陀佛,口頭上念,心裡頭沒有,這就不相應,那就是不如實修行。要心與口相應,這才行。哪些不相應?菩薩給我們說了三條。第一個,「信心不淳,若存若亡」。對於西方世界這個信心,我很信佛,很相信,自己以為很相信,其實是假的。譬如我舉個例子,今天晚上在這裡講這樣重要的一個法門,你們大家來聽,如果說今天晚上有一筆買賣可以賺一億台幣,你今天晚上來不來?保險不來了。那就若存若亡,那就是假的不是真的。如果是真的,不要說一億台幣,整個世界給我我也不要,為什麼?還是搞六道輪迴,不是真的。這個真的能了生死出三界,那你那個心就是真的,就相應了。所以還是把世間名利看得很重,若存若亡,這樣念佛不可靠,往生很難。

  第二,「信心不一,無決定故」。譬如說念佛不錯,那一邊人講那個參禪坐禪很好,又想去坐坐禪,那一邊說來了一個仁波切,灌頂念咒很有感應、有神通,又去念咒去了,這信心不一,這個也不行,這也不相應。第三,「信心不相續,餘念閒故」,這就講你念佛功夫斷斷續續。所以大勢至菩薩告訴我們淨念相繼,你不能夠做到相繼,相繼就是不間斷,你有間斷,間斷當中一定有雜念進去,所以你的念佛功夫是夾雜間斷,這就不相應了。「是故論主建言我一心」。到底下我們就看到,天親菩薩念佛這三種毛病都沒有,他是一心稱念,完全符合大勢至菩薩「淨念相繼」,所以他能夠成就。大勢至菩薩只給我們說了,在念佛方法上,只說了八個字,「都攝六根,淨念相繼」。天親菩薩把這兩句說得很清楚、很明白,讓我們知道在日常生活當中應該怎樣下手、應該怎樣稱念,才能夠相應。

  今天時間到了,我們就講到此地。

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