大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔 （第二十集） 1988/7 台灣華藏圖書館大專講座 檔名：05-001-0020
我們接著往下面看，「而云必定者，有二意，一感應道交，難思議故，謂信得即心是佛，專於事念，念相好佛，故見果報佛，來入我心中，經云，是心作佛，諸佛如來，來入一切眾生想中」，這是第一個意思。所以念佛心裡面一定要有佛，這個力量就非常之大，這裡面它是定慧等修。如果我們單持一句名號，這個名號裡頭沒有觀想，只是這句阿彌陀佛念到底，諸位要曉得這是修念佛三昧，是修定，裡頭沒有慧。必須要等定成就了，念佛三昧現前了，慧就開了，因定開慧。所以他一樣成就的。如果我們在念佛裡面有觀想的話，這就是定慧等學，這個開智慧的速度快，得定也快。為什麼？單持這句名號，有的時候還打妄想，我們一面念佛一面打妄想，妄念滲透進來，這句佛號往往壓不住妄念；如果說加上一點觀想，那妄念就沒有了，把念頭就轉了，它有這個好處。因此，持名不加觀想可以，持名加上觀想也可以，問題在各人，各人根性不相同。如果我們不需要加觀想，就這句名號念到底；如果需要加觀想，這個觀想決定不能離開三經，離開三經那你叫打妄想，那不是觀想。
觀想，實在講夏蓮居老居士提示我們這個《淨修捷要》是最好的方法，這個裡面三十二拜，每一拜都有觀想。而這個觀想統統是依據經文的，他那個觀想字字句句統統是經的原文，並不是他自己意思寫的，他在序裡頭說過。所以希望我們修持的時候要虔誠、要恭敬，為什麼？每個字都是經典的原文。他是把《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《彌陀經》、《往生論》這四種裡面精華提出來作為我們觀想的依據，所以這個編得非常之好，很難得。我們要想修觀，就是在修行裡面有持名、有觀想、有發願、有迴向統統具足，他的本子有這個好處，統統具足，很難得。所以我們首先把這個本子印出來流通，供養大眾，希望藉著這個修持法，我們很快能夠得到感應道交，能夠真的像經上所講的「必定見佛」。
第二個意思，「始本契合，法爾然故」。法爾是自自然然的，本來就是這個樣子，比自自然然的意思還要圓滿，所以稱作法爾，本來就是如此。「謂信得即佛是心，專於理念，念本性佛，故於自心中，見法身佛現，經云，是心是佛，心想佛時，是心即是三十二相，此中不合佛念眾生者，重在眾生念佛故。」這後頭特別加一個聲明，著重在眾生念佛，我們不講佛念眾生，佛念眾生不必說，著重在感應道交，著重在我們念佛有感，佛來應，著重在這個地方。所以我們念佛的時候，心裡想佛，實在講我們的相貌就變，就變成三十二相、八十種好。如果想念佛在因地、佛在果德上修行度化一切眾生的無量功德，我們心裡常常想，不知不覺就像這個經底下所講的「染香人」，不知不覺就染上這個氣分。也就是說不知不覺我們從凡夫就變成佛了，並沒有刻意我們要去作佛，不知不覺他就成了佛，不知不覺自己就作了佛，這是薰習。
佛教裡面這個講得很多，意義很深。實在講我們儒家教學也重視這個，所謂是「近朱者赤，近墨者黑」。什麼原因？薰習。所謂「習慣成自然，少成若天性」，年輕、少年時培養成習慣了，就好像天性一樣。由此可知，過去世出世間的教學都重視薰習。在我們中國古時候，你看「孟母三遷」，為什麼要搬三次家？看小孩染的那個習慣不好，不得已要搬家，選擇一個風俗習慣好的地方，讓小孩不知不覺的培養他良好的習性，這才能成為大聖大賢。所以，選擇環境對我們修行是很有必要的。這麼多年來，我們一直就想，念佛的同修統統能夠住在一起，生活在一起。我們建立一個彌陀村，人數再多了就是彌陀城、彌陀市，這個裡頭統統都是念阿彌陀佛的，這才能培養這個氣氛。我在全世界每個地方都提倡，希望那邊同修大家能夠把地買在一起，房子蓋在一起。志同道合的人先建立一個村莊，然後慢慢就形成一個市鎮，這是可以做得到的。像我們台灣有很多新社區，真的全是佛教徒來住的話，這個社區就是佛教城。得要有人提倡。
我們在美國看到有很多獨立的小城，它都是一個地方移民過來的，形成一種特殊的風格。像歐洲，在洛杉磯不遠的地方有一個丹麥城，那個小城全是丹麥的移民，風俗習慣統統是歐洲的。我們到那裡去參觀，就等於到歐洲、到丹麥一樣。在美國這種樣子很多，它能吸引觀光客，為什麼？它有它特殊的風格。所以念佛同修同樣可以建立一個佛教的城市，我給他們建議，我說如果真的建立一個城，這個城的名字就叫做阿彌陀佛。這樣阿彌陀佛這個名字就傳到全世界，人家寫信的時候寫阿彌陀佛，這城的名字就叫阿彌陀佛，建彌陀城。這既是成就自己，也是弘法利生。所以我們心裡有佛，的確就跟佛差不多。盡可能的盡心盡力把經裡面的教訓能夠在我們這個世間實現一部分，現在利用近代這個科技不難做到，不困難。
我們講座只剩下明天一天就圓滿了，時間過得非常的快，課程剩下沒有幾個小時，那麼也得把這個課程要講完，如果細說，恐怕講不完，我們提起重要地方來說。這段裡面給我們講過三身、十身，三身在七十八面倒數第四行，十身在七十八面倒數第一行，就是最後的這一行，出在《華嚴經》上，這裡面統統都有，諸位可以做參考。前面跟大家講的定中見佛、夢中見佛、報終見佛、花中見佛，這個註解在第八十面。八十一面有幾句話比較上重要，我們特別提出來念一念，八十一面倒數第四行第三個字開始。「一生念佛，不生方者，念佛不精誠故，生疑不篤信故，無有往生願故，不能斷貪愛故」，這幾句話很重要。這是說明什麼？一生念佛到後來不能往生，什麼原因？這是給我們講了四個不能往生的大障礙，我們一定要痛戒，要把它斷除，把這個障礙去掉。
念佛不精誠，這兩個字都要注意，精是什麼？精是不雜，你要摻雜就不精了，不精當然就不誠，誠就是老實，不誠就不老實了。所以老實念佛要精誠，專念；換句話說，我們只依淨土五經一論，這就是精，五經一論以外的統統放下，不再去下功夫、去讀誦，也不必去看了。看，總免不了受那些經論的影響，這對於我們念佛就造成了摻雜。所以其他的經論統統不看，都把它收起來，供養別人，別的不念佛的人，他有需要的我們供養他。雖然五經一論以外我們自己不修、不讀、不看它，但是這一切經論是佛說的，我們要恭敬，我們要供養。印經，好的我們還是要印，流通送給別人去看去，因為有很多人他還不相信淨土，他喜歡那些經典，好事！我們也印，也供養他們，也幫助他們。但是我們自己不修，我們自己專精五經一論，這是免除我們將來往生發生障礙，這個要緊！所以一定要提倡專修。
所以我們的道場只講五經一論，除這個之外我們不講。我們跟同學們寒暑假大專講座，我們取材也是五經一論，《大勢至圓通章》這是五經之一，上一次我們講的《觀無量壽佛經》，統統是五經之一，這是專精！我們要注意這一點，別的我們不搞了。如果我們為了弘揚這個法門，有的時候必須要參考一點其他的經典，這個可以的。如果自己修行，不要了，統統都不要了。為了弘揚淨土，要參考一點其他的，為什麼？我們才能夠說服別人。否則的話，問起來你只曉得淨土，其他之外你都不懂，人家也輕慢你、瞧不起你，他也不能相信。所以這裡頭是活的，不是死的。不為了弘揚佛法、講經說法，我們就不要了，看都不看它，講經說法也是參考必要的。
第二個障礙，生疑不篤信故。信心不堅固，對淨土懷疑，所以到臨命終時退心了，到臨命終時不相信自己能往生，不相信佛來接引你，這糟了，這個障礙大了。所以為什麼天天要讀經？為什麼天天要講經？就是破除這個障礙。過去像印光大師那個道場，實在講到了民國初年，中國道場只有兩個，一個是印光大師的道場，一個是高明寺的禪宗，就剩兩個道場。印光大師那個道場是專修念佛的，你看他章程裡面所定的，他那個道場裡面不講經，定得很嚴，他的道場不給人剃度的，不傳戒。所以到他那個道場，出家人去修的，都是別的地方剃了頭、受了戒，到他那邊去念佛的，他這個寺廟本身沒有給人剃度的。所以真正是十方道場，不是子孫廟，任何人在他那個道場地位都是平等的。
老和尚（印光大師）一生不收出家徒弟，一生不傳戒，不給人做傳戒師，專門提倡念佛。他的道場不講經，就是一句佛號念到底，一年三百六十天天天不間斷，一天二十四小時，二十四小時不間斷。那人怎麼受得了？他是分班的，分班日夜輪流，晚上是四個人一班輪流念。所以念佛堂裡面的佛號聲音永遠不中斷，這是念佛堂。四個人一班是當班，那是你一定要去念的，其餘不當班的，你要是有精神就隨喜，那個不受拘束的，當班的時候你一定要去。譬如說他規定一天要當班念四個鐘點，四個鐘點好像分兩次，當班的時候你一定要念，你不能不參加，不當班的時候你可以隨喜。所以他是用這個方法，非常之好，為什麼？參加這個念佛堂都有信心。我們今天建念佛堂，為什麼要提倡講經？原因就是我們的信心還不夠，必須要把經教逐步加強理解，斷疑生信，這樣才行。
我們希望等將來真正建立念佛堂，一天當然最理想的是能講兩次，上午講一次講一個半小時，晚上講一次一個半小時，一天能講兩次，三個小時聽經。如果能夠有六個小時到八個小時的念佛，那就非常殊勝了，那這個道場是今天這個地球上第一道場，真的能夠念六個鐘點佛就不錯了。六個鐘點是規定的，不能缺少的，你自己再要多念那隨你的意思，隨你的便，當然是念得愈多愈好。這是道場之建立一定要解行相應，它有它獨特的學風與道風。我們念佛這是道風，講經是學風，有道、有學這才是個道場，諸佛護念，龍天擁護，這個道場才真正能夠建立。所以，信心一定是從正解裡面建立的，沒有正確的理解，信心非常不容易建立。我們不要說在家的同修，出家的同修對這個法門都是猶疑不定，信是信了，信得不切。怎麼曉得信得不切？因為他做得不認真，所以他信心不切；如果信心切，哪裡要人勉勵？不需要人家說話，他會盡心盡力去做。今天勸了他了，他決心還下不下去，就曉得他信心不夠。
第三個障礙，無有往生願故。為什麼無有往生願？對這個世界他有貪戀，他捨不得。口裡說的我要往生西方極樂世界，真的到往生，不去了，不幹了，不想去了，馬上就退轉。口裡頭說往生，心裡頭也想往生，但那不是真的，留戀這個世界。實在講真正的原因是對於西方世界跟娑婆世界認識不清楚。這個又牽涉到經教的問題了。假如說把這兩個世界搞得清清楚楚、明明白白，那你一定發願往生。往生西方極樂世界有沒有離開娑婆？告訴你沒有離開。怎麼沒有離開？到了西方極樂世界，你想到娑婆世界來，一念之間就來了，一彈指就到了，快！馬上就來了，並沒有離開。換句話說，你要不到西方極樂世界，你雖然在娑婆世界，還是障礙重重。從台北到台中，還要坐兩個鐘點的車，苦！西方世界這麼遠，一念就到了，比到台中近得多。
所以才曉得，到西方極樂世界，才真正沒有離開娑婆；不到西方極樂世界，娑婆成了隔礙、成了障礙。真正明瞭、真正通達這個事實的真相，他就會發願往生西方，他曉得生到西方一切都得到，一切自在。所以凡是還不想到西方極樂世界去，這個事理真相他沒搞清楚。經典雖然在，他沒有耐心去看，看也看不懂。他要找人去講，這得碰到因緣，誰給你說？講的人太少了。縱然是講，如果講的人沒有幾分相應的話，他也說不出來。他自己必須有真正的修行，與極樂世界阿彌陀佛有幾分相應，那講得才像；他要是不相應的話，他講也講不像，講也不容易叫人起信，這個很難！這是第三個原因。
第四個原因，這就貪愛。貪愛的範圍太大了，五欲六塵、名聞利養、家親眷屬，這個恩愛纏縛不容易離開，這個麻煩太大了。所以真正發心求道之人，這個恩愛要斷。你看在我們近代，弘一大師是個標準的榜樣，他是富貴家的公子少爺出身，他不是出身在清寒家庭裡面，年輕的時候花天酒地，他那個回頭真是不容易。他一回頭又那麼樣的嚴肅，精修戒律。太太到寺院裡面來看他，他門關上不見面，他就有這樣的心腸把這個恩愛斷掉，不見面。勸她念佛就好了，何必見面？我們現在的出家人還常常回家去看看，成什麼話？這不像話！還回家去看看父母、看看兄弟姐妹，還有親戚朋友，這糟糕，糟透了。我也聽說不少這些法師回到大陸，見到父母家人，這一把鼻涕一把眼淚要哭好半天，這能往生嗎？不能！這個問題嚴重。經上又教給我們，這是淨土經，不是別的經，《觀無量壽佛經》三福裡第一句「孝養父母」，父母這個恩情又要不能有，這是不是矛盾？不矛盾！要有報恩之心，絕不能有貪戀這個恩愛，這個不能有。
四年前，我在香港講經，我的母親到香港來跟我見面。分別三十六年，如果見面也是一把鼻涕一把眼淚，我那個經就不要講了，我講經人家還能聽嗎？總算還好，她還沒有流眼淚，我把她當作聽眾看待。一見面叫她先拜佛，正好快到講經的時候，旁邊給她安個座位，坐在那裡聽講經。聽完了之後，給她安排一個住的地方，我跟她沒有住在一起。每天白天不講經，我就看看她，帶她去玩玩。不可以有！見面勸她念佛。她說這麼多年來常常想我，我就告訴她，把想我那個心去想阿彌陀佛，想我沒用處！將來一死，一六道輪迴，還是不能在一起。妳念阿彌陀佛求生西方，我念阿彌陀佛也求生西方，將來到西方極樂世界我們還在一起，這就對了。所以我跟妳見面目的幹什麼？目的就是勸妳念佛。我不勸她吃素，可是我告訴她，我二十六歲就吃長素吃到現在，這個話叫她聽。以後她回去之後吃長素了，很好。現在吃長素、念佛，這就可以了，就無需要再見面了。每個月給她寄一點錢去，她生活過得很自在了，長齋念佛求生淨土，這個我們就照顧到了；不必常常見面，常常見面就牽動貪愛，那個事情麻煩大了。這是要特別注意的，一定要斷貪愛，貪愛不斷，這是生死輪迴的根本。
這個地方特別講的，一生念佛最後不能往生，四個大因素，沾一個就去不了，如果你四個都有，那就沒有法子了。所以這個世間念佛的人多，往生的人少，原因就在此地。這等以後碰到的時候，「念佛？念佛沒有什麼用處，你看念佛那麼多人幾個人往生？」你就說得出來，他為什麼不能往生，這可以解釋給他聽。如果沒有這四種障礙，念佛人哪有不往生的！所以我們要記住，自己有這個毛病，馬上把它改過來；沒有的也要記住，常常勉勵自己，決定不要犯這個過失。
底下這段意思也很好，他說「現在善根淺薄，可以增修，過去業障深重，云何得知，而為對治」。因為前面講這四種病根，可以說不是一世一生的，生生世世的惑業纏縛，這就是過去業障深重。我們怎麼曉得，用什麼方法來對治，這很重要。所以答覆裡頭，「有二揀別，一者三昧中若有善根發相，則知過去種植善因，何為善發，略開四種。」這是講善根，我們自己有沒有善根，從這幾種現象裡頭可以能看得到。「念化佛，善根發相者，於念佛三昧中，忽然憶佛修六度萬行，成三十二相，身有好光，心有智慧，說法利生，降伏魔怨，作是念時，生敬愛心，開發三昧，增進佛行，或於定中，見佛身相，心淨信解，或於夢中，聞佛說法，覺悟佛心」，這都在平常事相當中。我們接觸佛法，會莫名其妙生一種歡喜心，這是善根。雖然對佛法不懂，無知，可是很喜歡，這就證明你過去生中有善根。如果你要沒有善根，歡喜心生不起來。這是善根現前。或者在夢中夢到佛說法，夢到諸佛菩薩，這都是好相。
第二種「念報佛，善根發相者，於念佛時，忽然憶佛圓滿果報之身，皆是無漏功德成就，相好光明，一一無量，神通智慧，充滿法界，相續湛然，盡未來際，作是念時，慧解分明，定必安隱，善念相續，或於定中，聞說不思議佛法境界，即便出生無量智慧法門，或於夢中，見八萬四千諸妙相好，即便出生無量願行功德」。這個比前面殊勝多了，這是很大的善根。前面在第一種這往往有之，我們同修當中有不少人有；可是這第二個念報身佛，這個善根發相就少得多了，這就很少了；念法身佛，那就更稀有了。所以我們自己有沒有善根，我們自己能夠覺察，不必去問別人。特別是於念佛這個法門，聽到阿彌陀佛這個佛號的音聲喜歡，見到阿彌陀佛的像歡喜，這都是證明你有善根。讀到《無量壽經》，《無量壽經》這個效果超過《彌陀經》，因為《彌陀經》念的時候你不太容易懂，《無量壽經》裡面講得多，讀得自己歡喜，法喜充滿，這是善根。讀了一遍還想再讀，愈讀愈歡喜，這都是善根發相。
如果念了幾遍，歡喜心生不起來，愈念愈不想念，給諸位說，這就是業障現前。我們過去世有沒有業障、有沒有罪業？這就是業障現前。還有念佛他不是念了歡喜心，佛念了幾聲，他精神沒有了，他睡覺了、打瞌睡了，這是業障現前。我們常常看到打佛七止靜的時候，剛剛一止靜坐下來，還不到兩、三分鐘，他就打呼了，呼呼睡著了。還有一等人精神提不起來，站在那裡都睡著了，站在那裡都在那邊點頭，這都是業障現前。所以宿世的善根、業障不難體會。底下這個文很長，實在講非常之好，我們由於時間的關係，沒有辦法細細的跟諸位講解。諸位細心的去看，我想也不至於有很大的困難，如果有問題你們提出來問。
在八十四面倒數第四行，因為前面講善根發相，這一段講業障發相。「二者三昧中若有業障發相，則知過去不種善根，何為障發，亦開四種，一者昏沉暗蔽業障發相」。這就是我剛才跟大家講的，這一念佛、一讀經就昏沉、就打瞌睡，精神提不起來，要睡覺了。他不念佛、不讀經他精神十足，一念佛就不行，確實有這種人。他晚上睡覺當作催眠曲，念幾聲佛號他就睡著，這是業障。善根現前的時候，佛號愈念精神愈大，不念佛的時候沒有精神，精神振作不起來的時候，念幾聲佛號精神就振作了，那是善根。
第二就是散亂，「妄念散亂業障發相」，這兩種情形是最普遍的。還有一種人念佛，他不念佛的時候沒有妄想，愈念妄想愈多，不知道妄想從哪裡來的，愈念妄念愈多，念到他最後恐怖、害怕了，不敢念佛了。其實他不知道，他不念佛的時候妄想就是那麼多，他沒有覺察，他不知道；這一念佛的時候，想把這個念頭伏住才發現。並不是念佛的時候他妄想多，是念佛的時候才發現妄想那麼多。如果說念佛的時候妄念多，沒有這個事情，諸位一定要明白這個道理，也許這個事情就發現在我們自己身上。所以你要覺悟，你不要害怕，怎麼辦？佛號一直念下去，妄念隨它怎麼增長，我佛號一直念下去。對治的辦法，就是把你的精神注意力注意在佛號上，妄念再多不要理它，隨它去，這樣子你念佛功夫漸漸得力，妄念自然一天比一天減少。千萬不要注意妄念，一注意，妄念就更多了，就是不要理它，它就沒事了，愈理麻煩愈大。根本不理會它，注意到佛號，集中在佛號，我們注意佛號，不理會妄念，用這個方法來對治。
散亂業障重的人，如果對治有效的話，大概在兩、三年，這妄念就會少了。在一支香，通常一支香是一個半小時，一個半小時念佛當中會有二、三個妄念，那個功夫就相當好了；一支香裡頭完全沒有妄念，你的念佛功夫就及格了，就到了功夫成片了。一支香裡面還有十幾二十個妄念，這是很平常的事情，不足以為稀奇，要努力！一定念到剩下有兩、三個妄念起來的話，你與功夫成片很接近。所以念佛功夫得力不得力，就看你的昏沉、妄念還起不起來，從這個地方勘驗，不要問人。
第三惡境，我想學佛，一切外面境界來障礙。這段在八十五面第二行，「三者惡境逼迫業障發相，將入定時，雖無妄念，而有惡境，或見焚溺，或聞震擊，或無頭手，或墮山海，如是逼迫，令其驚怖，所發道心，障礙不起」。這個現象在現在我也聽說很多，這個障礙從哪裡來的？是你過去世的這些冤家債主，歷劫怨親，看你修道，他來找你麻煩，他來現這些相，叫你一看到許多恐怖的事情，你不敢修了。這個要發願，把自己所修學的功德迴向給他們，叫他不要障礙，我成就了，對你們都有好處，利益分給你們共享，他就不障礙了。所以這個迴向，天天迴向，在迴向偈裡頭說，「上報四重恩，下濟三途苦」，要真正有這個心，真正去度惡道的眾生，歷劫冤親債主。因為我們自己修學、弘法，他得利益了，他不但不會障礙，還來護法，還來護持，他得好處。如果我們修功德自己享受，不分給別人，那麻煩大了！這是討債的、報怨的都來了，麻煩大了。
第四種「病事苦惱業障發相，當念佛時」，雖沒有前面這些境界，沒有這個恐怖的境界，「而身忽然生諸疾病，苦惱百端，或為世間種種事務，牽連不斷，因是無生，不能證入」。這個常常有，譬如說我們好心要參加這個講座，忽然有別的事情來了，搞得我們不能去，或者是生病了，這都是叫業障。總而言之，你發心學佛、發心念佛、發心修道，會有許多的障礙叫你不能順利的去修學。這是把四種四大類的障礙說出來，這都是過去生中宿世業障現前。底下又開出四種對治的方法，看看如果有必要，我們下一堂課跟諸位略略的說一說，這一段確實相當的重要。