普賢大士之德—禮敬十方佛，讚歎並供養 （第三集） 1991/8 美國舊金山 檔名：04-006-0003
諸位同修，前面兩次將經題、品題的大意做一個簡單的報告，今天給諸位介紹經文。「行願品」的經文也相當的長，三次時間當然沒有法子說得詳細，所以這一次我只跟諸位介紹經文裡面「偈頌」這一部分。偈頌，也可以說是它精華之所在，一共有六十二首。
普賢行的特色，這是我們必須要知道的，佛在經上講，不修普賢行就不能夠圓成佛道，究竟什麼叫普賢行？為什麼普賢行這樣的重要？這是我們一定要理解的。普賢行也就是大乘經上常講的「稱性起修」、「全修即性」，就是這個意思。本性是盡虛空遍法界，虛空法界就是本性的現象，好比我們一個人在夢中，夢中的境界是個現象，能作夢的是性，所作的夢就是心變出來一個現象。真如本性是能變，就是能變的真心，虛空法界就是所變的現象。虛空法界太大了，我們沒有法子想像，但是虛空法界確實是我們自性變現出來的。諸位如果從這上能體會就曉得，現在宗教家裡所謂的造物主，科學家裡面探討宇宙萬物的來源，那我們就明瞭了，宇宙萬物從哪兒來的？自性變現出來的，誰是造物主？自性就是造物主，是它變現出來的。我們所修的行，一一行，就算小到很微細，我們動一個念頭，這個念頭、意念並不是很強，甚至於自己都記不得，這樣一個小小的念頭，也盡虛空遍法界，這叫稱性，普賢行它的經義就在此地。
譬如經文裡面所講的禮敬，第一段「禮敬諸佛」，經文上說，「所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊」，這一句話的內容就把整個虛空法界裡面一切有情（有情我們今天講動物）、一切無情（無情我們今天講的植物與礦物），全都包括盡了。我們要用什麼樣的態度去面對他們？心地要真誠恭敬，外面要有恰到好處的禮貌。「禮敬」，禮是外面，外面是禮節，它有節制的，要恰到好處；內心恭敬，真誠的恭敬，對於一切人、一切事、一切物，範圍是盡虛空遍法界，不限我們這一個小小的星球。我們怎樣才能做到？心做到了，事就做到了，所以《無量壽經》上的經題，跟我們講的，「清淨平等覺」。我們心是清淨心，清淨心裡面不能摻雜一個妄念，有一個妄念、有一個分別、有一個執著就不清淨，清淨心是真心，從清淨心裡面生的禮敬那就是普賢行。心是周遍法界的，行也周遍法界，所以一即一切、一切即一，隨修一行，這一行包括菩薩無量無邊的所謂「六度萬行」，都在一行裡。
一即一切，一切即一，不管修什麼行，沒有一樣不稱性的，沒有一行不融攝。這是《華嚴》上講的四十一位法身大士，他們是怎麼修的，我們跟他修的到底不一樣在什麼地方？這我們確實能夠體會得出來。當然我們也明瞭，佛說不修普賢行不能圓成佛道，這話是真的，一點都不假，圓成佛道就是要圓滿的見性，圓滿的見性必定是他的行為就是經上所講的普賢行。我們把偈頌介紹給諸位，第一首跟第二首，這八句都是說十大願裡面第一個願。十願，實在講就是一切行，真的就是六度萬行，無量無邊的行門，普賢菩薩到最後歸納為十大類，十個綱領，十個綱領每一個綱領裡面都是無量無邊的行持，這是歸納成十大類。十類裡面每一類都能夠通於其他的九類，可見得一個裡面就含攝九個，因此任何一行都圓攝菩薩一切諸行，這才真的是一即一切、一切即一，從這裡看出真正的清淨平等覺，真正見到了。前面八句，兩首：
【所有十方世界中。三世一切人師子。】
第一句是講空間，『十方世界』是說的空間；第二句講的時間，『三世』是過去、現在、未來，這就包括一切了，全部都包括了。『人師子』，人中師子，這是比喻，比喻諸佛如來在大眾當中說法利生像獅子吼一樣。
【我以清淨身語意。一切遍禮盡無餘。】
這就教給我們修行的方法。一切人師子就是代表剛才我講的一切人、一切物、一切事。我們用怎麼樣的心態來對待？要以清淨心、清淨身、清淨語，以清淨的三業來對這個境界，這就叫禮敬；心不清淨，有分別有執著那就不是禮敬，所以它這個經文跟《無量壽經》真的是完全相應。彭際清稱《無量壽經》為中本《華嚴》，有道理、有依據，《無量壽經》的經題「清淨平等覺經」，清淨，什麼叫清淨？平等、覺就是清淨；什麼叫平等？清淨、覺就是平等；什麼叫覺？清淨、平等就是覺，不清淨、不平等就迷惑了，就不覺了。所以清淨、平等、覺可以互相的詮註，這個意思就明白了，一即是三，三即是一。由此可知，《無量壽經》的經題，確實圓滿的含攝了《華嚴經》修行的綱領，修行的方法都在經題上。我們自己發願修普賢行，這是靠自力，雖然發願，但是無始劫以來的業障、習氣很重，想學也學不來，我的心想清淨，偏偏有妄想、有執著；想平等，可是擺在眼前、面前這一切事物確實有好惡，有好惡就不平等，這個我喜歡、那個不喜歡，這不平等了，這些東西都叫業障，叫習氣。業障、習氣靠自己能力把它消除的確不容易，那怎麼辦？要求佛菩薩加持，要求佛菩薩幫忙，冥冥當中加持。可是自己要不是真正發願修學，佛菩薩雖有能力，加不上，怎麼就加不上？不願意接受。口裡想接受，心裡是不願意接受，那就加不上。必須一心一意發願來修，佛菩薩神力就能夠幫助我們了。所以第二首說：
【普賢行願威神力。普現一切如來前。】
這是我們得到普賢的神力，普賢菩薩本願的威神加持我們，使我們能夠消除一切的業障，能夠現在諸佛之前修這個禮敬的法門，這個事實，實實在在是在西方極樂世界。因為生到西方極樂世界的人，我們在《無量壽經》、在《彌陀經》上都看到的，他們是真的每一天都去參禮十方諸佛，參禮諸佛必定是聞佛說法，修禮敬、修讚歎、修供養。十方世界，不僅十方，還包括三世，還有過去、現在、未來，佛的數量實在是無量無邊，他怎麼去參訪？我們這才明瞭了，普賢行願力的加持他才能夠到十方世界去參訪，這就是他有能力分身，十方三世有多少諸佛如來，他就能分多少身，所以能夠『普現一切如來前』，他有這個能力。
我們要特別注意經文，禮敬諸佛，為什麼它不說普現一切諸佛前，它要說「如來前」，這地方不能疏忽。假如它寫個「普現一切諸佛前」，換句話說，十法界裡頭除佛法界之外，其他九法界就不相干了。因為「佛」是從相上說的，說「如來」這從性上說的，這不一樣了。像我們讀《金剛經》，《金剛經》上常常有佛、有如來，說佛是從事相上說的，說如來是從本性上說的。說如來，那個範圍就大了，為什麼？一切眾生皆有佛性，如來就是佛性，所以說如來就包括了一切有情眾生，可以說從佛、菩薩、緣覺、聲聞，下面六道眾生，統統包括了。不但包括有情眾生，無情的眾生也包括了，無情眾生有法性，法性也是如來。換句話說，對萬事萬物我們都要用一個恭敬心，這個才叫做修普賢行。這是從禮敬上來講，我們要把對佛那樣的恭敬心，來對一切人、一切事、一切物。
究竟怎麼個對法？我們學佛的同修，見到佛像都恭恭敬敬頂禮三拜，好，普賢行裡面一切眾生都是佛，我們是不是在外面見到每個人都去頂禮三拜？那就錯了，簡直是拜不完，一天到晚拜不完。要修那個敬心，我敬佛的那個心也來敬一切人，至於表面上的禮，禮從俗，所謂從俗就是禮要順世間法。從前在帝王時代，對帝王那都是三跪九叩首的，行這個禮；現在禮節，我們見國家元首三鞠躬，這是最敬禮，所以就不必要去三跪九叩首，那個時代過去了，我們是這個時代的人，我們採取這個時代的禮節，這個就是要從俗。所以在形式上諸位一定要記住，要現代化、要本地化，佛法才能夠普及大眾，才能夠被大眾所接受，才能夠移風易俗，得到佛法真實的效果。
現在佛門裡面這個習俗，你看，見到佛、見到法師也跪下來頂禮，這是什麼？這是從前的禮節，到現在還沒有把它改變過來，這是過去的禮節，不是現在人應用的禮節。如果你說在家裡拜佛，那是屬於修行，另當別論。那個拜佛是修行的方法，我一天拜三百拜，一天拜一千拜、拜兩千拜，有三千拜的，那是修行方法，不是普通的禮敬，普通禮敬的確要從俗，這個要知道。如果我們不能夠現代化、本土化，佛教決定不能夠發揚光大，諸位一定要懂這個道理。每一個國家的禮俗不一樣，現在交通便捷，常常到各地方去弘法，一定也要隨俗。所以佛教在現代弘法有相當大的阻力，社會一般人很難接受，原因在哪裡？就是沒有跟上時代的腳步，它真的落伍了，它還落在滿清以前那個時代，還是那個舊觀念，還是那個舊的思想，還是那個舊的做法，這跟不上時代。佛教的思想實在講，是在時代的尖端，領導時代的，可是學佛的佛教徒做法落伍了，落在時代的後面。這麼好的一個法門，為什麼不能夠普遍弘揚？你要把它原因找出來。
所以我在達拉斯建佛堂，在台灣遇到一個會畫畫的美國人，他畫中國的佛像也畫得不錯，畫得很好。他是聽我的錄音帶聽了很久，找一個人介紹來見我。我一看是美國人，畫佛像畫得那麼多，我說太好了，你替我畫個佛像。畫什麼樣子？要畫美國人的樣子。我說佛教沒有傳到美國，為什麼？佛菩薩的像都不是美國人的面孔。你看我們中國人供的佛像，像中國人；日本人供的佛像一看就是日本人，底下還穿個丫巴鞋；泰國的佛像，你看臉尖尖的，一看泰國人；西藏的佛像，一看就西藏人，你看西藏這些佛菩薩像，一看就西藏人。佛菩薩沒有一定的相，隨類化身。可見得佛菩薩，他的確做到弘法現代化、本地化，他真做到了。所以佛法傳到美國，佛菩薩的像都要像個美國人。他聽了很歡喜，他也高興，想替我畫。他說你要多大？我們那個牆壁二十一尺高，有十幾尺寬，他要給我畫大的佛像。然後告訴我，一張佛像要一百五十萬。我現在沒有錢，謝謝你，暫時放在那個地方，等我有錢的時候再說。一百五十萬不得了，台幣一百五十萬，合美金差不多六、七萬的樣子，我說我在達拉斯買一棟房子差不多一百五十萬，我請你畫兩張佛像，這兩棟房子就沒有了。我說我現在沒有這個力量，那只好還用我們中國人的佛像供在那邊，我們等待將來有這個機緣，佛像的面孔像美國人。在哪個國家、在哪個地區，佛像得像他們，這些人一進門來了，他就有很親切的感覺，否則的話，你掛中國的佛像，一看這是外國來的，學佛當中就有一道界線，他就不能入門了。所以我們蓋的佛堂，一定是美國人的型式，美國的建築，使他們一看就很歡喜，很容易走進來。這是真正大乘佛法的思想，這是我們一定要知道的。
所以學佛要從我們本身自己學起，你學佛了，為什麼你們家庭不能圓滿？佛法真正的目的，個人幸福快樂、家庭美滿、事業成功、社會祥和、天下太平，這是佛法修學的近程目標，就是現前的目的，了生死超三界、成佛作祖那是遠程的目標，近程目標達不到，遠程沒指望。近程開花了，遠程是結果，花開得不好，果實就不可能美好。我們想想，我們學佛，家庭當中有人反對，因素在哪裡？是我們自己錯了，我們自己對於佛法的理論沒搞清楚，怎麼做法也沒搞清楚。最淺顯的，佛家講的四悉檀，這是佛弘法的四大原則，度化眾生的四個原則，第一個叫「世界悉檀」，世界悉檀內容是什麼？就是令一切眾生生歡喜心。我沒有做到！諸佛菩薩度化眾生、跟大眾接觸，第一個條件就是要對方生歡喜心，我們沒做到這一點。假如你真的做到這一點，你學佛了，叫你家裡每一個人對你都生歡喜心，那你成功了。
佛教傳到美國，每一個道場美國信徒很少，沒有看到，原因在哪裡？美國人對你產生不了歡喜心，這是值得我們認真思考的。我們應當怎樣一個做法，十大願王後面有兩條，教我們要「恆順眾生」、「隨喜功德」。說實在話，不能令眾生生歡喜心就是這兩條沒做到，我們不肯隨順眾生，不肯隨喜眾生。第一個要順他、要隨喜，順他、隨喜，他所作所為根本與佛法完全相違背，我們也要隨順隨喜嗎？要，第一步要，第二步要從裡面慢慢的把他糾正過來，然後再來對治，再來感化，最後才能達到圓滿，要有智慧，要有善巧方便。我們學佛的同修，特別是在中國，其他國家地區稍微好一點，因為中國學佛的人都吃長素，素食第一個就不能叫人接受，往往就因為這一點搞得家庭不和，這違背了佛法。所以在家裡面，這一家人他們還沒有接觸到佛法，學佛不一定要吃素。
全世界的佛教只有中國佛教吃素，我們到其他國家地區走走就知道、就發現了，他們看到我們中國出家人吃素奇怪，為什麼不吃肉？我們看他們也奇怪。其實真正去讀讀佛經，曉得他們那個是正常的，不奇怪，佛在經戒上面都沒有叫我們吃素，只是叫我們不殺生。佛陀在世那個時候生活方式是托缽，托缽，人家給什麼吃什麼，這個叫慈悲，給人方便，不要叫人特地替你準備，麻煩別人，不可以，人家家裡吃什麼就供養什麼。佛教給我們吃三淨肉，什麼叫三淨肉？第一個沒有見到殺，沒有看見殺；第二個不聞殺，沒有聽到聲音；第三個是不為我殺，他不是為我殺的。這是什麼？培養慈悲心，教你吃三淨肉。中國佛教素食是梁武帝提倡的，換句話說，梁武帝以前的出家人都是吃三淨肉的。梁武帝讀《楞伽經》，《楞伽經》裡面讚歎菩薩大慈大悲不忍心吃眾生肉，他讀了這個經文，心裡非常感動，他就發心吃素。他是帝王之尊，又是佛門的大護法，所以他這一提倡，當然佛門裡面的出家人首先響應，於是乎素食運動在中國這樣展開了。所以要曉得它的來源，中國人提倡的。好不好？真好，非常好。
所以我們對於初學佛的人不要嚴格的講求，那會什麼？把人家學佛的緣分斷掉了，第一個沒有慈悲心，第二個叫人家對佛法起反感，那真是罪過，這個不應該。所以跟他們在一塊吃飯，肉邊菜我們能吃的時候可以吃，行，能吃肉的時候也可以吃。但是像我們吃素吃久了，聞到這味道就反胃，這是什麼？這是習慣，這沒有別的，是習慣，這可以告訴他，他能夠理解的，不是不能吃，而是習慣上的問題。我們可以給他說明素食的好處，特別是在中年以後，對於生理健康有絕對的好處，所以現在外國人吃素的很多。我這次來的前三天，吳延環先生來看我，在台灣是很有名的立法委員，他八十多歲了，身體非常健康。他告訴我他從來不生病，他說身體各部分都好，只有眼睛稍微差一點，什麼原因？看書看太多了，眼睛差一點。他告訴我他吃素，他吃的什麼素？他說我吃的是西洋素，什麼叫西洋素？他吃蔥蒜，一切肉食他不吃。他吃魚、吃蔥蒜，完全是為了身體健康。像在美國有很多素食餐廳，專門是供給外國人的，大致上性質也是如此。
所以我們從飲食上得到一個結論，一般世間人只講求衛生，生是生理，要曉得衛生，保衛生理，生理是物質的身體，他懂得保衛這個，可是他忽略了還有比生理更重要的是心理、情緒。所以回教徒的飲食他就注重到兩點，他懂得衛生、他懂得衛性，性是性情、情緒，凡是性情不好的動物他都不吃。這個很有道理，他說什麼？吃了這些動物的肉會吸收牠的氣氛，奇奇怪怪的、性情不好的動物他都不吃。在我們中國常常罵伊斯蘭教叫「回回」，他們不吃豬肉、不吃狗肉，我們一般人造謠生事，他為什麼不吃豬、不吃狗？說狗跟豬是他們的老祖宗，其實我們對他不了解。他不但豬、狗不吃，還有許許多多奇怪動物他都不吃，性情不好，豬懶惰，狗瘋狂。所以他們吃牛羊肉，牛羊勤快，吃肉他也要選擇，他知道衛生、知道衛性，保衛自己好的性情。
佛教就更進一步了，不但知道衛生、衛性，還知道保衛清淨心，保衛慈悲心，所以素食是衛生、衛性、衛心。我們這樣跟人家解釋，人家聽了雖然他不願意放棄肉食，他聽了也佩服。這個不是迷信，這是對我們身心健康確實有好處，確實有利益。我們在家庭能夠把這些道理常常勸勉一家人，我們希望一家人身心健康都沒有病苦，這個他們會聽得進去。然後我們素食天天增加一點，肉食每天減少一點，逐漸一家人都能夠素食，目的身心健康。千萬不可以說，你吃牠半斤將來要還牠八兩，那一聽就生氣了，火就上來了，這一家人怎麼能相處？不能相處。所以這些就是善巧方便，要有智慧，要有善巧方便，先度一家人，家庭美滿這就對了。所以佛法在你家要適合你的家，適合於你現在的家，本地化、現代化在一個家庭，在你家就要適應你的家，在他家就要適應他的家，他家跟你家不一樣。你才曉得佛法活活潑潑，它不是個死呆板的，你要能夠運用得非常恰當，佛法裡面講善巧方便，使我們這一生當中真正得到幸福快樂、家庭美滿。這是佛教給我們的，這是佛希望我們做到的，佛決定不希望我們學成個呆頭呆腦，變成佛呆子，那錯誤了。下面有兩首是「讚歎」：
【於一塵中塵數佛。各處菩薩眾會中。無盡法界塵亦然。深信諸佛皆充滿。】
這一首也是說修學的境界，這個境界實說都一樣，都是盡虛空遍法界，一切人、一切事、一切物就總說了。讚歎跟禮敬，經文上所說的不相同，禮敬是講諸佛，稱讚是講如來，這個用意就很深。禮敬一定是普遍的，譬如在一切人事當中，無論是善人、惡人，統統要禮敬，決定沒有分別。但是稱讚就有分別了，稱讚一定是順性的讚歎，違背自性的就不讚歎，所以這裡面就要有區別了。不像禮敬，我們敬人的心真的是清淨平等，決定沒有分別。恭敬是沒分別，稱讚有分別，為什麼？於大眾有利益的我們稱讚，於大眾有害的你還能稱讚嗎？所以對於善人善事我們稱讚，惡人惡事就不稱讚，也不要去毀謗，不要毀謗就行了，就是不理會，不說就完了，讓他自己去反省，讓他自己去覺悟，佛是用這種方法來教導。他有一樣善，我們讚歎這一樣善，他有十種惡，那十種惡不說，久而久之他會覺得，我有一點長處人家來讚歎我，我那麼多壞事人家一句話都不說，都原諒我，他內心生慚愧心，他能改過自新，這是佛的教學方法。
所以我們在五十三參裡面看到，五十三位善知識是代表社會各行各業男女老少，當然社會上有善人、也有惡人，有行善事的、也有造惡的，這五十三位是菩薩，就示現這些。善財童子參訪五十三位善友，禮敬統統都做到了，稱讚，有三個人沒有。有三位善知識，他去參訪沒有稱讚，這就是他所作所為不順本性，所以就不讚歎。第一個是勝熱婆羅門，這個人代表的是愚痴；第二位甘露火王，代表瞋恚；第三位是伐蘇蜜多女，代表貪淫，這三個人殺盜淫，不是好事情，所以善財有禮敬，沒有讚歎。為什麼有禮敬？從相上講，相是性之相，是平等的，所以要禮敬，一切眾生皆有佛性，殺盜淫的眾生他也有佛性，我們應當平等恭敬。但是他所做的事情，殺盜淫這個事不是自性，違背了自性，所以對於他惡的行為、惡的事不讚歎，對他的人禮敬，所以禮敬跟讚歎就有差別。
六祖大師在《壇經》裡面給我們講的些教訓，實在講不限於禪宗，無論修學哪個法門都不能離開它的原則。所以《壇經》裡面講的是修行的原理原則，任何一宗、任何一個法門都用得上，都不能違背。譬如他老人家所講的，「若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左」，這個話說得太有道理了。我們今天修行不能成功就是什麼？處處看別人的過失，別人的好處沒有記住，別人的過失卻記得很牢，常常人與人之間在一塊就是是非長短，諸位想想，我們清淨心怎麼能得到？平等心怎麼能得到？這與自性就相違背了，還在處處去打聽別人過失，你說糟糕不糟糕。一個修道的人，尤其是一個道場、一個僧團，人不是聖賢，總有過失，過失要諒解，絕對不要去宣揚。可是有時候是被人逼著，他不得不宣揚，這糟糕不糟糕？這很苦。你逼他宣布這個罪過，你自己本身就犯了很重的罪，為什麼？他的過失已經受處分了，外頭人並不曉得，你好像看得不服氣，不服氣那沒法子了，把他的罪狀一宣揚，這大家知道了。你要曉得，那個受懲罰的人心裡面懷恨在心，跟他結了冤仇，社會上許多人瞧不起他、不尊重他。假如他是個弘法利生的人，大眾對他的信心喪失掉了，換句話說，弘法的緣就斷掉了，這罪過就太重了。什麼原因？是因為我想要知道他什麼過失，你就造成這樣嚴重的過失，這個因果你一定要背，沒有法子不背。
今天世界為什麼這麼亂？佛教為什麼這麼衰？就是喜歡知道過失的人太多了。你自己心為什麼不清淨？念佛修得這麼久，為什麼你功夫成片都達不到？就是到處想打聽別人過失，與稱讚這一願完全相反。別人有過，實在話與我不相干，我不需要知道。不知道，還有人專門來給你講，還有人專門寫了文字送給你，我就常常收到。我這次在台北，有一家很大的出版社，也是有這些是非東西，送了一份資料寄給我，我收到二、三天之後，他們總編輯還特別來拜訪我，跟我談這個事情。我就把六祖大師這幾句話勸導他，「不要說、不要聽、不要問」。我說你送給我，我沒有看，丟到字紙簍了，已經垃圾丟掉了，沒有看，為什麼？我不想知道，我只想多念幾句佛，多念念《無量壽經》，我沒有時間看你們這些資料。他又說別人怎麼樣毀謗，我說那是世間是非，斷絕毀謗最好的方法就是不要說，他喜歡罵人讓他罵，罵幾個小時他累了，他就不罵了；他喜歡寫讓他寫，寫了書出版，久的時候沒有人看他就不出版了，他就不印了，何必要無事去生事？吵架，兩個人愈吵愈起勁，一個人大叫，一個人不吭氣的話，怎麼樣也吵不起來。誰是贏家？不吭氣的是贏家，大叫大吼的那個人輸了，那多傷氣多傷神，他在那裡養神，那個人在傷神，這個不成比例，所以要有智慧去選擇。
這是第二願裡頭「稱讚」，我們要曉得，就是哪些事情值得稱讚，哪些事情我們聽了不說，這就對了，這要懂得。善導大師告訴我們，他說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這是稱讚如來稱讚到了極處，這就是我們學習的榜樣。諸佛出現在世間為什麼？就是讚美西方極樂世界，就是讚歎彌陀本願功德，希望大家覺悟，一心稱念求生淨土，那就跟諸佛如來沒有兩樣。所以我們逢人就讚歎阿彌陀佛，這是最殊勝、最圓滿、最究竟的讚歎。
第三願「供養」，供養在偈頌裡面一共有三首，有十二句，當然也是像前面所講的同樣的境界，對一切人、一切物、一切事，供養就是布施的更增上一個境界。布施裡面，至誠恭敬心很難生出來，布施是施捨，供養是極其清淨平等心來修的，我們對佛供養很恭敬，可是對一般人的施捨就沒有那麼恭敬了。如何拿對供養佛這種心態來布施一切眾生？像在外國我們常常到公園去餵鴨子、餵鳥，我們買食物去餵牠們，是不是像供佛那樣的心態？不可能，這修的就不是普賢行了，那是一般六度裡頭的布施。如果是以對佛的這種恭敬心來對待牠，我們買的食物是不是很好的食物？是不是很新鮮的食物、沒有腐壞的食物？這就恭敬心就在裡頭，我們對牠的布施不是一種兒戲，是真正好像請客一樣請牠們來吃飽。一個功德是稱性的，一個功德只對這個眾生的，這裡面就差別很大。所以你不懂就不會修，你懂得的時候，在日常當中實在講，起心動念一切作為沒有一樣不是普賢行，沒有一行不稱性，那真是念念功德圓滿，這些我們都必須要知道的。
同樣一個道理，在一個時代，在某一個地區，我們要知道他最缺乏的是什麼，我們要在這上面來供養，這個供養的功德利益是無量無邊。今天我們學佛的同修都知道，這個地區最缺乏的是佛法，最缺乏的是道場，我們建了道場。可是有了道場，誰來弘法？建道場不難，弘法的人太難了，「人能弘道，非道弘人」。這在國內許多老法師見了面都非常感慨，我們佛教裡頭沒有人才，每一個人都想我們要培養人才，口裡說，說到死都還沒有行動。佛教沒有人才，佛教就會在這個世間消失掉了。北京黃念祖老居士給我寫了很多次的信，我們見面的時候也談到這個問題，他今天唯一的一個心願，就是培養一個真正解行相應的法師、善知識。佛法的術語裡面講「宗教具通」，宗是講真正有修行，教是能講經說法。他老人家很感慨的說，今天能講經說法的人還有，還不少，真正修行的人少了；真正修行，又能講經說法的，那真是鳳毛麟角了。我們今天需要的是這樣的人，這樣的人才在家、出家身分都好，出家的這祖師大德，在家的也是真正大善知識。佛陀在世的時候，維摩居士就是榜樣，在家菩薩的榜樣。在中國歷代也不少在家修學有成就的，不但個人修學有成就，弘法利生也有成就。像淨土宗裡面，王龍舒居士、彭際清居士，晚近的楊仁山居士、註解《金剛經講義》的江味農居士，近代在我們台灣的有李炳南居士、在泰國的高向如居士，在加拿大溫哥華，幾乎弘法利生都是居士們在主持，這真正大德。所以不限於出家、在家身分，要真正有修有學。
我們現在佛門裡面缺少這樣的人，我們現在有一點力量，就要把這點力量來做這個工作，這是我們今天在此地要認真做廣修供養的工作。我們供養一個人、供養兩個人，使他能夠成就，他將來弘法利生，這就廣了。不要看我們現在，我們現在是供養一個，不知道這一個就是廣。佛經裡「普供養」，普供養反而不廣，一個廣；那一個成功，將來會度很多眾生，這就是廣。所以對於喜歡用功的人、喜歡讀書的人，我們提供他環境，讓他生活沒有憂慮、學習沒有障礙，樣樣我們都能夠把它顧全到，來成就他，這是我們佛弟子今天要做的第一樁大事，有了這些人，不怕沒有道場。我們今天在達拉斯做這個小道場，實在是非常的小，我們道場的面積，用台灣的算法只有一百五十坪，沒有這個場地大。我們用這麼一個小的道場，來提供同修真正的修學，真正的研究經論，提供這麼一個場所。可是人從哪裡來？找不到的，這是古人所講的，可遇不可求，所以我們只好求佛菩薩去找人。我們自己不找人，求佛菩薩去找人，現在場所有了，請佛菩薩去招生。真正發心的人太難了，因為發心的人必須要把世間名利捨掉，要把五欲六塵放下，心真正定下來才能辦道，功夫才能用得上。如果有名利心，如果還貪戀五欲六塵，道業成就就困難了，這是大障礙。我們知道，因為我們的力量都非常薄弱、非常有限，所以這個供養必須要講求價值，要用真正的智慧、理性來做這個工作。這是講到供養，現前這個時代迫切需要的、我們應該要做的，只要真正發心，必然能得普賢菩薩願力的加持，使我們的願心也能夠圓滿，這個功德我們也能夠修學，這是第三「廣修供養」。經文裡面表法的義趣很多，我們一定要曉得，不要執著在文字上，那就錯了，要知道文字裡面所含的甚深妙意。我們把經文念一遍：
【以諸最勝妙華鬘。伎樂塗香及傘蓋。如是最勝莊嚴具。我以供養諸如來。】
這是一首，它的含義就是，『供養具』，我們盡心盡力那就是最好的、就是圓滿的，是在我們心力範圍之內的。有些人，這是在台灣佛門裡面常常見到的現象，大家對佛的恭敬心是有，供養佛超過了自己的能力，有人到外面去借債，有人去標會，都負很重的利息，拿這個來供養是錯誤的。超越你自己能力了，這不圓滿，圓滿是什麼？圓滿是在自己正常收入，除了自己必須要的開銷之外節省下來的，這是正常的，這才叫做圓滿功德。去借貸來做好事，這個事情就不好了，這不是圓滿功德，這些地方我們都要知道。諸佛菩薩教我們積功累德，絕不超過我們的力量，換句話說，決定是教我們心安理得，不會給我們種種的壓力，那不是佛菩薩的意思，我們要能夠體會得到。
供具裡面，『華鬘』是表信心，是代表修行，就是信行，代表這個。『伎樂』、『塗香』、『傘蓋』，它也是表法的。「伎樂」是拔苦與樂，也就是叫我們自己本身得到快樂，我家庭也快樂，社會也和樂，是這個意思。所以有些人看到表面上這個意義，我們要拿什麼去供養佛？我們唱一台戲供養佛，經上講「伎樂」，用唱戲、歌舞來供養佛，他不曉得它裡頭含的意思，完全著相了。你唱一台戲，佛菩薩看了就歡喜了嗎？哪有這種道理！實在講，真正世間有道德有學問的人，你叫他歌舞，他對這個沒有興趣。這是表什麼？快樂，是這意思。這種伎樂供養，如果真正從表面上去做，是與民同樂，是這意思。「香」，香是代表性香，代表戒香，代表五分法身香，五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見，表這意思，這都要知道。
「傘蓋」是表保護我們清淨心，傘蓋是遮陰涼、遮灰塵的，「蓋」，寶蓋是遮灰塵的，「傘」是遮陰涼的，如何叫我們自己得到清涼自在，就是傘蓋所代表的。我們自己修行要得到清涼自在，我們要叫我們附近的人、叫整個社會上都能夠得到清涼自在。今天這個世間講的環保，環境保護，傘蓋就是代表環保。大家曉得現在生態平衡被破壞，環境染污很嚴重，大家覺察到了，可是還沒有覺察到心理的染污、精神的染污、情緒的染污，這怎麼辦？這遠遠超過了生理的染污，所以今天傘蓋要特別著重於四種染污的保護。所以讀佛經，讀佛經就是防衛心理的染污。今天實在講，電視、電影你看裡面內容全是染污，這樣嚴重的染污不知道去防範，環境的防護永遠達不到效果。這是佛法裡面跟我們說的「境隨心轉」，心清淨，境界就清淨；心不清淨，境界怎麼可能清淨？所以今天講求環境的保護，疏忽了精神生活跟清淨心的保護，這兩樁疏忽掉了，這很不容易達到目標。底下一首經文是：
【最勝衣服最勝香。末香燒香與燈燭。一一皆如妙高聚。我悉供養諸如來。】
這一首究竟說的是什麼？『衣服』是表忍辱的，佛門叫衣「忍辱衣」，衣是什麼？遮羞的，要懂這意思。換句話說，要以佛法的標準來看，從佛經變相圖中去看，不穿衣服的人是哪一個法界的？地獄法界。你們看看從前「十殿閻王圖」這種圖，地獄裡受罪的眾生都不穿衣服的，為什麼？廉恥沒有了，墮到地獄裡去了。餓鬼道還穿衣服，還有羞恥之心。由此可知，這一句是教我們如何來教廉、教恥，是這個意思，所以它真正是屬於教育。我們中國古人說「知恥近乎勇」，知恥辱，他真的才會勇猛精進，這是一個人發憤圖強的動力。我們在這個社會上為什麼不如人，我個人不如人、家庭不如人，甚至於國家不如人，如果能知道這些，這都是經文「衣服」裡面的含義。為什麼別人成佛成菩薩了，我們還在搞六道輪迴，我們還在造惡業，這也是這句經文裡面所含的深義。種種香，意思跟前面一樣，它說的範圍廣泛，種類說得多，每一種裡面也有很深的含義。
『燈燭』是表捨己為人，表這意思。所以佛前面供燈，大家只知道燈是代表光明，不知道它有更深的含義是捨己為人，燃燒自己照耀別人。諸位去想這意思，蠟燭非常明顯，慢慢燒，自己燒沒有了，整個光明貢獻給別人；油燈也是如此，放出光明照耀別人，慢慢油就燒乾了。這個意思是說明我們人生在世間，自己就像盞燈一樣，我們要把我們的智慧、能力、才藝貢獻給社會，為一切大眾造福，它是這意思。而不是教我們呆板的在佛菩薩形像面前點一對蠟燭、點個油燈，那個沒有意思，那哪裡叫普賢行？普賢行可以離開這個形式，完全不做這個形式，我以智慧、才能念念為社會眾生造福，就是供養燈明。所以讀經最怕的是死在經文上，古德常說，「依文解義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉，佛不是這個意思，你完全錯會了意思。告訴你供養華鬘，你就拿華鬘來供養；告訴你點個香，你就供香；告訴你點燈燭，你點燈，佛看到都搖頭、都嘆氣，你把意思全部錯會了，佛不是這意思。
我們自己真正發願，真正發真誠恭敬的心，要為社會大眾服務、要弘法利生，自己想想自己沒有能力、沒有智慧，那怎麼辦？只要你真正發心，佛菩薩威神就加持你。這真的，不是假的，這不是神話、不是迷信，你沒有能力變成有能力，沒有智慧變成有智慧，甚至於你沒有壽命變成長壽，為什麼？因為當時我們自己沒有發廣大心，念念是為自己，起心動念是為我自己、是為我家庭，甚至於大的是為我的宗族，諸位要曉得，這你是受業力的主宰，也就是俗話說你受命運主宰，你沒有辦法超越你的命運；你今天這個心一發，發了菩薩心，不是為我個人一身、一家，我是為一切眾生、為整個佛法，這就把你的業力轉變成願力。我們佛門常講乘願再來，這個人是再來人了，他自己業報身沒有了，他現在這個身是什麼？這個身是大眾福報的身，他長住在這個世間大家得福，是大眾福德的身，不是他自己福德。自己福德很有限，現在是大眾的福德，是諸菩薩的代表身，那怎麼會一樣？馬上就轉過來了，把業力轉變成願力，不必說到西方極樂世界去了再來叫乘願再來，不去，心裡一轉變就乘願再來了，就是再來人。