普賢大士之德—發菩提心，一向專念阿彌陀佛 （第二集） 1991/8 美國舊金山 檔名：04-006-0002
昨天我們將修行的綱領做了一個簡單的報告，雖然說得簡單，但是非常重要，因為人生時間很短，在數十年寒暑要想達到修學的目標，這個目標是真正的了生死出三界。達到這目標確確實實是不容易，如果沒有圓滿的理論依據、善巧的方法，那是相當不容易達到的。佛法從理論上說都是圓滿，也都是究竟，但是一切眾生的根性不相同，意識形態不一樣，生活環境也各有差異，因此對於法門的選擇，這是我們當前非常重要的一個課題。選擇標準一定要符合於自己的程度、生活環境，修學起來非常方便，那就容易達到目標。
淨土法門不僅是自古以來這些祖師大德們讚歎，實在說我們從經典裡面看到的，是十方三世一切諸佛菩薩統統讚歎這個法門。這個法門所謂是難信易行，這幾乎是大家都能夠公認的。為什麼難信？實在是覺得它太容易了，所謂是「一心專念阿彌陀佛」。專念乍聽起來好像是很簡單、很容易，其實諸位真正用過功夫的人，就會發現這也不是一樁容易事情。這個原因在哪裡？實在是因為我們自己無始劫以來妄想、執著太深了，也就是俗話常講習氣太重，念佛很容易，念到一心念，那是相當不容易。一心念就是把妄想、分別、執著念掉了，這些雜念沒有了，只有一個純一的佛號，這樣才能夠成就，才能夠達到淨宗修學的目標。
說到難信，它實在是有非常幽深廣大的理論基礎，如果不是深入經藏，很不容易領會到。在前清初年乾隆年代，彭際清居士（這是我們佛門一位了不起的大德）他曾經說過，說「《無量壽經》就是中本《華嚴》」。有中本，當然還有小本，小本就是《佛說阿彌陀經》，稱為小本《華嚴》。這個說法實在是把淨宗經典的理論這一面說得很詳細、很明白，與佛經當中所謂是經中之王的《華嚴經》等量齊觀。我們學佛的同修都知道，《華嚴》在一切經中義理是最深、最圓的一部大經，彭居士是修淨土的，是個念佛人，是不是念佛人自己過分的誇張？有沒有這個嫌疑？我們冷靜去觀察，才知道他這個話說得不過分，與事實完全相應，因為《華嚴經》的圓滿就是最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，《無量壽經》跟《阿彌陀經》可以說字字句句都是說明極樂世界的依正莊嚴，由此可知彭居士說《無量壽經》即是中本《華嚴》，這個話確實是有根據，不是隨便說出來的。
特別在《無量壽經》上，自始至終，也就是從序分表法，一直到這一部經典的圓滿，幾乎處處都提示普賢行，普賢大士之德。不但世尊為我們介紹這一部經典說得很多，就是阿彌陀佛在四十八願裡面也說到。四十八願是阿彌陀佛自己所宣說的，所以《無量壽經》是兩尊佛說法，這是非常稀有的一部經典。因此我們這樣才真正體會到，淨宗與《華嚴》關係非常密切，也正符合了佛在《華嚴》上所說的，不修普賢行，就不能夠圓成佛道，也就是不能證得圓教的佛果。圓教佛果也就是經上常講的無上正等正覺，換句話說，不修普賢行只能夠證得正等正覺，無上正等正覺一定要修普賢行。念佛的人就是修普賢行，這是非常不可思議。昨天也跟諸位報告過了，像我們一般泛泛的念這一句阿彌陀佛，這不是修普賢行。普賢行的標準要像經上所講「發菩提心，一向專念」，那的的確確是修普賢行。
什麼叫發菩提心？這個很重要很重要。菩提心就是真正覺悟的心，徹底覺悟的心。覺悟什麼？覺悟生死事大，無常迅速。無常迅速就是指的光陰，時光太快了，轉眼之間就過去了。特別是接近於晚年，大概在四十、五十以後，就能夠覺察到光景不多了，這就是佛法裡講的無常迅速。時間既然不多了，換句話說，每一分、每一秒都應當把它抓住，決定不能讓它空過，這是覺悟，尤其是這句佛號決定不能放鬆。有人誤會，認為我們依靠一部經典，這決定不容易成就。乍聽起來好像也滿有道理，其實專依一句名號成功的人就很多。我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到不少，就在我們自己這一生當中，我們親眼所見、親耳所聽到的也有不少。一生專念這一句阿彌陀佛的名號，他什麼經論他也不懂，他也不會念，這一句佛號念個三年五載，他能夠預知時至，能夠站著往生，能夠坐著往生。這就證明一句佛號都能夠得到圓滿的成就，何況一部經？實在說經論涉及太多了，往往造成了所知障，對於自己修行反而產生障礙，不如一個真正老實念佛人，這是我們要警覺到的。能夠警覺到這一點，在這有限的光陰之中，能夠把自己生死大事真正做了了斷，往生淨土，決定能夠見到阿彌陀佛，我們這一生就沒有空過了。這就是真正的菩提心，功夫就在這一句佛號。
大勢至菩薩在《念佛圓通章》裡面教給我們念佛的方法，四個字，「淨念相繼」。所以這個念要講求淨，淨是什麼？淨是清淨心，用清淨心念這一句佛號。我們心裡面有妄想，這心不清淨；心裡面有疑惑，這個心也不清淨。所以必須把疑惑、妄想放下。相繼是不間斷，不間斷講求是心裡面不間斷，口念念累了可以休息，但是心裡面是「憶佛念佛」。憶是想，常常想阿彌陀佛，常常想西方極樂世界依正莊嚴，這都叫憶佛；念是心裡面真正有佛，有阿彌陀佛。這叫功夫，這是真正覺悟，與經典上所講的「發菩提心，一向專念」，這才能相應。
說到普賢行，普賢大士之德，我們先要把它的出處《華嚴經》，給諸位做一個簡略的介紹。這部經典是佛滅度之後的六百年，這個時間也不算很近，在印度有一位龍樹菩薩，佛門裡面也稱他作龍勝菩薩，聰明絕頂。這個人在世大概可以說世間的學術他都涉獵盡了，小乘的佛法也都能夠通達無遺，自己以為再沒有東西可學了，所以產生了貢高我慢，目空一切，入了這麼一個結果。當時大龍菩薩，這也就像《金剛經》上所說的，大菩薩常常會照顧這些小菩薩，看到小菩薩生了煩惱、有了障礙，貢高我慢就是障礙、就是煩惱，煩惱障起來，大龍菩薩來幫助他，把他接引到龍宮，看看龍宮裡面收藏的經典。他在龍宮裡面看到了佛經，這個經典就是《大方廣佛華嚴經》。諸位要知道，《大方廣佛華嚴經》實在講它不是一部經的名稱，就像我門中國人講這所有的佛經，我們給它定個名字叫《大藏經》，所以它是一切經的總名稱，總名稱叫做《大方廣佛華嚴經》。所以《華嚴》我們稱它作根本法輪，一切經都是華嚴眷屬，是《華嚴經》某一個部分之名。
我們今天看到的《大方廣佛華嚴經》，就好像我們看《四庫全書》提要一樣，它不是全書，它是提要。全書的分量太多，龍樹菩薩告訴我們，他說全部的《華嚴經》有多少分量？有十個三千大千世界微塵偈。佛經數量的計算方法跟我們中國不一樣，中國典籍算字數，這本書多大？看看它多少字，以字數來算的。佛經是以偈來算的，一偈是四句，四句叫一偈，句子長短不論，四句叫一偈，以這個為單位。它有多少偈？要用微塵這數字來計算，微塵是把塵土碾到極其微細，微細到我們肉眼都看不見。大概現在講要用顯微鏡來看，因為在佛經上說的微塵我們肉眼看不見的，阿羅漢的天眼可以看見，能夠看見微塵，我們凡夫的肉眼看不見，非常微細。多少微塵？這不是一個世界，也不是一個三千大千世界。這三千大千世界，我們說得小一點，保守一點，我們講銀河系。銀河系裡面有多少星球？把星球碾成微塵，那有多少？龍樹菩薩說不是一個三千大千世界，是十個三千大千世界。換句話說，全部的《大方廣佛華嚴經》要統統拿到我們這個世間來，我們這個地球容納不下。不但地球容納不下，恐怕銀河系也容納不下。
龍樹菩薩見到這部經之後，他傲慢心馬上就消失掉了，為什麼？才知道自己讀得太少太少了，簡直不成比例，這才對於大乘佛法生起真正的恭敬心，才知道佛法博大精深，真正不可思議。這樣的經絕對不是我們世間人能夠受持、能夠學習的，我們世間人壽命太短，智慧太淺，不能受持。它還有中本，中本就好像是大綱一樣，綱要，有多大分量？他說有四十九萬八千八百偈，一共有一千二百品，這分量超出我們全部的《大藏經》，超出了。龍樹菩薩想，也不是閻浮提眾生能夠受持的。大龍菩薩給他介紹，還有簡單的本子，有下本。這個下本就等於說是提要，綱目提要。這本子有十萬偈，有四十八品。龍樹菩薩看到這個本子很歡喜，他說這樣的本子閻浮提眾生可以受持，於是乎就把這個本子從龍宮帶出來。所以《華嚴經》是龍樹菩薩在龍宮裡面得到的。
菩薩告訴我們，這部經是佛什麼時候說的？是世尊在菩提樹下成道的時候，二七日中所說。我們凡夫看到佛在菩提樹下打坐，也沒人去理會他，哪裡知道他在那裡講《華嚴經》？而且講得這麼多。這真是華嚴境界，所謂的「念劫圓融」。佛有能力將一剎那展開為無量劫，所以能夠說出這麼多，又能夠將無量劫把它濃縮為一剎那，《華嚴》上說的「念劫圓融」。這就說明時間沒有長短，時間的長短不是真實的，時間觀念與空間觀念是眾生的分別、執著，在佛法裡面稱為不相應行法，用現代的話來說就是一個抽象的概念，它不是事實。
經典是這樣出現的。這又隔了差不多是四百年，就是在印度《華嚴經》傳了四百年之後，這才傳到中國。傳到中國來最初是在東晉的時代。經典太大了，在古代印刷術沒有發明，經典都是用手寫的，尤其是這樣大部的經典。我們都知道古時候印度人把它寫在貝葉上，就是貝多羅樹的樹葉，那個樹有一點像我們中國的香蕉樹一樣，葉子很寬，把它裁成一塊一塊的，現在我們還能夠看見，大概一片樹葉寫四行。我們看到貝葉的經，通常都是寫四行，兩邊打個洞，用繩子穿起來。諸位想想，這部《華嚴經》，你要曉得那多少張樹葉。我們中國人從前形容念書念得很多，學富五車，五車恐怕連一部《華嚴經》都裝不下，那車是用牛拉的車，五車實際上沒有多少。因此很容易失掉，不容易保管，繩子斷掉的時候很容易散失。在中國書籍，我們常講的書簡，從前我們中國是用竹片，也是用繩子把它連繫起來，很容易散失掉。
所以《華嚴經》到中國來是一個殘缺不完整的本子，缺得太多了，原本是十萬偈，流傳到中國來只有三萬六千偈，一半還不到。但是在中國也把它翻譯出來，這就是最早翻譯的，東晉時候翻譯，翻成了六十卷，我們稱它作《六十華嚴》。這是最早到中國來，雖然不完全，在當時杜順和尚、雲華和尚、賢首國師都是依據這個本子建立了華嚴宗。在中國佛教史裡面，華嚴是一個很大的宗派，當年祖師們建立就依靠《六十華嚴》。賢首國師給它做了一個註解，這個註解現在《大藏經》裡面有蒐集，叫《華嚴探玄記》，《華嚴探玄記》是賢首國師作的。經往往我們讀到的時候會發現上一句跟下一句不能夠銜接，那就是當中一定有脫落的，這種情形在《六十華嚴》非常之多，常常看到上下接不下去，脫落很多。
到唐朝時候武則天的時代，實叉難陀法師從印度到中國來，帶著有《華嚴經》梵文的經本，他帶來的也不是一個完全的本子，但是比早期的本子多了九千偈，當時把它也翻譯出來，譯成八十卷。這八十卷一共有三十九品，分為七處九會，總共有四萬五千偈，差不多是原來經典的一半。雖然還缺了一半，但是經義可以說已經是相當的完整了，能夠看得出來。賢首國師的弟子，清涼大師為這部經做了一個註解，就是《疏鈔》。同時還有一位居士，就是李通玄居士，我們稱他為李長者，為《華嚴經》也造了一部論，論是註解，叫《合論》。同時都在唐朝時候出現這兩個權威的註解，一個是《疏鈔》，一個是《合論》，華嚴宗的教義到這個時候才可以說是真正達到圓滿了。
貞元年間，烏荼國的國王向中國朝廷進貢（進貢就是送禮物），禮物當中有《華嚴經》的一部分，這是最後的一部分，也就是我們講的《普賢菩薩行願品》這一品。這品經是完整的一品，就非常非常難得，因為在《六十華嚴》、《八十華嚴》最後這一品都不完整，《六十經》裡面最後這一品有十六卷，《八十經》最後這一品有二十一卷，脫落的部分非常多。貞元年間翻成這個經本一共四十卷，就是《普賢行願品》完整的經文，四十卷經文。在過去方東美先生告訴我，他說四十卷的《華嚴》梵文本現在還有，他當時給我說了，我忘掉是在哪個國家圖書館裡，還有保存著梵文的原本。但是其他部分已經找不到了，《四十華嚴》的梵文原本還保存到現在，這非常非常的珍貴。
這個本子出現之後，在中國《華嚴經》的翻譯就有三次，我們稱晉朝譯的為《舊經》，唐朝譯的稱為《新經》。將來諸位要是看到佛學典籍裡面稱到《新經》、《舊經》，就是指的晉譯與唐譯。三種翻譯合起來除掉重複的部分總共有九十九卷，這個九十九卷是我們中文譯本最完全的經本。現在在全世界，大概《華嚴經》保存到最完整的，就是中文的譯本了。原來傳到中國的梵文本，在中國也都失傳了，都喪失掉了。我在學佛的早年，對這樁事情有疑惑，為什麼梵文經典好不容易從印度取到中國來，無論是印度法師帶來，或者是中國法師，像玄奘大師到印度去取經，那是多麼的艱難（那個時候交通很不方便，靠馬匹、駱駝，這樣從中國要走到印度，實在講是千辛萬苦），典籍到達中國之後翻成中文，為什麼原來的經典不好好的把它保存起來？現在在中國可以說梵文的經典一部都找不到，這什麼原因？
我曾經請教過方東美先生，方東美先生也說不出來，但是他有個想法，這想法實在講可以給我們做個參考，這是他私人的一個看法。他說古時候的中國人跟現在中國人不一樣，現在中國人對於自己的民族自信心完全喪失盡了，一切都是外國好，提到中國東西總是不如別人，我們的民族抬不起頭來，這是個很重要的因素。他說古時候中國人是非常自豪的，認為整個世界我們中國人第一，沒有人能夠超越我們，所以梵文經典到了中國翻成中文，不但意思完全正確沒有翻錯，在翻譯的文字上比梵文的文字還要華美。換句話說，讀中文的譯本就足夠了，就取而代之，那個梵文經典沒有用了，不必要了。這種自豪是世界上很難找到的。所以古時候中國在這個地球上，的確是第一等強國，大家都有這樣的自信心。這是方東美先生他所說，我想想也滿有道理，確確實實中國人對於自己的譯本充滿了信心，確確實實可以能夠代替原本，而無需要再去讀原本了。我們聽了方先生的話，心裡實在是感慨萬千，現在有許多中國人對於自己的譯本不相信，要去找梵文原本。梵文本子找不到了，再去找西藏的翻譯本，去讀藏文經典，去讀巴利文的經典，不能夠信任漢文經典。確實令人感慨，值得我們反省，值得我們深思。這是把這部經典譯本的來源、流傳，我簡單介紹到此地。
現在我們讀《華嚴》，近代弘一大師告訴我們一個讀法，他老人家提供我們的參考意見，是讓我們讀《八十華嚴》讀到「離世間品」，也就是讀到第五十九卷，後面「入法界品」就不要念，那二十一卷就不要念，接著去念《四十華嚴》，就是「入法界品」的全文，接著念這四十卷。所以這樣合起來就九十九卷，這就是中文譯本最完整的讀法，這樣讀法。如果有時間去研究的話，《六十經》跟《八十經》後面的二十一卷，的確可以做參考，因為翻譯的人不相同，譯筆不一樣，可以做參考。由此可知，在整部《華嚴》，「普賢菩薩行願品」它有三種不同的翻譯，可以說是有很豐富的參考資料，對於這品經是非常稀有而難得的。全經清涼大師判為七處九會，這是佛說經不是在一個地方說的，也不是一時說的，七與九都是圓滿的意思，也都是表法的意思。代表什麼？代表佛是時時說、處處說，無時不說，無處不說，代表這個意思。所以它是有表法的義趣在當中，我們要了解這個意思。總而言之，這部大經它究竟說的是什麼？我們可以說它是為我們說明宇宙人生的實相，就是《般若經》裡面講的「諸法實相」，一切法的真實相。要講得通俗一點，就是說的我們本人以及我們生活環境的真相。由此可知，這部經與我們自己的關係是多麼的密切了。
《華嚴》是細說，《無量壽經》是略說，細說、略說只是在言說之繁簡，其內容並無二致。換句話說，它內涵所包含的完全相同，絕對不是說《華嚴經》講得比較多，《無量壽經》講得比較少，那就錯了，言說上有多少，文字上有多少，義理內容上沒有多少，完全相同，這是我們一定要把它認識清楚的。即使是小本《阿彌陀經》跟《華嚴經》要是做一個比較，裡面所講的內容也是不增不減。我們讀蓮池大師的《疏鈔》就明瞭，不看《疏鈔》單看《阿彌陀經》的經文不容易領悟到，讀了《疏鈔》之後才知道這部《阿彌陀經》真的是博大精深，不可思議。《彌陀經》尚且如是，那何況《無量壽經》！這樣我們對於彭際清的說法才能夠接受，能夠肯定。
七會，第一會是在菩提場，說經六品，一共十一卷。我們統統依《八十華嚴》來說。第二會在普光明殿，說經六品，一共有四卷。第三會在忉利天，可見得佛說《華嚴》是天上人間時時處處說，說經有六品，有三卷；第四會在夜摩天，第五會在兜率天，第六會在他化自在天，這是欲界六層天是每一層天佛都曾經在那裡講過《華嚴經》。第七會是在普光明殿，跟第二會處所相同，第八會也在普光明殿。第九會就是我們常說的祇樹給孤獨園，講「普賢菩薩行願品」，也就是「入法界品」。這是大致上的一個內容，總共是三十九品。全經一共是四十八品，品數是缺失了十一品經，雖然經本並不是很完整，可是序、正、流通已經相當的完備了，大意很清楚的能夠看得出來。清涼大師判《華嚴》前面五卷，就是「世主妙嚴品」，這個五卷經是本經的序分，當中五十五卷半是本經的正宗分，末後十九卷半是本經的流通分。
清涼大師參加譯經的工作，就是翻譯的工作，經翻成之後，那個時候的皇帝就是武則天，武則天特別為這部經題一首開經偈。我們現在念的開經偈開哪部經？開《新華嚴經》，就是八十卷《華嚴經》譯出來之後送給她看，她在封面上題了四句話，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，這首偈是她題的，題得非常之好。你看以後佛門的弟子，乃至於世間的文豪，就沒有辦法再作一首能比她更好的，作不出來，所以這個開經偈一直流通到現在，開經偈的來源是這麼來的。同時皇帝下個詔書，請清涼大師為《新華嚴經》作一部註解，這就是《疏鈔》。《疏鈔》是奉皇帝詔書作的，作的這部書。
清涼大師實在是了不起，一生講《華嚴》，講了五十遍。我們知道這部《華嚴》，就是八十卷經，要講一遍，依據我們過去講這部經的經驗，至少要三千個小時這部經才能講下來。大概我們想一想，如果是每天講八個小時，星期天還可以休息一下，就是一個星期講六天，要整整講一年。清涼大師講這部經講五十遍，也就是要講五十年，好在他長壽，他活了一百多歲。他是唐朝七個皇帝的老師，國師，七個皇帝的老師，壽命長，講《華嚴經》講了五十遍。在中國佛教史上稱他為華嚴菩薩，所以他的註解成為研究《華嚴》的權威的註解。《八十》他有《疏鈔》，四十卷《華嚴》他有《疏》，所以是經典註解。《八十》的《疏》、《鈔》統統是他作的，《疏》是解釋經的，註得也很深，怕後人不容易理解，所以把註解再註一遍，《鈔》是註解的註解，是一個人作的。這是什麼叫《疏》，什麼叫《鈔》，我們要明瞭。
這部經實在講是非常重要，傳到現在能不能再往下傳，實在是有問題。問題在哪裡？縱然有能講的法師大德，講《華嚴經》講一遍，到哪裡去找聽眾？就算講三千個小時，誰有三千小時這麼長的時間來聽這部《華嚴經》？聽眾沒有了。所以《華嚴》能不能流傳下去，現在在佛門裡許多大德都擔心。我在兩個月前，在溫哥華講經，溫哥華就有一位同修希望聽一部《華嚴經》。他特地到大陸去訪問，有沒有能講《華嚴經》的法師。他走遍大陸，有些老法師告訴他，現在大陸上找不到了。他很沮喪的回來，來告訴我。很難！這只有一個人想聽，確實不容易。但是這一個想聽的人，發這個大心，很難得，我很佩服。我過去是將《八十》、《四十》這兩種同時講，大概講了一半，用的時間已經超過二千五百個小時，那個時候講經很可惜沒有錄音，沒有保留錄音帶。我想如果將來有機會，我很願意把《華嚴經》留一部錄音帶，就是有沒有人聽不管他，我在錄音室裡頭把這部大經講一遍，以後有興趣的同修想聽這部經，還有這麼一點機會。這是大經傳承相當不容易。
經題的大意，我在此地也跟諸位做個簡單的報告。全經的題目是《大方廣佛華嚴經》，在佛法立題的原則裡面，它叫做具足立題。因為佛經的題目它有一個原則，不是隨便起的，它用人、法、喻，用這原則。就是有用人做經題，有用法做經題，有用比喻做經題，一切經題總超不出人、法、喻三個原則，這是佛經經題的規矩。我們如果看這部經，不符合這個原則，那決定是假的經，不是真的。真正的佛經，經題決定符合這原則。《華嚴經》的經題是人法喻三個都有，所以叫具足。「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是比喻（華就是花，嚴是莊嚴，莊嚴是美麗的意思），所以它是人法喻具足立題。
「大方廣」這三個字都是法，「大」是說一切萬法的本體，今天哲學上的名詞叫本體，也就是說一切萬法是從這個地方生的。在佛法裡面講就是自性，也叫做法性，盡虛空遍法界一切諸法都從法性裡面生出來的，所以性是一切法的根本，是一切法的來源。古今中外的哲學家、宗教家，實在講都還沒有能夠真正的找到，所以本體論有許多種說法，都不能滿足人的求知欲。換句話說，都不能叫人聽了心服口服，原因在哪裡？沒有真正找到根本，只是大家推想而已。各人有各人的想法，各人有各人的觀點，但都不是真正的本體，唯獨佛法裡面才是把真實的本體找出來、發現了。世間的這些學者專家為什麼不能發現？為什麼只有佛菩薩才能發現？實在說是方法上的錯誤，錯在哪裡？世間這些學者專家用思考，他不曉得宇宙萬法思考能達到，本體達不到。心性用思考的方法不能達到，一定要捨離思考的方法。用什麼方法？用禪定，就是說這些學者專家們沒有去修禪定，用禪定的方法可以能夠達到。這是佛家講的甚深禪定，不是淺的禪定。
世間的禪定，四禪八定。修四禪八定的人，可以到四禪天，可以到四空天，還不能見性。阿羅漢修的禪定叫第九定，比四禪八定還要高一層，能夠超越三界、超越輪迴，還是不能見性。見性的定比阿羅漢還要深一層，這才能夠見到本性，本性就是宇宙萬有的本體。所以佛菩薩是用這種方法見到的。像圓教初住菩薩叫見道位，他見的什麼道？見到本性，見到宇宙萬有的本體，這才見道。更深的證入，那還有更深的禪定。在淨土宗雖然不說禪定這個名詞，淨土宗講一心不亂。一心不亂也有許多的等級，大分事一心、理一心。事一心相當於世間禪定，就是四禪八定，包括阿羅漢所證得的第九定都屬於事一心。理一心就是見性了，相當於《華嚴經》上講的四十一位法身大士他們所證得的禪定。我們念佛，就以這一句阿彌陀佛，把妄想、分別、執著統統念掉，這就得一心。得到甚深的一心，不但見思、塵沙斷掉了，無明煩惱也能破一分，那就見性了。只要破一品無明，證一分法身，所謂法身就是宇宙萬有的本體，這叫證得理一心不亂。念佛人就是用這一句阿彌陀佛，執持名號能達到這個目的，這與華嚴境界完全相應了。這是經題裡面，「大」這個字的意思，是講本體。
「方」是講的現相，講的萬相。這個萬相怎麼來的？我們今天講宇宙萬有，星球怎麼來的？動物怎麼來的？植物怎麼來的？這是現在科學家們都在那裡探討。事實真相，實在講很難明瞭，今天發現的真理，過幾年又被別人推翻了。現在沒有一個科學家承認宇宙之間有永恆不變的真理，為什麼？都不敢承認，自己所發現的能夠推翻別人的定律，過個幾年後來的人又會推翻他的定律，這就說明他們所見的是片段，沒有見到全體。原因還是方法的錯誤，他們用思考、用觀察、用科學儀器，用這些東西，不是真正找到一切萬法的根源，沒找到。只是科學愈研究，比較上愈接近，走得愈接近，事實上並沒有達到。因為沒有法子了解這一切萬法的真相，於是乎聰明人就想出宇宙之間一定有個主宰，一定有個造物主，這樣就想出一個上帝、造物主來了。上帝、造物主從哪來的？是人們想像出來的，到底有沒有？給諸位說決定沒有，怎麼知道決定沒有？佛跟我們說的，佛說宇宙萬有從哪來的？是從我們自性裡面變現出來的，自性會變現。你要不相信，你可以能夠證實它，怎麼證實？你晚上會作夢，你夢裡頭不也有很多人，也有植物、動物、礦物，也有虛空，從哪來的？還不是你的妄想變現出來的。你修行幾時修到清淨心了，也就是我們佛法裡面講的，你幾時得定了，得定的人不作夢，他沒有妄念。沒有得定的人，會作夢；得到定的人，不會作夢。我們中國古人也說，「至人無夢。」那是講什麼？講學問，講修養，也是講心到很清淨的時候，沒有妄念，那個人沒有夢。凡是作夢的，都是還有妄念，還有妄想。如果夢作得很複雜，那就是證明你的妄念太多了，你自己沒有能力控制。
所以念佛功夫得力不得力，從這些地方可以能夠測驗得出來，從前我作夢亂七八糟的，現在作夢不像從前亂七八糟的，那就很有進步，這就有進步了。再進一步夢少了，夢境很清楚，不作惡夢，能夠常夢到跟諸佛菩薩，跟諸上善人在一塊研究學問、探討學佛心得，這就好，這境界就好。所以從夢境能夠測驗自己修行的功夫。所以說夢中能做得了主，病中做得了主，我們到最後生死關頭才能真正做主，這很重要。所以宇宙萬法的形成、來源，它的確是有一個軌則的，它不會亂的，不是神造的，不是造物主造的。世間人所謂是天神，天神確實有，因為佛《華嚴經》在忉利天、兜率天、他化自在天，都在天上講的，所以天神確實有。上帝也有，上帝不是造物主，就跟我們人間一樣，人間在從前有帝王，現在有總統，我們這世界社會組織是這樣的，他方世界大致上也都差不多，他社會也有組織。所以天上有天上的社會組織，餓鬼道有餓鬼道的社會組織，這是大致上相同的。這「方」的意思。
「廣」是講用，講作用，它既然起現相，這個現相就產生作用。由此可知，大方廣三個字就是說明宇宙人生的真相。換句話說，宇宙是我們生活的環境，人生是我們本人，是我們自己以及我們自己生活環境的真相。由此可知，這一部大經與我們關係非常非常的密切，我們要想真正認識自己，那就要去好好的學《華嚴》，才能真正認識自己。我曾經告訴一些同學們，這些同學們要想發心弘揚《無量壽經》，我們專修專弘這個發心很難得。假如不是發心出來講經，我們自己想修行，想念佛往生不退成佛，我跟大家說了，一部《無量壽經》，或者是一部《阿彌陀經》就足夠了，我們修學的目標就能達到。假如你要想發心學講《阿彌陀經》、講《無量壽經》，那就不容易了，為什麼？因為講要叫別人相信，要叫別人發願修行不退成就，這不是容易事情。換句話說，一定要通達大經大論，你才有能力把《彌陀經》、《無量壽經》講得圓融自在。換句話說，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經大論，必須要認真去研究、去涉獵；沒有這個大經的基礎，《無量壽經》、《阿彌陀經》講不圓，這是事實。
「佛」就是一個將宇宙人生真相徹底明瞭的人，這個人就叫佛。換句話說，是一個真正認識自己、真正了解生活環境的，那個人就叫佛。佛不是神仙，佛並不是什麼奇怪的人，不是的，佛不過是對於自己、對於生活環境真正徹底明白的人而已，覺而不迷。「華」是比喻，像一個大花園，花園當中（裡面）各種品種的花卉是應有盡有，美不勝收。比喻什麼？比喻盡虛空遍法界，萬事萬法無不周圓。「嚴」是莊嚴，莊嚴是彼此互相莊嚴，譬如說我們這個地球，動物莊嚴了植物與礦物，植物也莊嚴了動物與礦物，礦物也莊嚴了植物與動物，彼此互相的莊嚴。莊嚴要用現代的話來講就是美化，我們今天講美化，環境要美化，人品也要美化，事物也要美化。今天講的藝術，講的真善美的境界，這在佛法裡面就是莊嚴這個名詞的含義。盡虛空遍法界就像一個大花園，是一體。不是個別的，是一體，是與我們自己生活，與我們自己生命有密切關聯的，根本不能夠分割的。
這個境界、意義，初學確實不太容易體會，所以佛常常用比喻來說。譬如作夢，我們每一個人都有作夢的經驗，當我們夢醒的時候，我們不妨去想一想，夢中哪一個境界與自己沒有關聯？就是與自己毫不相關？諸位仔細從這裡去想想，然後再想想我們現實的社會，現實的宇宙人生，才能夠體會到一些。這個一些在佛法裡講真相，才能夠體會到一些真相，確實是相關連的。為什麼？因為夢境是我們自心變現出來的，就是心裡面所現的相狀。相是虛妄的，所以佛在經上講「全妄即真」。妄是講妄相，整個妄相是什麼？就是你的真心。「全真即妄」，全體的真心就現出虛妄的境界。這兩句話意思很深。如果我們能體會，我們現在要問，我們的真如本性是什麼樣子？現前所現的這現相就是真如本性的樣子，整個現相就是現在真如本性。就像作夢一樣，能作夢的是心，心所變現的是夢境，能所是一不是二。
所以見性的人，祖師常常考驗，你說你見性了，性在哪裡？常用這句話來考一考，性在哪裡？這個見性的人隨便拈一個，性在這裡。為什麼？無有一法不是，法法皆是，這就對了。我們為什麼見不到？我們是著相不見性，執著這是相，不知道那是性。祖師勘驗，這個學人舉出來的，它是性，它不是相。這還不容易懂，賢首國師用金與器來做比喻，說「以金作器，器器皆金」，把金比喻作本性，把器比喻作現相。問你性是什麼？等一會又問你，金在哪裡？你拿個手鐲，就在此地。有沒有錯？沒有錯，你不執著相，那他手上拿的是金。你要是執著相，這不是金，這是鐲子，這是耳環，這是個戒指，這哪有金？金都沒有了。我們今天凡夫執著相，所以見不到性，離一切相就見性了。性是一個，相是千差萬變。但是要曉得，性相是一體，沒有分開。就好像金跟器是在一體上，離開器哪有金？離開金哪有器？我們能細細從這個地方去體會，才能夠把一切諸法的真相認清楚。認識清楚利益功德很大，為什麼？就真正覺悟了，不再迷惑了，修行證果就容易了。
我們修行證果為什麼這麼難，就是對於事實真相不認識，不認識就有疑惑，這心就放不下。最放不下的是得失，是非利害得失放不下，煩惱障就從這生起來了，迷惑、造業、受報，冤枉！真相明瞭之後，這些觀念統統捨掉，會捨得很清淨，不會再為自己設想。為什麼不為自己設想？因為沒有自己，自己在哪裡？盡虛空遍法界就是一個自己，不會再為這個個體想，那福德是無量無邊，為什麼？稱性了，智慧福報逐漸逐漸圓滿，一切法不求自然就現前。不必要去求，自然現前，這是我們在大經裡面看到那些過來人的現象。我們把這個理明白了，自然對這些事相上就不會懷疑，心才得清淨，清淨心裡面生無量智慧，無量德能。因為一切諸法是從心生的，你要能夠把這個心得到了，一切諸法自然在其中。所以禪家常說，「若人識得心，大地無寸土」，還有哪一樣不自在？還有哪一樣會喪失掉？迷才有失，覺了就完全圓滿的得到。這是這部經的經題大意，我只略說到此地。
「普賢菩薩行願品」在《四十經》裡面，它的譯題非常的圓滿，「入不思議解脫境界」。入是講證入，就是真正得到，得到的是什麼？是不可思議的解脫境界。先說「境界」，境一定有界限，我們以十法界來講，人跟天就有界限，天與鬼神也有界限。用現代科學的話來說，我們講空間，我們人生活在三度空間，三度空間跟四度空間就有界限。有一些低等的動物，像螞蟻生活在二度空間，二度空間跟三度空間有界限。三度空間跟四度空間有界限，四度空間跟五度空間有界限，現在科學家承認空間有無數度，這就是佛經裡面所講的境界那個界限。「解脫」是什麼？這個界限打破了，沒有界限。界限統統沒有了，《華嚴經》上叫一法界，一真法界，那才是真的。凡是有界限的，那都不是真實的，不是事實真相。事實真相裡面沒有界限，這叫解脫境界。所以解脫境界就是一真法界。盡虛空遍法界是一體，這叫一真法界。一真法界不可思議，我們說不出來，也想像不到，你怎麼能入進去？現在講「入」，入重要，入這個境界我們自己才得真實受用。什麼方法入？下面講「普賢行願」，你修普賢行願就能入。普賢行願是能入，不思議解脫境界是所入，能所不二，能所是一，是一樁事情。所以念佛人確確實實是修的普賢行，修普賢行自己不知道修普賢行，雖不知道他能證入，這個不可思議。所以這個法門為什麼一切諸佛都讚歎，道理就在此地。一般人把念佛看作淺顯，那是他的過失，是他對這個法門沒有認識，其實這個法門看起來淺顯，實際上是最深妙的法門，真正不可思議的法門。
明天就可以跟諸位介紹普賢行願，今天把全經大意以及經題、品題簡單說過了，明天我們就開始介紹普賢菩薩的行法，他怎麼修的，我們應該怎麼樣學習。好，今天就講到此地。