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觀經善導疏菁華 （第十一集） 1993/11/3 新加坡佛教居士林 檔名：03-008-0011
諸位法師，諸位同修，請掀開經本後半部的，第十三面最後一段，第二十五段：
【七三、專心住境，剋念不移，莊嚴總現。身器清淨，應佛本心。捨身他世，必往無疑。】
這一段也是教給我們這個決定求生的方法，像這些開示，在本經經文，以及善導大師的開導，可以說是相當豐富的。我們多讀、多聽，這就是說的不斷薰習，使我們的記憶加深，時時刻刻都能夠遵守修學的要領，這在真正求願往生來說是非常重要的一樁大事。『專心住境』，「專」是專一，「住」是安住，我們專心在一處就叫做「專心住境」。這個境當然是指西方極樂世界依正莊嚴，或者是專憶，憶念阿彌陀佛，將阿彌陀佛這尊佛像做為我們所緣的境界，這也是本經所說的。『剋念不移』，這一句是講的功夫，「不移」就是不間斷，也就是大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，這兩句話不一樣，意思、境界都相同。『莊嚴總現』，這是感應，我們念佛見佛是對的，偶爾見佛是對的，常常見佛就有問題了；偶爾見到西方極樂世界這是對的，這常常見、時時見那就有問題了，這是必須要能夠辨別。『身器清淨，應佛本心』，這個兩句是很重要的，感應現前的時候，「身」，說身當然就包括了心，身心清淨，叫我們讀到一絲毫疑惑都不會發生。再看下面一段，這一段：
【七四、勸發流通，急救常沒眾生，妄愛迷心，漂流六道。但使迴心正念，願生我國，立即得生也。】
佛為我們說一切經、說一切法，都希望我們聽了之後真正的明瞭，像開經偈上說的「願解如來真實義」。明瞭之後當然自己要發心依教奉行，我們才能夠對得起佛如是慈悲的教導。可是在每一次講經說法，佛都勸我們，要把你自己所聽到的轉告給別人，這就是勸我們要發心流通，我們自己得到佛法殊勝的利益，一定要把這個好處與一切大眾共享，這就對了。這個才是佛心、才是菩薩心，所謂是自行化他，功德就無量無邊。佛這樣的教導我們，他用意何在？下面就說出來了，『急救常沒眾生』，急於要救護這些常常會淪沒在三途六道的這些苦難的眾生。前面多次跟同修們報告過，假如我們不能夠往生淨土，那當然是六道流轉。在六道當中，就決定是下三途的機會多。也就是說，我們這一口氣不來，到哪裡去投生？我們俗話講去投胎，到什麼地方去投胎？決定是畜生、餓鬼、地獄成分多、機會多，而人天這個機會很少，非常難得，很不容易。
大乘經上常常講到，十法界往生最主要的條件是存心，你存的什麼心。有心才會變成行為，我們一切行為造作都是心在那裡指揮，心在那裡做主，所以心是最重要的。佛給我們說，這個最高成佛，佛是什麼心？佛是平等心，心能夠真正做到萬法平等，這個人就成佛，與佛法界就相應。如果是六度心，就與菩薩法界相應；換句話說，你來生就生到菩薩法界去。如果是十二因緣心，這就會往生去作辟支佛；如果是四諦心，那就是小乘四果。假如是十善、四無量心，這四無量是慈悲喜捨，十善、慈悲喜捨，人存的是這個心，他來生會生天。如果說五戒，在我們中國叫五常，儒家教人仁義禮智信，這是五常，跟佛家所講的五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，存這樣的心，來生才能得人身，人是五戒十善，這樣才能得人身。
那畜生身，愚痴，什麼叫愚痴？是非邪正顛倒了、搞錯了，這叫愚痴，把善法當作惡法，把邪法當作正法，邪正、是非、善惡不能夠辨別，這就是愚痴，跟畜生道相應。貪心變餓鬼，貪心很重，不管你是貪財、貪色、貪名，無論貪什麼，只要貪心重，跟鬼道就結了緣，這個來生都變鬼了。我們中國人常講人死了都做鬼，有六道，哪裡說是人死了都變鬼？可是我們細細想想，他說這個話也不無道理，為什麼？你看哪一個人不貪，真的，慳貪多，換句話說，多半都去當鬼去了。瞋恨是地獄，嫉妒、瞋恨，這墮地獄。這就講的十法界都有它最重要的一個條件。我們自己想想，我們平常處事待人接物存的是什麼心？將來要到哪一道去，這就很清楚了、很明白了，不必問人，自己清清楚楚、明明白白。如果我們這一生心裡頭只有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外我什麼也不想，那將來你到哪裡去？你一定到西方極樂世界去。所以我們在平常就要培養，養成這個心裡頭只念阿彌陀佛，只有阿彌陀佛，阿彌陀佛之外其他的都沒有，這就行，這就對了。所以佛教給我們自己修行，教我們勸導別人，都是「急救常沒眾生」，常常墮三途，這眾生很可悲。
『妄愛迷心』，「妄」是妄想，「愛」就是貪愛，這是煩惱，妄想煩惱，「迷心」就是愚痴；換句話說，就是貪痴。所以『漂流六道』，無始劫來都在這裡搞六道輪迴。為什麼生生世世都在搞六道輪迴？說實在的話沒有遇到這個法門，這是真正的原因。或者縱然遇到，遇到我們的緣不勝，什麼叫緣不勝？遇到的時候經典我們看不懂，這個緣就不勝。我也看，看了不甚明瞭，信心、願心生不起來。看註解，古人註註得很好，現代的人不念文言文了，甚至於這一、二十年出生的年輕人，連繁體字都不認識了，這就是遇到經典、遇到註解他也看不懂，他讀誦的興趣沒有了。或者遇到善知識、大德講經，講經沒有把這個事情講清楚，這個都是遇的緣不殊勝。
我們這一代的人可以說非常幸運，幸運在什麼地方？我們的確是遇到最殊勝的因緣，遇到殊勝的因緣，得力於近代科技的發達。因為科學技術發達，這個書本成本降低了，印刷非常清晰、美觀，這個經書、註解大量流通，我們很容易得到。不像從前好困難！我學佛的時候受過這些苦難，現在人不知道，我今天下午去看演培法師，他老人家曉得。我初學佛的時候，他在台北善導寺做住持，我們到善導寺借《大藏經》去抄，想要讀什麼經到寺廟裡面去抄去，市面上買不到，沒有得賣。我們還抄過不少本手抄本，自己抄的，自己拿回來讀。現在你們不要抄了，這個印刷的本子太多了。
更殊勝的是現在的錄音機、錄影機太普遍了，法師在那裡講經，一遍沒聽清楚，不要緊，把錄音帶拿回家反覆的聽。這在從前真是連作夢都想不到，一遍聽不清楚，第二遍就沒有機會，機會就失掉了。縱然聽起來做筆記，寫到這一句，那一句漏掉，常常有這個情形。所以現代人有福，你們可以把錄音帶拿回去，錄影帶拿回去，重複多次去聽。經義明白了，方法知道了，依照理論、方法來修行，哪有不成功的道理！現代人你修行不能成功，不能往生，不可以怪我因緣不好，這個話講不通。那只能怪什麼？怪自己不認真、不努力，用佛法的術語就不太好聽，這業障重。否則的話，沒有一個不得往生。
『但使迴心正念』，這個「迴心」，平常我們的心攀緣外面六塵境界，佛教給我們把心收回來，回頭是岸，這個回頭就是把心收回來。「正念」是專念阿彌陀佛，專想阿彌陀佛、專念阿彌陀佛，這都是正念。我們平常讀誦《阿彌陀經》、讀誦《無量壽經》，這也是正念。讀《彌陀經》、《無量壽經》的註解，聽講，專心聽講，都是屬於正念。因為你心裡面所緣的統統是西方世界依正莊嚴，這叫「迴心正念」。發願求生西方極樂世界，那你就必定得生，沒有不往生的。再看第二十七段，這一段說明娑婆世界的狀況，也就是我們現在居住的這個地方，我們也必須要認清它的真相。
【七五、娑婆苦界。】
這一句是總說，這個地方苦，過得很辛苦，我相信這是每一位同修都深深感觸的，無論貧富貴賤都活得很辛苦，『苦界』。
【雜惡同居。】
『雜』是種類繁雜，人、鬼、畜生、修羅都在一起雜居。「雜」還罷了，『惡』，這些眾生都是迷惑顛倒，貪瞋痴慢，這叫「惡」，我們處境是這樣的。因此這果上就有：
【八苦相燒。】
苦真的是無量無邊，佛為了說法方便起見，把一切苦歸納成八大類，常說的八苦交煎，跟此地講的『相燒』是一個意思。『八苦』，前面生老病死。生苦，我們對於這個苦統統都忘掉了，人是很健忘的。佛在經上有很詳細的描繪，我們讀了之後對釋迦牟尼佛不能不佩服，他從一個人投胎說起，投胎那個時候，然後在母親肚子裡面十個月，那十個月不只度日如年，不只，佛把它形容作地獄，胎獄。母親喝一杯涼水，他就像在寒冰地獄一樣；喝一杯熱水，他就像在火燒的地獄一樣。所以他在母親肚子裡頭的感受是非常的難過，就像在地獄裡頭受罪一樣。佛的形容那是非常之詳盡，佛說每七天一個變化，那說得很詳細。這是講在胎胞裡面之苦。出了胎之後皮膚接觸到外面的境界，佛有個形容，他說那個時候的苦就像風刀解體一樣，這個肉接觸外面。所以小孩一出生，出生他就哭，苦、苦，苦一輩子。你看到哪一個小孩一出生，他要快樂他應該滿面笑容才對，他不會那麼苦。真的是苦，人，生苦。
老不能避免，那不想老，不想老就短命，又不喜歡短命，又天天求長壽，那長壽，說老實話，就要受老苦。老人之苦我們都能夠看見，都能夠看到，可是你要有警覺心，為什麼？看到他這樣苦，再過幾年我就跟他一樣了。你不能看到時候麻木不仁，那就愚痴。聰明人警覺性很高，一看到這個老人那麼苦，就會想到我將來會跟他同樣。我們應當幫助老人。我們發心幫助老人、照顧老人，到自己老的時候就有人照顧你，這因果報應。我們今天嫌棄老人、討厭老人，到你老的時候，年輕人看到你就討厭你、就嫌棄你，果報如是，絲毫不爽。所以你要曉得，你自己家裡有老人、有父母，你能夠盡孝道，能夠好好的照顧，你將來老的時候，你的兒孫就孝順你。小孩看大人的榜樣，他那個印象非常的深刻，他模仿、他學習。所以我們自己盡孝道，孝順父母，尊老敬賢，做給底下一代的人看，讓他學習一個好榜樣，這是教育，也是自己將來到年老的時候，會享受到這一分成果。所以這應當要做的。
病也是不能避免的，釋迦牟尼佛在世也生過病，維摩居士是在家佛，也都有生病的時候，人哪有不生病的？諸佛如來都不敢說他不生病，何況菩薩以下？世間有一些養生有道，養生有方法的，可以獲得健康長壽，這也確實是有的，並不是人人都能做到。為什麼？因為還有個命在，你縱然有這些方法能夠保養身體，你沒有命也不行，幾個人認命？你看看那個看相算命的，有真正算得準的，諸位念《了凡四訓》你就曉得，算得很準的，能判斷你這一生哪一年生什麼病，哪一年有災難，都能算得出來。這就是凡人，你有煩惱、你有妄念，你就有定數，所謂在數難逃。修行那也要真修才能夠有轉機，才能夠有轉變，這個都是一些事實，我們都必須要知道。所以這病苦也是在所不免，我們要有憐憫心去照顧這些病人。
病有兩種，一種是身病，大家容易覺察到的，現在社會許多慈善機構，照顧這些老病，都照顧到了，這社會福利做得很不錯。可是還有一個最嚴重的，比身病還要重的，叫心病，誰能覺察到？誰能去照顧？什麼是心病？天天打妄想，一天到晚搞貪瞋痴慢，這就心病。諸佛菩薩、祖師大德、世出世間這大聖大賢教導我們，都是為我們治心病的。心理健康，身病會減少。這個身生病有三種來源，這個諸位要知道，第一種叫生理的病，醫藥可以治得好的，醫藥能治的就是生理的病。生理的病多半是自己不小心，飲食不小心，最容易得病了。所以我們中國古人常講，「病從口入」，吃東西吃得不合適；天氣變化，穿衣服不謹慎，感得這個風寒了，得的這些病。這都是屬於生理的，這個醫藥可以治的。
第二種病叫冤業，就是冤家找到你身上來，這個醫藥不能治的，因為它不是生理的病。像我們佛門，大家都很喜歡拜懺，這個拜懺裡面有一個叫《慈悲三昧水懺》，相信也有同修拜過。《慈悲三昧水懺》的來源，就是悟達國師他的一個冤家債主，是他過去生中害死的一個人，這個人懷恨在心，就是一定要報仇、要報復。可是悟達國師在第二世的時候他就出家了，修行得很好，戒律精嚴，這樣轉世他是十世都得人身，而且十世都出家，這個很不容易。實在講他也是緣不好，他要遇到念佛往生，那就沒事情了。還在這個世間輪轉，雖然出家修行很好，有護法神保佑，這個冤鬼不能接近，但是這個冤鬼常常在等，看看有沒有機會來找你。這個第十世，可見這修行不是一生、二生的，修了十世，有一點道行。這個皇帝對他很尊敬，封為國師，皇帝也皈依了，他是國師。
這一天，皇帝供養他一個沉香寶座，大概比我這個座椅還要大一點，我這個還不夠，不夠分量。沉香，我們學佛的同修都知道，非常名貴的，現在我們燃這個香，大概一斤，我聽說都要好幾萬，沉香。皇帝供養他一個沉香寶座，他一生歡喜心，傲慢心生起來了，覺得自己很了不起，皇帝的老師，皇帝對我都這麼尊敬。這一念傲慢心生起來，護法神都走了，護法神看到，你的煩惱現前，不值得我去護持。這護法神跑掉之後，他的冤家債主找上身來了，害了個人面瘡，幾乎送了命。這個實在講他是遇到迦諾迦尊者，是一個阿羅漢，幫助他，用慈悲三昧水來洗，給他說法，這就是調解，他的這個冤家接受了，這樣子離開了，他病就好了。所以用這個誦經拜懺是化解、是調解，調解他接受，他就走了，病就好了；如果他不接受，那還是沒有辦法。但是大多數都會接受，不接受的是很少數，也有，不是沒有。所以我們懂得這個道理，就要警惕自己，不要跟眾生結冤仇，不要殺生，不要傷害別人。要知道，那個冤業結下去之後，難分難解，往往這個冤業是愈結愈深，非常麻煩。所以這是一類的病，這是醫生沒有辦法，醫不好的。
這個第三種病那就更糟糕了，我們常講叫業障病，它不是生理的病，也不是冤業。這種病，換句話說，醫生不能治，找法師來什麼拜懺誦經的時候，統統都沒有效。這就是自己做的罪業做得太多了，得這樣的病。佛說只有一個方法可以救，就是真正懺悔，懺除業障，改過自新，行，業障消除了的話，他的病就會好了。所以這個病有這三種來源，我們一定要知道、要曉得。這三種都了解了，我們起心動念、造作行持，斷惡修善，培養自己的清淨心、慈悲心。在飲食能夠簡單，能夠注意衛生，這確實可以減少病苦。這個說起來也很容易，真正做起來是相當不容易的。
死苦，我們都沒有死過，不曉得死苦到底嚴重到什麼程度。可是我們要看看那個過世的人，能夠體會到一些，最後那一口氣很難嚥。佛在經上有個比喻，人的神識，我們俗話講靈魂，靈魂離開身體，這就死亡，它離開身體那個痛苦，佛比喻說「生龜脫殼」。烏龜，烏龜殼很厚，活的烏龜把牠那個殼拔掉，他說人死苦就像那種苦法。可見得這生老病死是任何一個人都不能避免的。死為什麼這麼苦？他對這個身體貪戀放不下，所以那種難分難捨才有這個現象。這也就是教導我們，我們對這個身不要過分的貪戀，過分的貪戀執著，死的時候就非常痛苦。什麼都要看淡，一切都要放下，連這個身也要放下，那走的時候就自在，沒有貪愛，這樣就自在。
除了這四種之外，這四種是本身身內的，人人不能避免的。這個身外有「求不得苦」，每個人都有貪求，求不到，這很苦；求到了，求到又怕丟掉，所以有「愛別離苦」；除這之外還有「怨憎會苦」，冤家對頭不喜歡見到的天天見面，喜歡見到的人偏偏要別離，愛別離，這都是我們不能避免的。另外一種叫「五陰熾盛」，五陰熾盛是因，換句話說，妄想分別執著太多，這是造成苦的因。前面七種是果，後面一種是因，因跟果合起來八種叫八苦，「八苦相燒」。這就是說明前面講的苦界，娑婆這個苦的世界，因為你沒有辦法避免這個八苦。
【動成違返。】
在日常生活當中處事待人接物，無論是身動、無論是心動，都違反了自性，都違反了清淨心。
【詐親含笑，六賊常隨。】
這個『詐』，諸位曉得是欺騙，不但欺騙別人，實在講最怕的是欺騙自己，是自欺，這是真的，確確實實。為什麼說自欺？自己迷惑顛倒，我們跟別人往來要守信，不守信就背信、欺人。跟自己也不守信，譬如說我學佛了，我發心我每天要把《無量壽經》念三遍，念了一天，到第二天不想念了，這是自己跟自己就違信。為什麼原因？因為我們用的是妄心不是真心。誰用真心？佛與大菩薩他們用的是真心，真心不會改變的。六道凡夫用的是妄心，唯識裡面講的三心二意，我們用的是三心二意，所以這個心是假的，不可以當真，當真就吃虧。別人跟你說我很喜歡你，我很愛你，我聽了點點頭，假的，不可以當真。為什麼？過幾天他就變了。不但他變，我們自己都會變，今天喜歡這個，明天就喜歡那個了，他就變了。所以自己對自己都靠不住，都是假的，何況是別人？諸位要曉得，真正靠得住的是佛菩薩，他們妄心斷盡了，用的是真心。《四十二章經》裡面佛都講得很清楚，叫我們自己不要相信自己的意思，自己的意思會變。到什麼時候才可以相信自己？到你證得阿羅漢之後就可以相信自己了，自己那個意思就不會變；沒有證得阿羅漢果之前，那個心都會變的。我們想想很有道理，一點都不假。所以是『詐親含笑，六賊常隨』，這個「六賊」就是六識，眼耳鼻舌身常常攀緣外面境界，起貪瞋痴慢，是指的這個。
【三惡火坑。】
因為有這六樣東西在作祟，眼見色、耳聞聲，引起意識裡面起貪瞋痴慢，果報就是三惡道，『三惡』就像『火坑』一樣。
【臨臨欲入。】
『臨臨』是就在那個周邊徘徊，一不小心就掉下去了。這一段文字不多，可以說把六道裡面的狀況形容得很明白，這個六道確實就是這個樣子。所以知道這個真相，才曉得這個環境是非常可怕的，一不小心就會墮三惡道。就好像這個地區處處都是陷坑，人天的路很窄、很小，這個惡的陷坑很大、很多，一不小心就會墮落下去。
【七六、至心懺悔，發露所造之罪，極生慚愧，悲泣流淚。願佛慈悲，攝受護念，指授開悟所觀之境，願得成就。】
我們無量劫以來就在娑婆六道裡面輪迴流轉，冷靜的想想，這真正是可恥，是自己真正最大的恥辱。為什麼別人都成佛、成菩薩，差一等的也成阿羅漢，超越六道輪迴，我們到今天還出不去，還在這個裡面打轉？這是莫大的恥辱。「知恥近乎勇」，才真正下定決心，我這一生當中要出離，要出輪迴，要出三界。佛教給我們要『至心懺悔』，「至心」就是真心，要真正懺悔。這個懺悔是消除罪業最有效的方法。這個懺怎麼懺法？佛在經上說有事懺、有理懺。但是在初學的同修們，我們一定要從事懺做起，開始從理上說容易落空，那個理摸不著邊際，要從事上下手。事如何懺？那就是後不再造，儒家所講的「不貳過」，我知道自己做錯了，明天就不會有同樣的過失，這叫做懺悔。而不是說在佛菩薩面前祈禱祈禱，求佛菩薩原諒我、赦免我，明天再幹，幹了再求菩薩赦免，那是假的，那完全就錯了。佛菩薩不會管這麼多閒事，那管還管得了，那不累死了，是不是？他不會管這個事情的。所以自己發現自己的過失，我常說的這就是真正覺悟了，能把自己過失改正過來，那是真功夫，那是真正的修行。
所以要『發露所造之罪』，我們自己所做的錯事不怕人知道，知道的人愈多愈好，知道的人說，某人又做了壞事了，我們被他罵一句就報一次，那個人又罵一句，我們這個罪過就報掉了。如果做的罪業不肯讓人知道，這個罪業隱瞞在那個地方，那個麻煩就大了。累積，小的罪過累積成大的罪過，那個報就很慘了，報在三途。所以好事，做好事不要讓人知道，知道人家稱讚，某人很好，就報掉了，現世統統報掉，你好事都沒有了，好的果報都沒有了。所以好的事情要隱瞞，不要讓人知道；自己做錯事情，知道的人愈多愈好，趕快報掉，這就對了，因緣果報的道理我們要知道。所以要「發露」，露是顯露出來，讓大家都知道。『極生慚愧』，人有慚愧心，這個人一定成就，「慚」就是我們俗話講良心發現，我做錯事對不起自己的良心，這是慚。「愧」是對不起大眾，我做這個錯事對不起人，對不起社會，對不起大眾。所以人能有這種心，他一定能夠改過自新，一定能夠真正懺悔，他會有成就的。『悲泣流淚』，這是深深感慨自己做錯的事情，真正能有感慨，真正的後悔。
『願佛慈悲，攝受護念，指授開悟所觀之境』。我們無始劫以來迷惑顛倒，沒有智慧。如果有智慧哪裡會做錯事？會做錯事就是愚痴，迷惑顛倒才會做錯事，才會造罪業。智慧沒有開，要求佛菩薩加持，求佛護念，求佛指示，如果我們的心真誠會得到感應。這個感應就像《華嚴經》上所說的，你在偶然當中遇到善友勸導你，遇到善知識開示你，你恍然大悟了。或者在夢中夢到佛菩薩、夢到善知識給你開導、給你指示，這都是至誠的感應。所以人有真誠心一定會有感應。這些善友遇到給你開示，也都是佛菩薩加持的，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身。佛菩薩是有的時候不必變現一個什麼身，你的朋友當中，他就藉他的力量來給你說法。所以那幾句話，那個時候，短暫的時候，就是佛菩薩威神加持你，往往我們自己不能覺察，不知道，但是問題解決了。
所以是「指授開悟」，此地講這是指授，指是指示，授是傳授，傳給我們。「開悟所觀之境」是講求生西方淨土這個殊勝的法門，《觀無量壽佛經》講得夠詳細的。善導大師的註解，善導古人傳記裡面說他老人家是阿彌陀佛的化身，善導大師的註解就是阿彌陀佛又把《觀無量壽佛經》親自為我們講了一遍。經是釋迦牟尼佛講的，註解是阿彌陀佛作的，你想想看這多殊勝，這無比的殊勝。我們一定要記住、要理解、要依教奉行。特別重要的是三福，我在前面說過，《觀經》後面也說到，後面在九品往生裡面講到，我們後面還會說到。能將三福修好，臨終發願迴向求生淨土都能得生，你才曉得三福的重要。一天到晚念阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號，三福做不到，都不能往生。所以你要曉得，一切的修行都是以三福為基礎，不能夠忽略了。到第三福，「發菩提心，深信因果」，那就是把前面兩福無限的推廣。就像諸佛如來一樣，真誠、平等、慈悲幫助一切眾生，這個才是真正發菩提心，所以他一迴向就得生淨土。這是『願得成就』。
這一段文，也是我們眼前急需要修學的，我們知道自己的業障很重，要知道如何去懺除業障。我在初學佛的時候，我的緣確實很殊勝，我一接觸佛法就認識了章嘉大師，大師曾經告訴我，「佛氏門中，有求必應」，他問我，你有沒有聽說過？我說聽說過，常常聽人講，「佛氏門中，有求必應」。大師又說，他說求你未必求得到，有求必應，很多人求求不應，這是什麼原因？我就不知道了，所以我就很注意聽他老人家教誨。他說當你求求不應，是因為你自己有業障，你有業障障礙住，所以就沒有感應，你求就不應。他說那要怎麼辦？必須修懺悔法，業障懺除了，你所求的就現前。你想想看，求往生能得往生，往生是成佛，這求成佛都能成佛，都能得到，其他的小事，世間的這是功名富貴，這個妻子兒女，那叫雞毛蒜皮的小事，那哪有求不到的？求了生死、求出三界、求成佛作祖都可以求得到。我想對，真的。所以懺除業障是修行人最要重視的，這是他老人家教給我的。
我接觸佛法之後，就知道佛法好，我那個時候在台灣也沒有結婚，一個人。所以我就跟大師說，我說我有願，有個願望，這出家修行好不好？他點頭，他說好，他說你要求佛菩薩。為什麼求佛菩薩？他說如果你發心出家，去求一個法師給你剃度，這個法師要不答應，不給你剃度，那你不就生煩惱了。我說是，是會生煩惱。這就叫你心裡有願有求，你有業障在障住，所以你要求佛，要懺悔消除業障，這個緣就會成熟了。我對於他老人家的話非常相信，非常尊重，真的是依教奉行，心裡想出家，天天求佛菩薩。以後我辭掉了工作，到台中跟李炳南老居士學教、學講經，我在他老人家那裡住了一年三個月。
在住到一年兩個月的時候，我就有預感，這個預感好像這個出家的因緣成熟了，一年兩個月的時候有預感。我就跟我一些同學們說了，我說我大概在這個地方頂多再住半年。他說為什麼？我說我半年以後出家的因緣會成熟。我說這個話大概不到兩個星期，台北臨濟寺的住持心悟法師就派人來請我出家，緣就成熟了，就有感應，我不去找老師，師父來找我。這請一次未必有誠意，我就含糊籠統敷衍他幾句。他派人來，過了幾天又來了，大概在一個多月當中來了九次，很誠懇，我就答應了。我那個時候想大概六個月，沒有想到我這預感一個月以後就成就了。所以我出家、受戒統統都是求佛菩薩，我知道求人沒用處的，求人，人家不答應生煩惱，彼此都不舒服、都不自在，還是佛菩薩可靠。求佛菩薩的方法就是大師教給我的，一定要懺除業障，感應就現前。
所以同修們，我們淨宗學會的同修們，盼望著將來有個道場，求佛菩薩，你真心修持，真正發願弘揚淨宗，我相信佛菩薩會把淨宗的大道場送給你們。我講的這個話都是真的，都不是假的。所以求人很難，而且流弊很多。譬如出錢出得很多的人，將來他做董事要干涉這個裡面，你所有一切活動都不能自在。所以一切讓佛菩薩成就，好，道場確確實實佛菩薩建立的，只要我們自己認真修行，俗話常講，「不怕沒有廟，就怕沒有道」，你有道自然就有廟了。你有廟沒有道，糾紛很多、麻煩很多，反而惹來很多的苦難，連將來往生可能都受到障礙，再搞六道輪迴那就太可怕了。所以修道重要、發願重要，道場次之，佛菩薩覺得你們需要一個大道場，馬上就送個恰到好處的道場給你用，就行了。所以現在地方雖然小，好，愈小愈好，身心清淨，這個重要。好，我們今天就講到此地。