- 視頻點播
- 音頻點播
佛說觀無量壽佛經疏 （第二十五集） 1992/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-005-0025
請掀開經本二百一十八頁倒數第三行末後一句開始：
疏【又真實心中身業輕慢厭捨此生死三界等自他依正二報。】
前面一句在身業當中說的是修善，這一句是離惡。因為這部經的宗旨是決定求生西方極樂世界，所以大師舉的例子跟一般場合當中所說的不一樣，標準高、要求嚴格，若不如是，對於這一生當中決定往生會有障礙，這是我們一定要認識的。捨惡，要真正認識娑婆世界依報正報都有欠缺，當然這是指的六道的凡夫；因為娑婆世界已有釋迦牟尼佛的淨土，並不亞於阿彌陀佛的淨土，但是我們在娑婆世界沒有辦法證得，這是要知道的。如果不能離開娑婆世界，我們決定在這個世界的六道。那麼既然在六道，就決定在三惡道，三善道的時間很短暫，惡道的時間長，這是苦不堪言。因此大師在此地勸導我們，對於娑婆世界天上人間的依正果報都要發心厭捨，要發這個厭捨之心，都要從真實心中作，不能有一絲毫虛假。再看下面：
疏【又真實心中意業思想觀察憶念彼阿彌陀佛及依正二報。如現目前。】
世尊在這部經裡面對於觀想說得特別多，從第一觀到第十二觀都是講的觀想念佛。當然這個地方不能違背經義，所以我們的『意業』，意業就是念頭，念什麼？要常常想念、常常『觀察』西方極樂世界『阿彌陀佛』及西方世界的『依正二報』。依報是那邊生活環境的狀況，正報是指往生西方極樂世界的那些大眾們。這意想就像境界真的在眼前，我們不修觀的人能到這個境界嗎？給諸位說能。不要說在佛法，在世間法裡面，所謂至誠感通，誠則靈，人用真誠心就會感得這個境界像在眼前一樣。咱們中國古時候孔老夫子常說的「祭神如神在」，那就是『如現目前』。我們想念阿彌陀佛，阿彌陀佛就像在眼前一樣；想念西方極樂世界，西方極樂世界那個樣子也就展現在面前一樣。念佛念到這個樣子，才叫做功夫得力，這是功夫得力的樣子。諸位要明瞭功夫得力不得力關鍵在『真實心中』，真實心就得力，心不真實，功夫就不得力，這個境界就不能現前。這是意業的善，止於至善，這是身語意三業止於至善的境界。
疏【又真實心中意業輕賤厭捨此生死三界等自他依正二報。】
這個三界六道，不但我們身要捨掉，決不貪求五欲六塵的享受，連心裡面把這些念頭也要斷乾淨，決定不染，這將來往生就不會有障礙。現在所得到的好處，你到這個境界自然就體會到，沒有到這個境界的人不知道。這個世間五欲六塵、名聞利養是大家熱烈追求的，你統統不要把它捨乾淨，這人不是有了問題？那是世間人的看法，你自己做到，這裡面有真樂，有真正的快樂、真實的享受。
疏【不善三業。】
這在此地做一個總說，『不善三業』。
疏【必須真實心中捨。】
這是總說身口意不善的。不善的，對於三界六道有貪戀的，那都是不善，一定要真心把它捨掉。
疏【又若起善三業者。必須真實心中作。】
這個『善三業』，極善的三業；身禮拜阿彌陀佛，口稱念阿彌陀佛，意憶想阿彌陀佛，這極善，沒有比這個更善！諸位要知道讀經是善，比不上這個善業；持咒是善，也比不上這個善；持戒是善，還比不上這個善；禪定是善，統統比不上念阿彌陀佛的善，為什麼？唯獨專心念佛，這一生決定往生，生到西方世界，一生當中不退成佛，還有比這個更善的嗎？讀經善，如果不能往生，來生是世智辯聰，果報就如此，這個世間聰明智慧的人前生讀經的。持戒的人，戒持得很嚴不能往生，來生的果報端正莊嚴，相貌長得好，威儀好，持戒的果報。哪一種因哪一種果報，不能出三界！這一生修一點小福報，來生一享受又迷惑顛倒，再又造作罪業，第三世就墮落，這佛常講，這叫「三世怨」，我們要明白。所以真正的善，無比至善，就是念阿彌陀佛，要真心。後面這句做了總結：
疏【不簡內外明闇。皆須真實。故名至誠心。】
真誠到了極處。『內』是講內心、存心，『外』是表現在外面；這身語意三業，身口在外，意業在內，這「內外」就是身語意三業。『明闇』，明是明顯的顯露在外面，闇是別人見不到的地方，獨居的時候。無論是入眾、無論是獨居都要『真實』，這是我們這一生學佛、修行能不能有成就，關鍵就在此地。不是真實的人決定不能成就，真實的標準一定要依這個經上所說的，要依這個標準；自己去建立一個標準往往都是不可靠的。『至誠心』就說到此地。下面是：
疏【二者深心。】
「至誠心」是菩提心的本體，菩提心之體；『深心』與「迴向發願心」都是至誠心的大用，從體起用。深心是自受用，迴向發願心是他受用，換句話說，我們用什麼樣的心對自己，用什麼樣的心對人，從作用上也能顯示出你的心是不是至誠。如果是至誠心，它起作用必定像此地所說的真實不虛。深心，所謂自受用，就是用這個心對待自己。大師在此地給我們解釋的是：
疏【言深心者。即是深信之心也。】
這說得好！馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的三心，當中也講深心。古德為我們解釋，深心是喜歡集結一切善行，簡單的講是好德好善之心。好德好善到了頂處，那就是深信阿彌陀佛大願大行、淨土依報正報種種莊嚴，就是阿彌陀佛在因地當中修菩薩行，集結一切最殊勝第一善行所成就的，我們應當深信不疑。應當深信我們依照阿彌陀佛為榜樣，向他學習一定也有他一樣的成就，要有這個信心。善導大師也在這個地方給我們說：
疏【亦有二種。一者決定深信自身。現是罪惡生死凡夫。曠劫已來。常沒常流轉。無有出離之緣。】
如果我們真正能相信這個事實，你學佛自自然然會認真。我們學佛為什麼會懈怠？為什麼會散漫？為什麼會功夫不得力？實在說，不了解這個事實，不知道現前起心動念、言語造作都是在造業。就像地藏菩薩在《本願經》裡頭所說的「閻浮提眾生起心動念，無不是罪」，我們仔細想想確實是這樣的。所以大師在此地告訴我們，我們確實是『罪惡生死凡夫』。
『曠劫已來』，無始劫以來。『常沒』，沒是沈淪在三惡道，在三惡道的時間長。『流轉』是輪迴，生死輪迴，沒有出離輪迴的機會。這『緣』是機會，無論修學哪一個法門都沒有辦法出離，修外道的法門，那更不必說，決定不能出離。遇到佛法，小乘法很難、很難出離，大乘法也不容易出離。世尊無量法門，末法時期眾生要想出離，只有念佛求生淨土，只有這一門。在像法、在正法，其他大乘法門裡面還可以，還有機會，到末法時期沒有了，只有這一門。
為什麼說其他法門不能出離？末法時期我們的業障太重，這個要知道，一定要覺悟生死可怕、輪迴可怕。現前在世間無論怎麼樣的富貴，你富貴能享幾年？一剎那就過去，又要搞輪迴、搞三途了。如果把這個事實看清，你對於這個富貴人，你心目當中就非常平淡，沒有一絲毫羨慕之心，真能把它捨棄掉了，眼光往遠處一看，不過如此。實在講，富貴人造的業比貧窮人造得多，有什麼好處？這要信。
疏【二者決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生。無疑無慮。乘彼願力。定得往生。】
這教我們相信阿彌陀佛在《無量壽經》裡面所記載的，他老人家所發的『四十八願』，願願都是度一切罪苦眾生。當然包括我們自己在內，決定不懷疑，決定真正能夠信他，依照他的理論方法來修學，決定得生淨土。這些理論方法就在淨土三經之中。
疏【又決定深信釋迦佛說此觀經三福九品定散二善。證讚彼佛依正二報。使人欣慕。】
對於釋迦牟尼佛給我們介紹西方淨土，《無量壽經》、《阿彌陀經》跟這部《觀無量壽佛經》。《觀經》裡面講的『三福九品』，這是散善，從第一觀到第十三觀我們念過了，屬於定善，世尊為我們說這些往生淨土的方法；換句話說，往生西方極樂世界必須要具備的條件。世尊為我們證明，讚歎阿彌陀佛，讚歎西方極樂世界。九法界的眾生，這包括菩薩、緣覺、聲聞，有緣聽了之後，沒有不羨慕的。菩薩羨慕，否則的話，華嚴會上文殊、普賢為什麼發願求生？當然對於阿彌陀佛的世界是無比的羨慕，所以發願求生。
疏【又決定深信彌陀經中十方恆沙諸佛證勸一切凡夫決定得生。】
再舉《阿彌陀經》作證明，《彌陀經》上說得好，在六方佛裡頭講的，六方佛就講六遍，所以這部經別的地方記不得，這一段記得會很熟，為什麼？重複六遍。經上說「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言」，跟這裡講的真實相應。「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，大師所引用的就是這段經文。這段經文真正不可思議。經上說的「汝等眾生」是指盡虛空遍法界九界眾生，這上自等覺菩薩下至地獄眾生都包括在這一句當中，都得要深信不疑。「稱讚不可思議功德」就是指的西方極樂世界依正二報，不可思議功德。誰稱讚？一切諸佛稱讚。因此，這部經是一切諸佛護念，《彌陀經》上說的。《無量壽經》是大本《阿彌陀經》，《觀無量壽佛經》是附屬《阿彌陀經》，這三經是一不是二，一而三，三而一。
因此我們終於明白，如果我們要想真正得到一切諸佛護念，那應該怎麼修？真實心中念阿彌陀佛，你就得一切諸佛護念。這個護念就是我們俗話說，保佑！一切諸佛真的保佑你，你要用真實心念，用真實心受持，才能得到真實的果報。這是說為什麼諸佛都要來護念你？因為你不可思議，你這一生當中就不退成佛。佛看到這樣的一個人，那怎麼不幫忙？全心全力來照顧。就怕你不肯作佛，那就沒有法子，佛也無可奈何，想幫忙幫不上。你真正要想在這一生當中作佛不退，說實在話，不是到了西方極樂世界不退，現在就不退。現在一退就不能往生，就退到六道裡面去，不退才能往生。所以這個法門是現在就不退，這是決定得生。這麼多諸佛護念，這是諸佛護念，菩薩、天龍八部、鬼神當然擁護。
疏【又深信者。】
底下這段文，我們讀了這個句子，實在感覺到非常慚愧！看到善導大師對一切大眾的苦口婆心，你看他句子說：
疏【仰願一切行者等。】
這『行者』就是修行這個法門的。你看前面用這個字，『仰願』，恭敬到了極處。善導大師果真是阿彌陀佛化身再來的，就是阿彌陀佛對大眾恭敬到極處了。「仰」是下輩對上輩的敬稱，我們在這本《疏》裡面看到好幾次。所以看到這兩個字不能不感動！從這兩個字看到善導大師對人真是真誠到極處。
疏【一心唯信佛語。不顧身命。決定依行。】
教我們修學這個法門要用什麼樣的態度？這一生決定往生的態度就要像這樣。『一心』要相信佛的話，佛在淨土三經裡面所講的每句話，要『不顧身命』去照做。
疏【佛遣捨者即捨。】
佛教我們捨的就捨，教我們離的就離，教我們放下的就放下。
疏【佛遣行者即行。】
佛教我們哪些事情應該做的，我們就照做，百分之百的依從。
疏【佛遣去處即去。】
佛教我們到西方極樂世界去，我們就去。
疏【是名隨順佛教。】
這樣的修學態度才叫隨順佛的教導。
疏【隨順佛意。】
佛的意思是希望我們在這一生當中圓滿成佛。『佛意』就是佛之心。
疏【是名隨順佛願。】
佛的願是四十八願，願願度眾生。
疏【是名真佛弟子。】
這三行文非常非常的重要！善導大師真實的苦口婆心在勸導我們。我們是不是一個真正的佛弟子？真佛弟子要把佛每一句話都做到。
疏【又一切行者。】
上自菩薩，下至惡道眾生，凡是依照淨土三經修行的人，『行者』是指這些。
疏【但能依此經深信行者。必不誤眾生也。】
這個法門，大師為什麼要在此地，真是一而再，再而三，三而四的苦口婆心勸導我們？實在是法門難信，難信之法！機緣非常不容易遇到，遇到了要當面錯過，那實在就太可惜了。你這一生遇不到這個法門，那就難怪了，遇不到這個法門是沒有緣分；有緣分遇到當面錯過，那叫真可惜！所以在此地一再勸勉我們。『但能』，這個但字，只要依這部經，換句話說，其他的經你不讀不學沒有關係。這個但就是單一的意思，我只要依這部經就決定能成就。你要能夠深信，能夠依照這個經典去做，必定不會誤你的。這語氣肯定，讓我們一絲毫懷疑都沒有，你的一生一定成就。
疏【何以故。】
為什麼單依此經深信奉行的人不會錯？
疏【佛是滿足大悲人故。實語故。】
三經都是佛說的，佛是圓滿大慈悲心的人，怎麼會誤人？佛是真實語者，怎麼會欺騙人？這是勸我們要信，要真信！要依照經典所說的去修行。
疏【除佛已還。智行未滿。在其學地。】
佛以下的等覺菩薩，等覺菩薩怎麼樣？他的『智行』沒有圓滿。換句話說，他還是學生，還沒畢業；換句話說，他們的話不能完全相信。他們所說的一定要經過佛的印證，佛不給他印證，我們就可以不相信他的，何況菩薩以下的，這要知道。我們這一生才不會走錯路。下面說：
疏【由有正習二障未除。果願未圓。】
這是說等覺以下的。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他『二障未除』，煩惱障跟所知障。諸位要曉得等覺菩薩這煩惱、所知障非常微細，再微細他還有、還沒斷根。有這個東西在，他就沒成佛，『果願』就不圓。
疏【此等凡聖。】
『聖』是講菩薩們，『凡』是世間出家裡面我們講的高僧大德、祖師這一類的，凡！世間的聖賢也是凡，他們都沒有成佛，果願沒圓。
疏【縱使測量諸佛教意。未能決了。】
他們對於如來果地上的境界，以及佛所說的一切經，菩薩理解得都不圓滿。為什麼沒有圓滿？智沒有圓，障沒有盡，所以他解的就不圓，這個我們要曉得，這是事實。
疏【雖有平章。要須請佛證為定也。】
『平章』這兩個字，「平」是平等，就是他的見解、他所說的跟佛一樣的；「章」是明顯，說得很清楚、很明白，這叫章。跟佛說的一樣的，但是還要佛點頭，佛說沒錯，這才可以，佛要搖頭那還不行，一定要得佛同意。所以要『請佛證為定』，這個定是定論。
疏【若稱佛意。即印可言。如是如是。】
佛同意了，給他說『如是如是』，這就可以傳了。像菩薩所造的這些論、所註解的這些經，佛同意了才叫「如是如是」。
疏【若不可佛意者。即言汝等所說。是義不如是。】
如果說錯，說得有偏差，說得不圓滿，佛就會說『不如是』。這一些目的都教我們一定要以佛所說的為標準，一定要相信佛語。菩薩、祖師大德所說，一定要記住，與經上所說的一樣，這我們可以相信；與經上所說的不一樣，他說他是等覺菩薩來的，我們也不相信。我們相信佛語，那你就非常幸運，你這一生路就走對了，不會走岔路，不會走冤枉路。
疏【不印者。即同無記無利無益之語。】
『不印』是佛沒有印證的，沒有印證的，那就是跟『無記』，無記就是無所謂善惡，無所謂邪正，沒有利益的言語。由此可知，過去世尊在世的時候，菩薩造的論不少，我們現在集結在《大藏經》裡面；許許多多的論典、著疏是經過佛同意的，這才能夠傳下來。佛滅之後，也有不少大菩薩留下了許許多多的著作。佛法傳到中國，中國歷代高僧大德著疏非常豐富，這些沒有經過佛印證，佛沒有聽過也沒有看過他們的文章，那就「不印」了。
我們今天面對的這個註解是善導大師作的，善導大師是中國人，出現在唐朝，這也沒有經過佛印證，這怎麼辦？佛雖然不在世，經典可以印證。他所說的跟佛經上所說的一樣，這就是佛同意了；如果他所講的，佛在經上沒有這個說法，那就不如是。所以佛滅度之後，經典給我們做了印證。我們讀了善導大師的註解，回頭再看看淨土三經，他老人家所說的跟佛在經裡所講的是不是一致的？有沒有違背？從這個地方來證明他所說的正確與否，這樣就可以相信。
疏【佛印可者。即隨順佛之正教。若佛所有言說。即是正教正義正行正解正業正智。】
所以學佛，經典是我們第一個依靠的，尤其修淨土。淨土三經裡面，中心就是四十八願。四十八願是阿彌陀佛自己說的，阿彌陀佛沒到這個世界上來講經說法，世尊轉述的；釋迦牟尼佛給我們說阿彌陀佛自己這樣說，他是轉告我們的。世尊的轉述就等於阿彌陀佛親自說明一樣的，沒有兩樣。所以我們看《無量壽經》自始至終，《無量壽經》是釋迦牟尼佛說的，字字句句都不違背四十八願，都是四十八願的詳細解說，完全相應。所以四十八願是我們修淨土的根本依，這個依是依靠，就是根本的依靠。我們把四十八願用來做早課，諸位想想這是絕對真實，其目的讓我們真正薰陶在阿彌陀佛大慈悲心願加持之中，消除我們的業障習氣，使我們的心願也像阿彌陀佛一樣，這『正教』。『正義』，義是義理，正確的道理。『正行』，行是行為。『解』是見解。『業』是身業，身口的造作，前面講身語意三業。『正智』是智慧，佛所講的經純正，沒有一絲毫夾雜。
疏【若多若少。眾不問菩薩人天等。定其是非也。】
『眾』就是大眾，『不問』就是不需要問菩薩。你今天已經是有緣分見到這淨土三經，讀到往生經，你還要去請教菩薩嗎？不要問他們了。為什麼不要問他們？他們知見不圓，相信佛所說的就對了。連菩薩都不問，何況人天！這樣人才決定往生。我們在《淨土聖賢錄》裡面，在《往生傳》裡面，乃至於我們在近代、在本省所看到許許多多往生的人，真往生的，說老實話，他絕對不會問人，也絕對不會聽人家的，一句阿彌陀佛念到底。所以真正往生瑞相好的是許許多多不認識字，沒有念過書，什麼都不懂，見了菩薩他也問不出，見了人天不須要問，一句阿彌陀佛念到底，念個三年五載，預知時至，站著往生、坐著往生，你想想看跟善導大師這裡講的是不是一樣的？凡是常常來問法師，這個怎麼樣，那個怎麼樣，這沒希望、沒指望，難！真正成就的人不來問，來問的人都很難成就。這說明什麼？問，心裡面還有懷疑，對佛所講的懷疑，你說再去問菩薩，那些知見還不圓，如果說錯了、說偏差了，豈不是誤了一生嗎？
我聽說倓虛老法師念佛開示的錄音帶有同修把它寫出來，這個好，寫出來我看看，看看的時候把它印出來。倓老法師的話很多人不懂，寫出來、印出來這個功德很大。你看倓老算是他的師兄弟，諦閑老法師那個做鍋漏匠的站著往生的，就念三年，人家什麼也不問，一句阿彌陀佛念三年，念得很輕鬆很快樂。老和尚教他，念累了就休息，休息好了就再念，你看多自在。他不問菩薩也不問人天，一問就糟了，就去不了了。這一句話說得好！
疏【若佛所說。即是了教。】
『了』是了義，佛所講的是了義的正教。
疏【菩薩等說。盡名不了教也。應知。】
佛以下等覺菩薩所說的都叫做『不了教』。為什麼不了教？他沒有證到究竟圓滿的佛果，他還有微細的煩惱無明沒斷，所以他說的跟佛兩個一比，他是不了義的。不跟佛比，他當然是了義的，跟佛一比，他就是不了義的。這是我們應當要知道的，決定要以佛為標準。看底下：
疏【是故今時仰勸。】
我們在此地又看到這個句子。這個口吻是學生對老師的口吻，是晚輩對長輩的口吻，是極其尊重的口吻，這是我們應當學的。從這個地方看，大師這貪瞋痴慢，這個傲慢習氣絲毫都沒有，把我們看作諸佛如來一樣看待，真是普賢菩薩「禮敬諸佛」，我們在這裡看到。他的確是禮敬諸佛，尊重到了極處。
疏【一切有緣往生人等。】
著重這個『有緣』。有緣決定往生，不能往生，緣缺了，緣上有欠缺。有緣，我們遇到這個經典是有緣，遇到善友苦口婆心勸導我們是有緣。善導大師是善知識、是善友，經我們遇到了，這個註解是善導大師苦口婆心在勸導我們，我們能信、能願，真正發心修行，緣就具足。這樣的人在一生當中很可能就真的往生淨土。底下這一段非常重要，他前面講仰勸，下面一定是非常重要的話，就如同前面講的仰願，這底下的開示是太重要太重要：
疏【唯可深信佛語。】
『唯』是唯一，這個意思就是只要相信佛的話就對了。
疏【專注奉行。不可信用菩薩等不相應教。】
菩薩、辟支佛、阿羅漢這是已經證了果的人，那沒有證果的什麼祖師大德更不必說了。『不相應教』，與佛在三經上所講的不一樣的那些話，我們不信、我們不聽，不採用他的。他所講的與三經裡面說的相應，我們可以採取他的，用它來做參考，這可以採取，不相應的決定不能用。
疏【以為疑礙。】
你要聽了這些不相應的教就起了懷疑，就產生障礙，那就錯了。
疏【抱惑自迷。】
這個『惑』是迷惑。
疏【廢失往生之大益也。】
那就真可惜了，把你這一生往生這樣殊勝無比的利益丟掉了，錯過了，你說這多可惜！所以真正這真佛弟子，前面說的，大師在此地講真佛弟子，我們在《無量壽經》上也看到真佛弟子，「如來第一弟子」，這是真佛弟子。真佛弟子決定不信用一切與佛不相應的教，決不用它，我不信它，我也不用它，這一點要特別特別的留意。這幾句真的要多念念，一定要牢牢的把它記住，斷疑生信，我們的信心真正堅固，一絲毫疑惑都沒有。
勸人念佛，這決定與諸佛正教相應；宣揚往生的經典，也決定與諸佛正教相應，這不會錯。歷代祖師大德們，他們專修專弘留下來不少的著疏確實可以給我們做參考的資料。諸位要知道這些資料有兩種用途：自利的用途，幫助我們破迷起信，建立真正的信心，這是自受用；他受用，幫助我們解釋經典，勸人起信，這有這麼兩種用途。在末法時代，為一切眾生介紹這個法門、介紹這些經典，功德是無量無邊。但是諸位一定要知道，自己要不認真力行，不但經的意思你不能體會，古大德的解釋你也未必真能看懂，這是真的。所以你有一分心得，你就有一分體會，也就有一分悟處，才能把這個理事說明白，這一點很重要。換句話說，實修比什麼都重要，要真正的修學！
尤其是現在社會進入到工業時代，人人都講求時效，這跟從前農業時代大大不一樣。農業時代有的是時間，什麼慢慢來、慢慢學、慢慢講；現在不行，要快，愈快愈好，這時代不一樣。所以一部經論照我們這詳細講解研究，這是我們全世界台灣人有福。其他地方，你說一部經要講幾個月，講幾十個小時、幾百個小時，人家一聽不來了，我沒有時間。所以我們在國外，人家一定問你這個課程講幾個小時，你告訴他三個小時、四個小時，他會來；你說這一個課要講二、三十個小時，他皺皺眉頭我沒有時間，對不起，他不來了，這要曉得。
所以從前我們在台中學講經，李老師為我們的限制最少不能少過三次，就是講三次，一次多少時間？四十五分鐘。我們學講經是兩個人同時上台，一個講國語，一個講台語，這是一個半小時，所以一個人只分配到四十五鐘。兩個人用同樣的講稿，口語的講稿，就是稿子完全相同，一個講台語，一個講國語，三次。最長不可以超過十次，而他所定的最理想的標準是五次。你講超過十次，他不教了。他是很不客氣，你沒有能力學；實在講你真學去講，沒有人聽。他說什麼？五次，講得不好，聽眾為了面子起見還來捧捧場；五次以上，人家不願意捧場。這不捧場，換句話說，你真講得好，行！你講得不好，聽眾一天比一天少，你這個氣就往下墜落，自己就很難堪，這是講得真話，真實語。所以一個興旺的氣象，這聽眾總是一天比一天多，這是興旺的氣象，講的人心振奮。每一天聽眾減少，講的人很難貫徹始終，不容易。所以這是在這一個時代，我們一定要認識眾生的根機，要契機。這契機是長經短講，深經淺講，要有這個能力。
我過去也是聽老師說，好像慈航法師在世的時候，閻錫山先生他到台灣來的時候，閻老先生向慈航法師請教《大佛頂首楞嚴經》，聽說慈航法師用兩個小時的時間，把《大佛頂首楞嚴經》講完了，有這個本事。對於這種人就是要長經短講，很短的時間讓他了解全經大義，他們這些人做大官的，工作非常繁忙的，哪有那麼多的時間來聽你講經？不可能的。他能聽一個小時、二個小時，那不得了！底下一段也非常重要：
疏【又深心深信者。決定建立自心。順教修行。】
『決定建立自心』，就像蕅益大師在《要解》裡面跟我們講信願行那個「信」字。他老人家舉出六個字，「信自，信他」，自是自己，他是阿彌陀佛；「信事，信理，信因，信果」，對於自他、事理、因果決定不懷疑。其實這六個字把淨土，不要說三經，五經一論全都講完了。五經一論不出這六個字的範圍，一點都不懷疑，這是「建立自心」。這才叫信淨土之人，這才叫念佛人。『順教修行』，順是順從，依教奉行。
疏【永除疑錯。】
什麼是『疑』？什麼『錯』了？底下說：
疏【不為一切別解別行異學異見異執之所退失傾動也。】
修學其他大小乘佛法的人他們見解跟我們不一樣。他們修的法門跟我們不一樣，『別行』；『異學』，他們所依據的經論跟我們不一樣；『異見』，他們的見解跟我們不一樣；『異執』，他們有執著，跟我們執著也不一樣，我們是執持名號。這些東西「別解別行異學異見異執」，我們要是隨順他，那就大錯特錯！跟這些人接觸，對淨宗發生懷疑，這也是最大的錯誤！這個錯誤足以教你退心，足以教你信心動搖；換句話說，你本來這一生有機會永脫輪迴，成佛作祖，又被他拉回來了，依舊還搞六道輪迴。我們把這個事情搞清楚、搞明白，你才曉得那一夥是什麼？那一夥是邪魔，這就著了魔。信心動搖，著了魔，發生障礙了，著了魔，功夫不得力了。這一定要曉得，一定要明瞭，我們接觸這些人，絕對不為他所動。前面講，菩薩講的跟佛在三經上講的不一樣，我們都不信、都不用它，何況這些人！這才真正能保障我們在西方道路上一帆風順，沒有障礙。好，今天就講到此地。