觀經上品上生章 （第二集） 1991/4 美國達拉斯 檔名：03-004-0002
請掀開講義，抄本的講義，第一面，我們從頭看起，經是經文，釋就是註解。
【若有眾生願生彼國者。發三種心。即便往生。何等為三。一者至誠心。二者深心。三者迴向發願心。具三心者。必生彼國。】
向下這是善導大師為我們解釋『三心』，「三心」是非常的重要。我們在整個佛法當中，認識了盡虛空遍法界，無論是世法或是出世法，總不外因緣果報。佛家常說，「欲知前世因，今生受者是」，我們要曉得過去生中我們做的是什麼業因，這一生所受的，就是果報，從果報就能看到過去所造的因。「欲知來世果，今生作者是」，我們要曉得將來得什麼樣的果報，就是來生，這也不必去問別人，我們這一生的所作所為就是來生的果報。所以佛法裡面，無論是《華嚴》、《法華》，古來大德給我們解釋都離不開因果。真因一定得到真果，如果不是真實的因，得的果報決定也不真實。一切法中，不僅是釋迦如來，乃至十方一切諸佛，告訴我們，唯有西方極樂世界是真實的果報，沒有一尊佛不是勸導我們修學這個法門，將來得生彌陀淨土。古來的祖師大德常說，所謂「千經萬論處處指歸」，指導我們歸向這個法門。由此可知，這個法門確實是無比的殊勝。
要怎樣才能得生？這是個很大的問題。如果諸位說怎樣得生？也就是說，我們要修什麼樣的因，才能得到西方淨土的果報？這一次跟諸位就是要講這個問題，要討論這個問題。我們特別選的善導大師為我們的開示。善導大師在中國淨土宗是第二代的祖師，淨宗的二祖，傳記裡面記載，他老人家是阿彌陀佛化身來的。所以黃念祖居士在《無量壽經》註解裡頭說，彌陀化身來的，那就是阿彌陀佛親自給我們的開示，我們還能夠懷疑嗎？
底下他跟我們說明什麼叫三心，這非常重要。如果用這種心念佛，就「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，就決定得生。可見這三心就是叫菩提心，大經裡面講的菩提心。菩提心怎麼會有三個？諸位要知道，這三心是一心，一心有體、有用。說『至誠心』，這是一心的本體；說『深心、迴向發願心』，就是這個心的作用，它是一不是三，從三方面來介紹、來說明，實際上是一個心。千萬不要以為還有三心，那就麻煩了，三心二意是假的不是真的，真心只有一個，哪裡會有三個？所以「至誠」是體，「深心」是自受用，我們自己用什麼心來對待自己，用什麼樣的心來對待大眾，對待大眾就是「迴向發願心」。菩提心除了本經說的之外，馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面也講得很好，《起信論》裡面講「直心、深心、大悲心」。前後名詞不相同，但實際上是一樁事情，把經論合起來看，三心的意思就非常清楚。佛法跟我們講的是真實，菩提心就是真心，學佛一定要以真心為修行的基礎、為修行的根本，你得的果報就真實，這很重要。
世間法裡面，世間聖人，像我們中國儒家所講的，也說真心。世法裡面真實的果報是生天。為什麼說六道裡面果報唯有天是真實？本經後面有「六念」，六念最後一個是念天，世法裡面的真實果報。人間果報不是真實的，是虛假的。為什麼說它虛假？它太短暫了。我們曉得，天上的壽命長，天有二十八層，愈往上面去壽命愈長，最高層次是非想非非想處天，壽命是八萬大劫，是論劫算，八萬大劫。所以長壽是真實，短命就不是真實，就是假的。從天人看我們這個世間，人是真可憐！不要講太高的天，講四王天，四王天是最低的，四王天的一天是我們人間五十年，我們人活一百歲，長壽，我們羨慕得不得了，四王天看下來才兩天，兩天就死了，昨天生的今天就死了，你說它怎能算真實？再往上面是忉利天，忉利天我們中國人講玉皇大帝，西方人講的上帝，都是說的忉利天主。忉利天的一天是我們人間一百年，忉利天要看我們人間，朝生暮死，哪裡來的真實？所以真因才能得到真實的果報。
儒家跟我們講「誠意、正心」，誠意、正心就是此地講的菩提心。我們這裡講至誠心，它說誠意；我們講深心、迴向發願心，它把這兩個合起來稱為正心。正心，在儒家它把這個作用，作用叫正心，自受用、他受用它合成一個。佛法講得詳細，把它的作用分作自受用、他受用，分成兩個，說得就更詳細了。由此可知，儒跟佛都是以真誠心做基礎，才能得到真實的果報。
儒、佛都說真心是一切眾生本來具足的，各個人都有，世出世間聖人的看法、說法都相同。可是我們的真心不見了，我們現在所用的心就是三心二意，我們用三心二意，三心是什麼心？唯識裡面講的阿賴耶、末那、第六意識這叫三心，三心都是妄心不是真心；二意呢？末那叫意根，第六叫意識，這二意。我們凡夫用的都是三心二意，這是大乘經上講的妄心，這不是真心。真心本來有，為什麼真心會變成妄心？妄心實在講就是虛情假意。所以你要把事實真相搞清楚了，我們在這個社會裡面心自然就安了，理搞清楚了，理明白心就安了，心安理得，道理搞通了。無論別人跟你講什麼話，不要認真。他說對你怎麼好、怎麼愛你，這是假的，會變的，不是真的；他對你什麼惡意，也不要當真，也是假的。惡會變成好，好會變成壞，千變萬化。真的就不會變，假的就常常變，捉摸不定。所以假的不能相信，真的才能相信。
怎麼會真心變成妄心？佛在《華嚴》上說得很好，「一切眾生但以妄想執著而不能證得」，世尊一句話把我們的病根說出來，病根是什麼？妄想執著。妄想發展就變成了所知障，執著發展就變成了煩惱障，這是兩種障礙把真心障礙住。真心有了障礙，所起的作用就變成妄心，妄是這麼來的，總要搞清楚。我們今天要以真心修，必須把那個妄去掉，妄去掉了就是真心，真心就顯露。所以真心不要修，捨了妄就是真。儒家在「誠意正心」的前面講求的是「格物致知」，格物致知就是功夫。物是什麼？物就是煩惱，物是講欲望、物欲，世法裡面講的七情五欲，就是指這些東西。格是要跟它格鬥，要跟物欲來格鬥，必須要戰勝它，不為七情五欲所動了，那你格物就成功了，就是佛家講的破煩惱障，這是第一重的障礙。煩惱障破除之後還有所知障，就是妄想，那也是大障礙，也必須要把它清除。在儒家講的致知，破除妄想需要智慧。
所以佛法講定慧，儒家也講定慧，定能斷煩惱，慧能破所知，定慧功夫成就，妄心就離開，真心就顯露。所以整個佛法，無論是大乘、小乘，修什麼？都離不開定慧，戒定慧稱之為三無漏學，整個佛法的內容是什麼？就是講戒定慧，稱為三學。戒是手段，不是目的；是助行，不是正行，是幫助的，正行是定慧。這是我們首先要辨別，修學因地要真實，正是所謂的「因地不真，果招迂曲」，這句話是佛在《楞嚴經》上所說的。凡是修學不能得到證果，真實的果報，都是修行因地錯了。這個因地最根本的就是菩提心。所以這一段善導大師的開示就非常重要。
我們看解釋，「至誠心，至者真」，什麼叫至？至就是真的意思，誠就是實的意思，真就不假，就不是假的，實就不虛。離開真實，我們講虛情假意，就是虛假的。《起信論》上解釋這一條，《起信論》上是講直心，就是至誠心，直心，古德講「直心正念真如」，真如是本性，真如是真心的本體。所以《起信論》上不好懂，古來祖師大德跟我們講的三心，諸位要看都很難懂，直心正念真如你怎麼個修法？我們今天在淨宗經典裡面恍然大悟，我們的修學落實了，他們的修行還飄浮在空中，還不曉得從哪裡下手。我們落實在哪裡？落實在這一句名號，彌陀就是真如的德號，直心正念真如，我們一心稱念這句佛號就是直心正念真如。《大乘起信論》上面所講的，可以講一萬個人當中，就有九千九百人不曉得怎麼下手。今天我們這個佛七當中，諸位同修從早到晚這一句佛號在心裡面不夾雜、不間斷，就是直心正念真如，你們修學這個法門自己還不曉得，不曉得也修了，這個不可思議。假如把這些事實真相統統都搞清楚了，你念佛號的境界就不相同。為什麼？聲聲佛號會相應，就能得真實受用。換句話說，這句佛號就把我們的三菩提心統統都念出來。這個念出來就是大乘法門講發菩提心，真正發出來，那個功德就不可思議，利益就更不必說。
我們看大師下面的註解，這些註解完全落實在我們日常生活處事待人接物之中，這是他講的好處，其他經論祖師大德的解釋沒有這麼詳細。我們把它一小段、一小段分出來，看的時候就醒目了。第一個小段，「欲明一切眾生身口意業所修解行，必須真實心中作」，這句話很重要。一切眾生是包括九法界，最高的是等覺菩薩，沒有成佛都叫眾生，最底下的是地獄法界的眾生，所以這一句包括了九法界一切凡聖都在其中。身是身體的造作，口是言語，意是起心動念，修行，行是行為，解是見解，我們的見解錯誤，我們的行為錯誤，必須把它修正過來，這叫做修行。由此可知，修行不一定是在佛堂，到佛堂來叫修行，離開佛堂就不叫修行，這一點用處都沒有。在什麼地方修行？在起心動念之處。我們的念頭是正、是邪，我們的行為是善、是惡，從這裡下功夫。念念都能提起覺照的功夫，也就是起心動念自己清清楚楚、明明白白。一切邪惡我們一定要遠離，一切真善我們一定要修學，總而言之，記住一句俗話，一定要做善事，決定不做惡事，這就對了。
斷惡修善都要用真心，修善要用真心修，斷惡要用真心斷。菩薩、羅漢、辟支佛修行比我們踏實，原因在哪裡？他是真正的斷惡修善。我們嘴巴裡說的斷惡修善，心裡面一樣起惡念、一樣造惡業。甚至於更麻煩的事情，什麼叫邪正、什麼叫善惡，搞不清楚，把邪法當作正法，把惡法當作善法，這叫顛倒錯亂。這樣修行，果報不但不能了生死出三界，連六道裡面三善道的果報都得不到，這是我們在現前親眼看到的太多了。在佛門裡面，出家修行人、在家修行人，我們看他墮三惡道，看得多了，應當要警覺。他這樣的心行墮惡道，我也要這樣的心行，那不就跟他一道去了，這是要警覺的。
底下第二段善導大師就教給我們，「不得外現賢善精進之相」，那是什麼？外表，外表上看起來是大善知識、是賢人、是善行、是精進之相，相是外表。「內懷虛假」，心裡頭是什麼？自私自利，利己損人，幹這些事情。依然是「貪瞋邪偽，奸詐百端」，這是我們要認真去警惕的。這些都是病相，這個相是很嚴重的，現在俗話講病態，嚴重的病態。如果有這樣的病態必死無疑，這人還能活幾天？「惡性難侵」，這個侵在此地當作改講，他這個惡習氣難改。「事同蛇蝎」，事是什麼？表現在外面的，表現在外面的是利己損人。「雖起三業」，雖起三業是講他身口意三業修行，無論他修學什麼法門，無論他用的是什麼功夫。佛法大類來分性相、顯密，這就把整個佛法都包括了。不管他修學的是哪個法門，如果他外表看起來是賢善精進，裡面貪瞋痴慢沒有斷掉的話，「名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也」。
以念佛法門來說，他真精進念佛，一天十萬聲佛號，將來還是墮三惡道，這不是佛號不靈，是他雜毒之心。他的精進是一回事情，他裡面的毒沒有去掉，自私自利，還是貪圖名聞利養、五欲六塵。一定要記住，名利、五欲是最毒的毒素，心裡頭只要有這個東西存在，決定障礙往生。他所修的三業，布施、齋戒、供養、禮拜、讀誦，這些等等都變成世間有漏的福報，這些福報在惡道裡面去享受。我們看外國人養的寵物，大家看到，那個福報比人都大，侍候得無微不至，我們哪有那個福報？誰來侍候我們？你看小貓、小狗侍候得無微不至，都是前世修的雜毒之行，畜生道受報。還有餓鬼道受報的，鬼裡面鬼王，大的是閻羅王，小的是山神、土地，我們台灣有不少王爺公這一類的，這都是前世修的雜毒之善，在餓鬼道裡面做鬼王。得這個果報，這就是不真實的。
「若作如此安心起行者」，如此安心這四個字就是指前面所講雜毒之行、虛假之行，指這個，你用雜毒、虛假的心來修行。大師說「縱使苦勵身心」，這我們也確實看到的，修苦行的，過午不食的，日中一食的，戒律非常精嚴的，夜晚不倒單的，我們跟他比比不上，看外表是真精進，苦勵身心。「日夜十二時急走急作，如炙頭燃者」，這兩句是形容他精進之相，他的功夫日夜不間斷。但是你親近他，他分別執著很重，貢高我慢，這裡頭就有毒，貢高我慢裡面就有瞋恚心，瞋心沒斷。接眾沒有慈悲心，沒有和愛之心，總覺得我高，你們都不行，你們都不如我，目中無人，見到人就呵斥、見到人就辱罵，那個毒都流到外面來了，還看不見嗎？我們讀經，你看看佛菩薩什麼時候罵過人？即使對於惡人佛菩薩都不會辱罵他，不會，慈悲接眾，所以佛法是「慈悲為本，方便為門」。
「眾名雜毒之善」，我們今天不問別人，要緊的是問自己，自己有沒有？這個關係大了，別人能不能成就與我不相干，我們要想自己在這一生成就，這就是一面鏡子，天天照照自己，我們在世出世間法裡面都要得到真實的果報，這才是重要的大事。「欲迴此雜毒之行，求生彼佛淨土者」，彼佛就是阿彌陀佛，你要想求生西方極樂世界，「此心不可也」。我們看看大師跟我們講的開示，語氣都非常的溫厚，溫和厚道，不刻薄。這種心不行，這種心念佛，精進念佛，只能得三界之內的有漏福報。剛才說過，要想求生淨土，不行，與淨土不能感應；淨土必須要心淨則土淨，心要清淨。
「何以故？」為什麼用這個心不行？「正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時，乃至一念一剎那三業所修，皆是真實心中作，凡所施為趣求，亦皆真實」。這段話把一部大本《無量壽經》講盡了，阿彌陀佛因中果地，後面的趣求是果地，因果都真實。諸位同修《無量壽經》都念得很熟了，也都能理解，我們要求生淨土就要學阿彌陀佛。阿彌陀佛自從發心到證果，到度一切眾生，沒有一樣不真實。文裡面所講一念一剎那是講時間之短，可見得他的真誠之心從來沒有夾雜，從來沒有間斷，這是我們修學的榜樣。凡所施為，施為是講作為，趣求是希求的果報。
他所建立的西方極樂世界，這是阿彌陀佛自己功德成就的果報。他成就之後並不自己享受，而將他的果報提供給十方世界一切有緣眾生共同享受。什麼叫有緣的眾生？與阿彌陀佛同心、同願、同解、同行，這就是與阿彌陀佛有緣。阿彌陀佛，跟我有緣的，我的果報跟大家共享。所以生到西方極樂世界，哪怕是下下品往生，他的身相跟阿彌陀佛完全相同，壽命也相同，智慧、德能也很接近。所以這個法門叫難信之法。我們這個業障深重的凡夫念幾句佛號，生到西方極樂世界，忽然之間就成佛了，把四十一位菩薩都超過了。所以菩薩聽到這個法門搖頭，不相信，我修行三大阿僧祇劫還沒成就，你念幾天佛號就成就了，哪有這麼容易？菩薩都不相信，難信之法。
所以這個法門完全是諸佛如來果地上的境界，九法界的有情，包括等覺菩薩，要不是諸佛如來以智慧威神加持他，他也沒法子理解。我們在這一生當中能遇到這個法門，不可思議，我們想不通這個道理，為什麼會遇到這個法門？遇到還能相信，還肯念佛，還肯到這來打佛七，這不簡單。不細讀大經我們不能理解，讀了大經這才恍然開悟。佛說我們在過去生中，無量劫來生生世世修行，曾經供養無量無邊諸佛如來，這個善根在這一世當中成熟。所以有緣遇到這個經典，遇到了就能信，就肯發願，就肯念佛，善根成熟，十方如來以本願威神冥冥當中加持，這樣的原因你才能遇到、你才能聽到、你才會發心，絕對不偶然。沒有這個善根福德因緣，遇到也不能相信。這是跟我們說出這樁事情。
「又真實有二種：一者自利真實，二者利他真實」。什麼叫自利真實？「言自利真實者，復有二種」，自利有兩種，這兩種是斷惡修善。「一者真實心中制捨自他諸惡及穢國等，行住坐臥，想同一切菩薩制捨諸惡，我亦如是也」。這條是講的斷惡，一定要真實心，制是禁制，就是禁止，也是克制，自己一切的惡念、惡行、惡習氣一定要斷。可是這個人很少有自知之明，所以眾生叫迷惑顛倒，幾個人曉得自己的惡念、惡行、惡習氣？不知道，尤其這個惡習氣已經養成習慣，習慣成自然，不知不覺，這個事情就麻煩。大乘法門裡面，我們常常聽說開悟，什麼叫開悟？開悟就是覺悟，覺悟就是開悟，自己知道自己的惡念、惡行、惡習氣這叫開悟，這個人覺悟。你自己不知道，這叫迷惑，知道就叫覺悟。所謂悟後起修，修是什麼？把它修正，這就是修行，覺悟是慧，修行是定、是功夫。
那我們自己不知道，人家也不會告訴你，告訴你你不接受，就做了冤家、做了仇人，誰願意講人的過失？古時候講自己過失的，你看看《禮記》裡面所說的，有兩種人，一個是父母，第二個是老師，這兩種人見到你有過失會跟你講。別的人不講，別人縱然跟你的關係很夠，說話也是點到為止，你能體會很好，不能體會就算了，不說了。怎麼辦？讀書。為什麼要念書？念書發現自己的毛病過失，讀書的作用就在此地，特別是讀佛經。但是佛經裡面有許多大乘經典講得很深，有許多經文講得很含蓄，我們粗心大意念過去依舊不能發現。因此初學的人讀經遠不如讀善書，像哪些善書？《安士全書》、《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》、《了凡四訓》，這是世間善書，它講得很清楚、很明白，我們一讀，自己的毛病都念出來了，很容易開悟。
以這個基礎再去讀佛經，你就能看到佛經裡面講的，我們還有微細的煩惱、微細的習氣。粗的斷掉，細的就露出來了；粗的沒有斷掉，細的看不見。好像我穿衣服穿了好幾件，脫了這一件裡面才露出來，外面這一件不脫掉，裡面穿的露不出來。裡面還有微細的煩惱習氣，大乘經典裡面就說得很多，你才能真正體會。所以人家說讀經有功德，有什麼功德？多念幾遍佛菩薩聽了就喜歡了，你就有功德，哪有這個道理！功德是什麼？發現自己的毛病，發現自己的過失，發現自己的習氣，這就是功德。發現之後痛改前非，改過自新，這就是德了，你就真的有得到，這個得就是真實的果報，這是說自己。
自己，還有他人，他人是怎麼個說法？我們中國聖人說「三人行必有我師」，三個人同伴，三人行。這三人是哪三人？一個是善人，一個是惡人，一個是自己，這三個人。善人我要跟他學，惡人我也要跟他學，學什麼？他哪些惡我要改。所以善人是老師，惡人也是老師，善人教你哪些善事你要做，惡人告訴你哪些事情不能做，兩個都是老師，功德相等。在大陸杭州西湖岳飛的墳墓，很多人去參觀，兩邊有兩個銅像，是秦檜夫婦兩個跪在那個地方。岳飛跟秦檜都是老師，同樣的功德，沒有善惡，平等平等。岳飛盡忠報國是善人，要跟他學善；秦檜禍國殃民，決定不能跟他學，兩個都是老師。所以人家問我，秦檜在哪裡？我說秦檜在天上。怎麼說？我說他教化多少眾生，這功德多大。這真的不是假的，人家一看到他，不能做壞事！你看這教化人。所以你用清淨心、平等心，你才能看到事實真相，這就是三人行。所以說看到他人之惡，我們要回光返照，我有沒有？有則改之，無則嘉勉。看到別人的善行，反省我有沒有？有要增長，沒有要趕快學習。這是指他。
及穢國等，穢國是指我們這個五濁惡世，五濁惡世要捨，這個不是好環境，對於我們修學是很大的障礙，這個環境就是很大的障礙。佛教我們要捨，要捨自惡，要捨他惡，要捨惡劣的環境。行住坐臥，這四個字實際上就是講一切時、一切處，無論在什麼處所，無論在什麼時候，想同一切菩薩，菩薩是我們修學的好榜樣。一切菩薩當中這太多了，太多了就麻煩，我們只要交兩個朋友就好，這個簡單、容易學。這兩個朋友是誰？觀世音、大勢至。觀世音的慈悲，大勢至的智慧，學他們兩個人就行，他們兩個人斷一切惡、修一切善，我亦如是也，我要跟他學，我要向他學習。
觀世音有三經，第一部是《華嚴經》，善財童子參訪觀世音菩薩，在「入法界品」裡面第七迴向，觀音菩薩代表第七迴向位的菩薩，他對善財童子的開導，那是我們要學習的。第二部在《楞嚴經》裡面，《楞嚴經》第六卷「耳根圓通章」，裡面講他自己修行證果，說得最詳細。第三部是《法華經．普門品》，這中國人念得很多，那是菩薩如何去幫助一切苦難的眾生。所以這個三經，《楞嚴經》上是講菩薩自修，自己怎麼修行；《普門品》是講菩薩怎樣度他，怎樣幫助別人；《華嚴經》上自行化他都有，觀音三經。大勢至菩薩在《楞嚴經》上有「念佛圓通章」，這一章經實在講也是諸經的精華，文字不長，比《般若心經》還短。《般若心經》有二百六十個字，《大勢至菩薩念佛圓通章》只有二百四十四個字，那是淨土宗的心經，也是一大藏教之心經。這個經之重要、經之深廣不可思議，知道的人很少，所以這是我們要認真學習的。《大勢至圓通章》在清朝初年慈雲灌頂法師有註解，註得非常詳細，這個註解我們印得很多，大概這邊都有，同修們都可以請一本回去多看看，它的文少，註得很詳細。這段教我們要捨惡。
「二者真實心中勤修自他凡聖等善」，到這個地方是一段。一定要用真心，要勤奮的修學，自己的善心善行要天天增長，不能退失，看到別人善心善行要能見賢思齊，我要跟他一樣。凡是指六道凡夫的善心善行，聖是指阿羅漢、辟支佛、諸菩薩的善心善行。這是佛祖教我們勤修的，善要勤修，惡要真正捨掉。
「真實心中口業讚歎彼阿彌陀佛及依正二報」。它這個身口意三業，每一業有兩條，它把口業擺在第一，不是把身擺在第一，這裡頭就很有道理。凡人造業，口業最容易，身造業、意造業還不太顯著，口實在是太容易造業了，所謂言語有心無心造作種種罪業，自己不知道。佛法重視，儒家也重視。孔子教學，他教學是四個科目，第一個是德行，就是品德的修養；第二是言語，就是要學說話要有分寸；第三才是政事；第四是文學。夫子四個科目，你看言語擺在第二，他非常重視。大師在此地給我們講身語意業，他把口業擺在第一。我們有口為什麼不修善？為什麼造惡？
六祖大師是真正證果之人，是真正明心見性的人，《壇經》裡面說，「若真修道人，不見世間過」，這兩句話我們要牢牢的記住。修行無論是哪一宗、哪一個法門，都是以禪定為中心，都是修定。不僅是禪宗修定，教下修止觀，我們淨土宗修一心不亂，一心不亂就是定，稱為念佛三昧，都修這個。常常見到別人過失，你的心怎麼定得下來？所以對你自己修學就產生很大的障礙。六祖給我們說的是真話，真正把我們修行的障礙排除。《無量壽經》在經題上把修行的三大綱領就顯示出來，「清淨平等覺」，我們修的就修這三個。常常看到別人過失，看到世間過失，心就不清淨、就不平等，心淨則佛土淨，我們怎麼能求生淨土？所以我們有口一定要修善業，一定要捨惡業。
善業裡面，說實在話，儒家教我們「止於至善」，這是最高的理想，至善是什麼？善達到了頂峰叫至善。一切善的頂峰是什麼？就是這一句阿彌陀佛的名號。昨天我跟諸位說過，古大德在眾經裡頭比較，比較到最後就是一句阿彌陀佛，所以名號功德不可思議。善導大師在此地勸我們，「真實心中口業讚歎彼阿彌陀佛及依正二報」，為什麼不說別的善？這是善的頂端，世出世間所有一切善法統統包括了。你修別的善行不是究竟圓滿，這一善是究竟圓滿善，難得，真正難得。怎麼個讚歎法？稱念這句佛號是讚歎，講解往生經論是讚歎。往生的經現在有五經，論有一論，五經一論，全講是讚歎，講一段也是讚歎，講一句還是讚歎，這就看時節因緣了。如果有足夠的時間，可以講一部經；時間短暫，我們到外面去旅行，人家請我們結個法緣，同修來的時候，時間只有一、二個小時，我們講一段，這都是讚歎。像這次我們時間短，總共只有十個小時，我們選擇《觀無量壽佛經．上品上生》這段經文，這都叫讚歎。
在平常遇到一切人物，人，大家都曉得，物是什麼？動物，只要遇到就給牠念佛、給牠迴向，這就是讚歎。人，他能懂語言，念佛他會聽進去，跟他說話，說幾句就把他拉到阿彌陀佛這來，三句不離本行，就把這個法門介紹給他。他聽很好，不聽也好，不聽怎麼？所謂一歷耳根永為道種，種子種到他八識心田裡面去。外教跟我們接觸，我們也一樣念阿彌陀佛，一樣也介紹他《無量壽經》、《阿彌陀經》，他排斥是另一回事情，這句名號他也灌到耳朵裡頭去，拔都拔不出來，總有一天這緣成熟，他也會念佛求生淨土。所以說遇到一切人、一切物，我們要把極樂世界的好處、極樂世界的真實利益、極樂世界修行的方法，以種種善巧方便貢獻給他、介紹給他，這叫讚歎。
「又真實心中口業毀厭三界六道等自他依正二報苦惡之事」，這也是口業。毀，說它不好，厭是討厭，說哪些不好？三界六道不好，自己因果都不好。他是指一切眾生，實在講特別是我們生活在這個時代。我們走遍全世界，細細觀察一下，現在的人心不善，貪瞋痴慢疑普遍的在增長，而且是加速度的在增長，這決定不是一個好現象，不是一個祥和之相，是一個非常可怕的現象。所以我們念佛求生淨土，真正聰明人、真正有智慧的人，要把時間表定在五年之內，大概沒有問題，不要想到將來還有好遠，不要想那個。如果我們在三、五年當中成功，我生到西方極樂世界是確實有把握了，我想再多住幾年看看這個世界、看看這個把戲，可以，沒問題。為什麼？自己生死自在了，想什麼時候走就什麼時候走，想多住個十年、二十年也不成問題，要念到這個功夫，這就上品上生。古人做得到，現在也有人做到，為什麼我做不到？我做不到，這心有病，什麼病？雜毒之善，那就做不到。如果把心裡頭這些毒素統統消除得乾乾淨淨，心清淨、身清淨、土清淨，哪有做不到的？這很重要。所以善導大師這一章的開示，對我們現代人來講，真是救命之靈丹。我說這些話就是口業毀厭三界六道等自他依正二報苦惡之事，我跟你講這些就是這個。
「亦讚歎一切眾生三業所為善」，所有一切眾生，無論學佛、不學佛，只要他三業所做的是善行，善行是利益眾生、利益社會這些好事情，我們也讚歎。「若非善業者，敬而遠之，亦不隨喜也」。這段開示很要緊，為什麼？很多人學佛，人情包袱放不下，明明知道他那是不善的，還要去隨喜，這很麻煩。所以大師在此地教我們，只要他不是真善，可以不要隨喜。真實之善要隨喜、要讚歎，不是真實之善不讚歎、不隨喜，這就對了。敬而遠之，為什麼要敬？一切眾生皆有佛性，所以對於惡人惡行我們尊敬，尊敬但是我們不學習他，遠就是不學習，這要知道。像剛才講的秦檜我們對他尊敬，不能學他，學他就錯了，這就對了。所以說是亦不隨喜，絕對不要用人情，一定要用理性。我們的時間並不長，我們的目標是很遙遠的，必須在短時間當中一定要求得真實的果報，我們這一生當中就沒有空過。所以佛後面會講得很詳細，佛教我們捨的一定要捨，教我們修的一定要修。好，今天就講到此地。