佛說觀無量壽佛經疏鈔演義 （第二十一集） 1990/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-002-0021
請掀開經本，一百三十七面倒數第二行。時間過得很快，明天我們就圓滿了，所以今天起要趕進度。實在說我們這是長期講經道場，尤其是專講淨宗，有許多地方讀讀都可以明瞭。如果在其他的地方需要細說，我們這個地方可以參考《無量壽經》、參考《彌陀經疏鈔》，意思大致上都是差不多的。
這一行要跟諸位特別介紹的就是「無生法忍」，實在講無生法忍最重要就是那個「忍」字。佛說法有無量的善巧方便，在《仁王經》上，他把菩薩位次分成五大類，這個五大類統統用忍來代表。由此可知，忍實在是非常重要。我們在《金剛經》上所看到的，菩薩修學的綱領有六條，六度，《金剛經》裡面特別強調的是六度當中的布施跟忍辱。你看其他的四條說得很少，布施說得多，忍辱說得多。由此可知，這六大綱領裡面最重要的還是布施跟忍。布施就是放下，如果放不下，就不能忍，不能忍就放不下，這是一定的道理，真是互為因果。
五忍，在《仁王經》裡面，第一個是伏忍，第二個是信忍，第三個是順忍，第四是無生忍，第五是寂滅忍。在《仁王經》上，把五忍配在十地菩薩，伏忍是三賢位，信忍是初、二、三地，四、五、六地是順忍，七、八、九地是無生忍，十地、等覺是寂滅忍。「信」這個字標準就很高了，確實在真正講到菩薩，應該是有這樣的標準，沒有入初地，還都不能認真講信佛。但是《仁王經》上所講的，是別教，不是講的圓教，別教的初地就是圓教的初住。所以此地第一行，「疏云，無生法忍，是初住初地」，初住菩薩這是講圓教，初地是別教，破一品無明，證一分法身，這個時候能夠稱得上是無生法忍。但是要是嚴格的來講還不行，《仁王經》上講的比較嚴格，嚴格的講，七地菩薩證的是下品無生忍，八地是中品無生忍，九地是上品無生忍，這是講正式證得的。由此可知，初住、初地所證得的無生忍是相似的無生忍，為什麼？他是信忍、順忍，相似。伏忍都還談不上，伏是什麼？伏煩惱。在淨宗裡面講，伏煩惱這個階段就是功夫成片，信忍才是事一心不亂，到無生忍是理一心不亂。信、順都是事一心，事一心裡頭有淺深程度不同。理一心是無生忍、寂滅忍，都是屬於理一心，寂滅忍，理一心功夫深，無生忍，理一心功夫比較淺。特別重視忍這個字。
《金剛經》上告訴我們，「一切法得成於忍」，世出世間法不能夠忍耐就不能成就，可見得六度裡頭忍辱波羅密是成敗的關鍵。忍才能有精進，精進才能得定，要以淨土宗來講，定就是一心不亂，就是清淨心。得定之後才開智慧，所以忍辱確實是關鍵。譬如我們今天講修學，修學在古時候，跟現在不一樣，古時候修學都是一門深入。一門就要忍，其他的法門我暫時都要放下，一切經論我不能看，也不能聽，我只好乖乖的學一門，這就是要忍。一門深入，一門就是精，多門就不精；多門那種進步叫雜進，不叫精進。雜進，得定就難，換句話說，得清淨心就難。精進，得清淨心就容易。因此，古來祖師大德門庭施設不同，常常稱讚自己這個法門，貶低別的法門，那是一種權巧的手段，絕對不是輕視其他法門，有這個分別執著，不是；他是用這個方法強調，加強初學人的信心。參禪的，從禪一門深入，不能再去學教、再去念佛，為什麼？那就變成雜。念佛的人也不能學教，也不能去參禪。總而言之，法門一定是一門才能深入。
門門都好，為什麼？門門都可以明心見性，都能達到目的，所以說「法門平等，無有高下」，這是我們要牢牢記住的。這麼許多法門裡面，我們只能選擇一門，這個重要，如果同時選定多門，很難成就。釋迦牟尼佛當時在世教導他的學生，每個學生也都是學一門。佛講經他們都來聽，那都叫旁聽，來當影響眾，拿現在話來說就是護持道場，使道場聽眾人數增加，初學的人能夠加強信心。如果佛講經，只有三個、五個聽，人家看到這個場面都不相信，信心失掉了。所以這些菩薩、羅漢們幫助佛莊嚴道場，加強初學的人信心，目的在此地。他們坐在那裡，聽與不聽不一定的。有時候佛講經，他在那裡念佛，根本一句也沒聽見。這是莊嚴道場，這是我們要曉得的。諸位明白這個道理就好了。
至於什麼叫做無生法忍？我在此地略略的說一說。「法」是一切法，無生法忍是一個法，法是指世出世間的一切法。「無生」是一切法不生不滅。你幾時證得一切法不生不滅，你承認、你同意、認可，覺得佛講這個話決定沒有問題，是事實，你就證得無生法忍。我們現在看一切法有生有滅，看到動物有生老病死，看到植物有生住異滅，看到礦物有成住壞空，一切法是無常的，這是我們的看法，我們覺得這是事實。佛今天跟我們說一切法不生不滅，我們聽不懂，我們聽了懷疑，為什麼？跟我們的觀察完全相反。佛的境界跟我們不一樣。為什麼我們的看法跟他看法不一樣？我們是用生滅心看一切法，一切法就變成生滅的了。佛用的是不生不滅的心，看一切法，一切法不生不滅。從這個地方也證實，一切法是唯心所變，一切法唯心所轉，是心轉境界，不是境界轉心，證明這個理論。所以佛教我們見到一切法的真相，就是諸法實相，諸法實相是不生不滅的。
怎樣才能夠見到諸法實相？那要甚深的禪定。甚深禪定就是心定。淨到極處，這個心是不生不滅的，常住真心，看到外面的境界是真實的境界。所以這是佛與大菩薩的境界，七地以上菩薩，見到一切萬法不生不滅。這不是我們凡夫境界，因為我們沒有辦法用真心，我們用的都是妄心，妄心就是生滅心，就是心裡面有念頭。什麼時候心裡頭沒有念頭了，妄念都沒有了，這恢復到自己的真性。這也是說明，佛法修行不管是哪一宗，無論是顯教密教、禪宗教下，修學最後的目標就是明心見性。如果不是這個目標，那就不是佛法。佛法無論多少法門、多少宗派，只是方法、途徑、手段不相同，他的方向、目標一定是一致的，成佛。成佛是什麼？明心見性就是成佛；明心見性，見性成佛，這個決定是一致的。在淨土宗裡面講，一心不亂，一心不亂就是明心見性，就是見性成佛。只是各宗使用的名詞術語不相同，其實是一樁事情。所以學佛簡單的講就是修清淨心，就是修一心不亂。我們在日常生活當中，見色聞聲，處事待人，在這裡頭修清淨心，修一心，這就對了。
初心的人，就是初學的人，因為習氣重、煩惱深，在一個複雜的社會裡面修行沒有辦法，功夫不能得力，所以要選擇環境。想當年佛陀在世的時候，教誡弟子住「阿蘭若」，阿蘭若是梵語，翻成中國的意思就是沒有吵鬧的地方。「阿」翻作無，「蘭若」是喧嘩熱鬧，不是一個喧嘩熱鬧的地方，拿我們中國意思說就是寂靜處，非常安靜的一個環境。阿蘭若的標準，佛教裡頭有個很簡單的例子，他說牛叫的聲音聽不見。因為從前修行人都是鄉下居多，鄉下耕種都是用牛，牛叫的聲音很大。農夫家養的牛，牛叫的聲音聽不見，這就很安靜。要是現在就是車的聲音不見，這個就比較安靜，鬧區一定要避免。這個定義也應該隨著時代標準不相同，從前牛叫的聲音很大，現在火車、飛機的噪音比從前是要大得太多了。這些噪音我們統統聽不見，這個地方叫做阿蘭若。這是便利於初學。
可是真正心地清淨了，不能老住在這個地方，老住在這個地方心地未必是真清淨。清淨一個程度之後還得到鬧區去，到鬧區看看心還清不清淨。鬧區裡面，這個心立刻就受影響，就要退回來，那個地方不能住。如果在鬧區裡頭不影響，心還是清淨的，就可以住下去，動靜一如，染淨不二，那是真正成就。所以，小乘人不敢接觸城市，大乘菩薩修定是在市廛裡面修。你看《華嚴經》，鬻香長者修禪定的，在哪裡修？經上講在市廛。市廛是什麼意思？就是商業區，最繁華、最熱鬧的地方，他在那裡修禪定。他在那裡修禪，是不是在那裡盤腿面壁？不是的。他在那裡去逛街，這也看看，那也看看，那叫修禪定。我們看到完全看不出來，他在那裡修禪定，他在鬧區裡面轉來轉去，他是定慧雙修。他都看，像現在新的產品他都知道，都知道是慧，他樣樣都曉得；看了之後如如不動，如如不動是定，他在那裡修定。不像我們凡夫看到，這個好，趕緊買回去，動了心，定沒有了，慧也沒有了。所以他是常常去逛街，常常逛熱鬧的場所，他樣樣都曉得，慧成就，看了之後如如不動，定成就，人家定慧是在這裡修的。這是小乘人決定不敢的，那就是說功夫到了家，修行的方法跟我們普通修行方法不一樣。
大小乘的差別，簡單跟諸位介紹到這裡就可以了。我們看底下一段。這正式教她修學的方法，就是十六妙觀。
【佛告韋提希。汝是凡夫。心想羸劣。未得天眼。不能遠觀。諸佛如來有異方便。令汝得見。】
韋提希夫人我們從跡象上去看，她跟我們一樣是凡夫，也是迷惑顛倒，也是感情很重、煩惱重重，跟我們是一樣的。所以『心想羸劣，未得天眼』，妙觀就不能成就。但是佛有力量，加持她、幫助她，『諸佛如來有異方便，令汝得見』。要想見淨土，一定要佛力加持，這是指現前當來，必定見佛。凡夫修行，說實在的話，即使有小小的定功，也見不到西方淨土。像我們前面講的，遠公大師一生三次見到佛的淨土，那是諸佛如來的勝異方便加持他，使他見到了。遠公能見我們也能見，佛加持他，佛也會加持我們。可是我們不要有一個心念念求見，為什麼？念念求見，心就不清淨，功夫不得力。不求見，到時候偶爾佛加持令你見到，這是給你做證明，加強你的信心，你走的路沒錯。見不到也不要緊，不要常常懷疑，我這個沒見到，恐怕功夫退步了。這就打妄想，這就錯誤了。要曉得這個法門特別重視的是修清淨心，因此即使見到，也要像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，見如不見，對你的清淨心毫無妨礙，這就對了。所以修淨土的人，不但修淨土，修大乘佛法的人，決定不能貪愛神通。
昨天下午有個居士來看我，他遇到了很大的困難。夫妻兩個都是從事於教育的工作，他說他的太太最近出了問題，不曉得在親近哪個道場，現在著了魔障，來找我。我就勸他，我說你最好叫她不要再去接近這些人。他說講了她不聽，喜歡神通。凡是著魔的人都是喜歡神通。你如果對於神通，這些奇奇怪怪的事情看得很淡薄，不去理它，妖魔鬼怪找不到你，沒辦法接近你。你貪、喜歡神通，好奇，妖魔鬼怪就抓住你這個弱點來戲弄你。我們在國內、國外看到很多，受過高等教育的，看到都非常優秀的年輕人，學了沒有一年半年，最後入精神病院，精神分裂，一生的前途都毀掉了。實在講，那不是佛教，邪教！妖魔鬼怪在作祟。他是不是真的看到放光？真的看到，那不是假的，說放光離地三尺，這真的，一點都不假。妖魔鬼怪現這些神通讓你看到，你愈看到愈覺得他了不起。我們跟他說他是假的，你不如人家，要不然你放個光給我看看？正法他不相信，他要相信那妖魔鬼怪，愈迷愈深。這個帶來不是他自己的痛苦，帶來一家人的痛苦，很可憐，這是我們要注意到的。
黃念祖老居士一再勸勉我們，學佛，道場重質不重形式，修行貴在清淨心，絕對不在神通感應，連感應都不要求。真正修行人就是修清淨心，我煩惱一天比一天少，心地一天比一天清淨，一天比一天快樂，法喜充滿，智慧一天比一天增長。智慧增長是從哪裡看見？處事待人接物不像從前那麼糊塗，一天一天好像是有點智慧了，這都是進步的現象，這是好現象。說每天見到好多鬼，見到好多神，那危險，那不是好現象，那快要進精神病院。有的時候見到，見到怎麼辦？見到不要去理會他，不要去想他，多念佛、多讀經，以後見的機會就少了。從前簡豐文居士常常見到，一個月都見好多次，他來給我講。他不是說假話，他從前喜歡打坐，打坐當中見到許多奇怪的境界，他見過十殿閻王。以後我教他，我說你以後見到這個東西不要去理會，不要在意，多念佛。以後慢慢就少了，現在這一、兩年見不到了，沒有了，恢復正常。
這決定不是正常，不是好事。不要說見到妖魔鬼怪不是好事情，見到諸佛菩薩也不是好事情。你去看看《楞嚴經》，五十種陰魔，妖魔鬼怪變現佛菩薩的境界，簡直叫你沒有辦法辨別他是真假。《楞嚴》上佛教我們一個原則，「不作聖解」，這是好境界，根本不要理會他，這是好境界。如果你認為是真的，那你就上當了，「即受群邪」，你就被這些妖魔鬼怪玩弄，上他的當。《楞嚴》那個境界真的我們沒有辦法辨別是真假，像現在這些東西我們一看就曉得是假的，絕對不是真的。
這是講一個修行人，在菩提路上必然會遇到這些境界，遇到這些境界的時候決定不要理會。正因為如此，所以我常常勸勉同修們，你們供養佛像供一尊，我天天就看這一尊佛像，這點大家要知道。一切妖魔鬼怪他會騙人，他騙人，你願意上當、你願意聽騙，這個實在講也並不犯什麼大法。他變現的這些佛菩薩形相，他不敢變本尊，這就是說他不犯法。他雖然可以做冒牌的，他冒牌是相似，他不逼真，這就不犯法。譬如商標，我這個商標設計跟你樣子差不多，但是有一點不同，我沒有冒牌你，為什麼？我設計的那一點跟你的不一樣，這不能算冒牌，法律上不能治罪；完全一樣那就是冒牌，仿冒，這個要治罪的。所以妖魔鬼怪不敢現本尊。
我供養阿彌陀佛，阿彌陀佛是我的本尊，妖魔鬼怪不敢變阿彌陀佛。他變其他的佛菩薩來誘惑你，絕對不敢變阿彌陀佛。我供養觀世音菩薩，天天禮拜觀音菩薩，稱念觀音菩薩，他不敢變觀音菩薩。變這個，護法神是決定不許可的。變一個相似的，不是真的，護法神也不管他，為什麼？他畢竟沒有真正犯法。護法神就跟警察一樣，他不干涉他，不抓他。我們供一尊阿彌陀佛，一生就供一尊，這個形像我們看得太清楚了。他要變一個阿彌陀佛，跟這個樣子不一樣的，我們就不要理他。臨命終時阿彌陀佛來接引我們，決定是我們供養這個樣子，這使我們自己一點懷疑都沒有。我天天看這個像，到最後果然佛現前，他來帶我們走，這哪有錯？絕對不會錯的。這就是供養菩薩形像供一尊的好處。現在供一尊是很容易，我們出門，我們把自己佛像照成一個照片，可以隨身帶著，走到哪裡我們都可以供養。不必帶雕塑的像，尤其供很大的，攜帶不方便，我們把他照成照片就很方便。像我們這裡的佛像，我們都印出來，觀音菩薩相也印出來，捲成一卷放在行李上，走到哪裡都可以帶走。每天所看到的佛像是同樣的佛像，這個好。
我們再看下面經文，一百四十面最後一行。
【時韋提希白佛言。世尊。如我今者以佛力故。見彼國土。若佛滅後諸眾生等。濁惡不善。五苦所逼。云何當見阿彌陀佛極樂世界。】
這是韋提希夫人慈悲，她是因為釋迦牟尼佛以神力把諸佛國土展現在她的面前，她見到西方世界。她是凡夫，沒有天眼，是佛力加持讓她見到，讓她選擇。所以她就想，佛將來滅度之後，到末法時期，五濁惡世，這個時候的眾生他怎麼能夠見到阿彌陀佛極樂世界？『濁惡』，註解裡面引用的《無量壽經》上面所講的五惡五痛五燒。這些經文我們念得很熟，所以這一段內容都像《大經》所說的。這裡看到夫人的慈悲，自己得度之後，就想到一切眾生如何得度，跟頻婆娑羅王的見解就不一樣，你看一個大乘，一個小乘。小乘自己得度就可以了，沒有想到別人；大乘菩薩心，自己還沒有得度，馬上就想到別人。釋迦牟尼佛還沒有教給她修行方法，她就想到別人，別人怎麼能有這種機緣也能得度。這是大小乘心量不相同，思想不一樣。
我們看下面經文，在一百四十五面。
【佛告韋提希。汝及眾生。應當專心繫念一處。想於西方。】
這個經文裡面含義非常之深遠。『汝』是指韋提希夫人，『眾生』包括我們都在內，只要後世有緣讀到這部經典的人，就包括在其中。由此可知，佛這番開示，對韋提希夫人，也對我們每位同修。韋提希是當機者，我們展開這部經典、讀誦這部經典、接觸到這部經典，也是本經的當機者。所以佛的教學是一體等同，教我們『應當專心繫念一處，想於西方』，這句話是勸修。「專心繫念」，妄想才能夠捨掉。一般人為什麼不能伏妄想？就是他念頭不專。念要專一，其他的妄念自然就不生。凡夫不可能沒有念頭，佛的方法很巧妙，就是用你這個念頭去止妄念，用這個方法。叫你念頭想一樁事情，不起念則已，起念就想一樁事情，想西方極樂世界、想阿彌陀佛就行了。以念止念，教給我們用這個方法，這個方法修學就方便多了。
下面則是佛教給我們的想法，一百四十六面。
【云何作想。】
怎麼個想法？
【凡作想者。一切眾生。自非生盲。有目之徒。皆見日沒。】
這是舉一個例子說，怎麼個想法。一切眾生如果不是『生盲』，「生盲」就是生下來眼睛就瞎了，那叫生盲。如果不是這種情形的話，他一定見過太陽下山，落日這個景觀他應該見過。實在佛講這個是在從前，從前見到太陽出山、落山的，特別是住在鄉村，我們常常見到。現在住在都市，住在大樓，可能有一生沒有見過日出日沒的，他修這個觀想就很困難，沒有這個經驗。現在住在都市人，到阿里山去玩的時候，看看太陽出山，看看日出。看日出的有，看日沒的好像還沒有聽說過。所以佛先教我們觀想的方向，想西方，太陽落的地方是西方，想落日的情形。
底下一段經文在一百四十七面最後一行。
【當起想念。正坐西向。諦觀於日欲沒之處。】
『諦觀』是仔細去觀察、去看，看太陽下山的地方。
【令心堅住。專想不移。見日欲沒。狀如懸鼓。】
太陽將要落山的時候，只看到一個紅的太陽，像個鼓一樣，像『懸鼓』，像鼓掛在空中一樣。
【既見日已。閉目開目。皆令明了。】
觀成功是這樣的一個境界，眼睛閉下來，太陽在面前；眼睛睜開，太陽還在面前，這叫觀想成功。如果眼睛睜著，太陽在面前，眼睛閉了就沒有，這沒有觀成功；或者閉著眼睛，這個形像在面前，張開眼睛又沒有了，這都不能算觀成功。就是這一觀就很不容易。觀成之後，不管在什麼地方，眼睛張開，太陽確實在面前，眼睛閉著，太陽還在面前，這是第一觀觀成。十六觀裡面，這一觀是最初的，最容易觀的。你們試試看，你有沒有本事觀成功？能觀成功就能往生。這個十六觀只要有一觀成功，都能往生，不必十六觀每一觀成功，只要有一觀就行了。說起來很容易，做起來很難做到，如果不是專心到了極處，這個境界就不能現前。
【是為日想。名曰初觀。】
這是十六觀裡面的第一觀。後面註解註了很多，註解裡面無非說明這個原理。天台大師以一心三觀的道理來說明這個事實，如果不是到一心三觀，這個境界就不能現前，所以觀成非常不容易。觀成之後往生西方極樂世界，生到西方極樂世界之後，還要把這個妄相拿掉，為什麼？清淨心中本來無一物，怎麼會有個太陽？你要明白這個道理，才曉得四種念佛，持名第一殊勝。我從前就這個問題曾經向李老師提過，李老師告訴我，觀很難成就！觀成，你想那個印象多深刻。好像我們想念一個人一樣，時時刻刻想念他，這個人就在面前，這是多麼深刻的想念。阿賴耶識是多強的一個力量才會把這個現象現成！但是這統統是妄相，到西方極樂世界去之後還要把這個相拿掉。觀成難，以後拿掉也難，去掉也難，為什麼？印象太深了。所以他說不如名號，名號把它去掉容易，曉得名號是假名。所以，執持名號往生西方世界容易，生到西方世界之後，把名號去掉也容易。比觀成以後再捨掉這個觀，這裡頭難易我們自己想想就知道了。
這是他勸我們，知道觀想念佛的理論、方法，不必去用它，還是取持名念佛，取這個好。持名與實相相應，這個方法與實相不相應。觀想念佛、觀像念佛，難，還不相應。持名念佛容易，與實相相應，這是諸佛菩薩、祖師大德為什麼特別強調、提倡念佛法門，道理就在此地。