佛說觀無量壽佛經疏鈔演義 （第十六集） 1990/12 台灣華藏圖書館 檔名：03-002-0016
我們這個講堂是長年講經的道場，所以有許多地方可以省略的。像這個經開三分，序、正、流通，每一部經都一樣的，這個也可以不必說了。我們看經文，八十六面倒數第二行：
【如是。】
八十七面倒數第二行：
【我聞。】
經的一開端，『如是我聞』，這個地方註解裡面有幾句話很好，我們看註解。「如是者，諸法實相，古今不異，名如，如理而說，為是，決定可信，故云如是。」一部經的序分，可以分成兩部分，前面一部分叫證信序，後面一部分是發起序。證信序可以說是每一部經都相同，發起序則不然，發起序是每一部經有它特別的因緣，特別的因緣那是說明這部經的發起，是部部經都不相同。「如是」這兩個字涵義非常深廣，這個地方只用兩句話，解釋得非常精當，這個很難得。諸法實相，就是一切法的真相，真相永遠不會變，這個叫「如」。佛講一切經就是把一切法的真相為我們說明，所以佛說什麼？佛就是說的「如」，深說、廣說，無有一法不如，長說、短說，總不出這個範圍之外。所以，佛講經是如理而說，這就叫「是」。
實相如理而說這是我們決定能夠信得過的，所以這兩個字在證信裡面把它擺在第一，叫「信成就」。佛法如果我們不相信就無法接受，不僅僅是淨土宗強調的三個條件，信、願、行，所有一切大小乘經論，你不信決定得不到受用。所以，一分誠信就得一分利益，十分誠信就得十分的利益。要曉得佛菩薩講的是諸法實相，一切諸法的真實相，幾個人知道？我們今天展開經典，還要批判它、批評它，我的想法、我的看法，這怎麼辦？這沒法子！我的看法、我的想法都不是諸法的真相，來批評諸法真相，這沒法子，這是佛經上講的「一闡提」。一闡提翻成中國的意思是沒有善根，不能接受聖人的教誨，沒善根。所以這是信成就。
八十七面第四行有幾句話也很好，我們從第二句看起。「唯圓初心，即了諸法一一中實，當處皆如，稱此而談，無非曰是。」大乘佛法裡面，最難得的是圓頓根性。圓頓根性從哪裡來的？當然要講到根本，是過去生中總是多生多劫修學這個法門，這一生遇到圓頓的經論，一接觸就心開意解，自然就生歡喜心。這是過去世的善根深厚，這是基本的因素，最重要的一個因素。其次，就是遇到圓頓的緣分，遇到圓頓的教學，經過相當長的時間薰習，圓頓根機現前，於是乎能夠接受這個法門，這樣的情形也不少，也相當之多。我們在中國歷史上許多祖師大德，實在講，在經教裡面經過多少年之後豁然開悟，入到這個法門，就是根性成熟了。要不是這個原因，那就相當之難。
哪個人不希望自己是圓頓根性？能有這一念，有這個意念，都是過去世有善根。現在我們圓不過來，也頓不起來，那方法就要對圓頓的經典多下功夫，在助緣上加強。有個若干年後，也就變成真的，見解、思想就圓融了，不會再執著，不會再去鑽牛角尖，這思想就開了。心開意解，圓融貫通，這要靠大乘圓頓經教的薰習，這些經教在中國最普遍的就是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》，像我們淨宗《無量壽經》都是屬於圓頓大法。這是圓教初心可貴，他一接觸他就明瞭，就不懷疑，就能夠接受，逐漸體會到，一切諸法沒有一法不如，法法皆如，法法皆是，這種思想、見解非常可貴。雖然距離佛還很遠，但是與佛相應，與佛接近。怕的是你不肯學，愈學愈接近，而且接近的速度是加速度的往前進，所以是非常之可貴。最難的就是他的疑慮重重，聽到這個說法，「我不以為然，這個人是這個說法，那個是那個說法」，這就困難了，他的障礙太多。簡單就跟諸位介紹到此地。
下面這一句「我聞」，我聞是「聞成就」，不但是聞成就而且是表師承。佛法跟中國古時候的教學都重視師承，不但是儒家、道家，就是社會上做工藝的，做個泥水匠、做個木匠在從前都有師承，你是跟什麼人學的。都是做學徒出身，都有老師，真正接受老師的指導。此地也表這個意思，註解裡面，「親承有在」這句就是講的師承。經上這個「我」是阿難尊者自稱。佛當年只有說經，佛說，佛沒有著作，佛沒有寫一部經留給後世，佛沒有，是佛說的。誰去把它編輯、記錄成文字流傳於後世？是阿難尊者的事情。所以「我」是阿難尊者自稱。聞是親聞佛說，不是輾轉聞，不是聽說的，是自己親自聽佛所講的。這個話都是為我們作證，決定可信。
第三句就是：
【一時。】
經文開端，如是我聞，一時佛在什麼地方，這是屬於六種成就之一，為我們證信。『一時』這兩個字在八十九面，這是說經之時。阿難尊者，我們曉得經典上記載他是多聞第一，釋迦牟尼佛四十九年所講的經，他全部聽到，一部都沒有漏掉。可是經上跟我們說，阿難尊者是佛堂兄弟裡面最小的，他們堂兄弟一共是八個人，堂兄弟排行，釋迦牟尼佛是老大，阿難最小。阿難是佛成道那一天出生的，二十歲之後才跟佛出家，做佛的侍者。佛講經已經講了二十年了，前面二十年所講的經他沒有聽到，怎麼能說四十九年所說的經他統統聽到了？他出家，跟釋迦牟尼佛提了一個條件：你從前二十年所講的經，你要講一遍給我聽，我才跟你出家，你不講給我聽，我不跟你出家。佛就答應了，從前所講的經都給他說一遍。同時佛沒有說的，還有他的學長，同學當中有學長聽到的，也給他說。所以說佛一生講經，阿難聽得最圓滿，阿難的記憶力最好，幾乎像現在的錄音機一樣，聽一遍之後永遠不會忘記。這是博聞強記，是佛弟子當中非常稀有的。
因此佛滅度之後，同學們就著急了，佛一生講這麼多經典，如果不流傳後世就太可惜了。於是就請阿難升座，把佛所講的經重複講一遍。一面講，底下的同學就記載、就記錄，整理成書。第一次集結的時候，是五百阿羅漢，這五百個人都是親聽佛說經的。現在阿難升座重複講，複講，五百阿羅漢個個點頭，「阿難講得不錯，佛是這麼說的」，才可以記錄下來；要有一個人不同意，這一句就不能記錄。不像現在，多數通過就可以了。集結佛經的時候，一個人覺得有問題，這一句就不能夠記錄下來。為了是取信於後人，使後來的人對於經典的可靠性，換句話講，有百分之百的可靠性，一點懷疑都沒有。所以，參與集結的人，一個人反對都不可以。這是說明佛經集結的嚴肅、嚴格。
佛在什麼地方講？什麼時候講？阿難當然也很清楚。為什麼不記錄下來佛是在某年某月某日，處所是講得很清楚，記載很清楚，唯獨時間含糊籠統，說一時？我在最初讀佛經的時候，對這一句很不服氣，為什麼不把它記載清楚？雖然看到古人註解裡面也有很多解釋這兩個字，說當年佛在世的時候，印度沒有統一。沒有統一，它是個部落民族，就像我們中國周朝，周朝的時候沒有統一。周朝時候有八百諸侯，就是八百多個國家。我們讀《論語》、讀《孟子》，大國方圓一百里，方圓一百里就是大國，小國二、三十里，小鄉村，它裡頭有個酋長，他就是國王，那就是一國。因此言語不統一、文字不統一、度量衡也不統一、曆法也不統一。中國到夏商周，說老實話是曆法統一了，雖然諸侯地位都平等，諸侯當中推舉一個德高望重做為領袖，我們大家用他的曆法，所以這個叫「頒正朔」。在從前什麼是歸附於我？你用我的曆法，就是我的屬國。在印度沒有這樣，印度的曆法很亂，因此記載年月日時的確是不方便，每一個小國家都有它不同的曆法，這是一個原因。這個原因實在講這是就事上說的，依舊很難服人。
最後我們看到，要從理上講這就正確的。理上說，就是在這一段註解末後這幾句話，在八十九面倒數第二行，我們從當中看起。「但是眾生機熟，佛應說經，機應合一之時，亦是諦智合一時也，故云一時。」這個說法我們看到就沒有問題了，這個說法非常正確。眾生機緣成熟，佛這個時候說就恰到好處，機緣成熟，他能接受，聽了會開悟、會證果。緣不成熟，你給他說了沒有用處，縱然他相信、理解，他不肯修行，他覺得這個對他還不需要，緣不成熟。所以這是師資道合、感應道交的這個時候，眾生有感，佛就有應，這個說法是很圓滿的。同時時間觀念是假的，不是真的，是個抽象的概念，絕對不是個實體。我們地球上時間觀念的產生，是因為地球自轉一周，一面向著太陽，一面背著太陽，這樣一個白天一個晚上，從這個觀念上產生時間的觀念。如果我們是離開地球，這個現象沒有了，時間觀念也沒有了。所以現在人到了太空，太空當中就沒有時間觀念。
同時每一個星球，如果像這種觀念產生時間觀念，時間長短也不一樣。像月亮，月亮自轉一周跟它繞地球公轉一周時間是相同的，所以月亮裡面一天，實際上就是一個月，一個白天一個晚上，那個長短就是一個月。每個星球自轉的速度都不相同，即使在地球上，我們時間觀念說一個白天一個晚上叫一畫夜，這個時間也不相同，為什麼？你到南北極，半年出太陽，半年是天黑，那麼南北極的一畫夜就是一年。這是在我們地球上，沒有離開地球，時間觀念就不相同，就不一樣。如果認定白天晚上，這個差距就太大了。現在由於交通發達，不像從前，交通發達，我們很短的時間就可以繞地球一周。現在大家曉得每個地方時間不一樣，就有時差的觀念了。在從前時差沒有人懂，怎樣會有時差？現在知道有時差，確實是存在。這些都不是事實，都是抽象觀念上產生的，有這個事，但是不是事實，不是真實的。
所以，「一時」如果真講，我們與諸佛菩薩感應道交，一心。一是真的，一心是能感，一真是能應，感應道交。因此智者大師讀《法華經》讀到「藥王菩薩品」的時候，他老人家就入定了。在定中他到靈鷲山去了，釋迦牟尼佛還在那裡講《法華經》，他還聽了一座。回來，出了定之後告訴人，靈山一會現在還沒散，還沒散場。這樁事情被現代科學家證實了，如果時光能夠倒流，過去的統統存在。因此，真正得定的人可以到過去世，也可以進入未來世。過去未來他都知道，他怎麼知道？確實這不是假的。我們之所以看不到過去，更看不到未來，就像看電影，我們看銀幕，銀幕一幕一幕過去，很近的還有點印象，遠了印象就模糊了，未來的完全不知道。有定功的人他不是看銀幕，他是看底片，底片一看，前後統統都看到了，全部都看到。就彷彿是這麼一種情形一樣。
所以，經上用「一時」，是活活潑潑。我們功夫到相當程度，諸佛菩薩無論是什麼樣的法會，我們都有機緣參加。如果一定說某年某月某日，過去了我們怎麼能參加？像智者大師參加靈鷲山法華一會，智者大師去釋迦牟尼佛差不多將近一千五百年，一千五百年前那個法會你怎麼能參加？定功上可以參加。正像四十一位法身大士在甚深禪定裡面，可以參與釋迦牟尼佛的華嚴法會。所以得了定，時空界限就打破了。我們今天講四度空間，四度空間是加上時間，這是可以解釋佛法的，佛法到底是多少度空間？無限度。這是我們看起來不可思議。
底下一個字是：
【佛。】
『佛』是說法之人，所以這個題上講「明化主」，在九十面。「明」是說明教化的主人，就是老師。此地，佛就是指本師釋迦牟尼佛，在前面跟諸位說明，佛的德號就是教學的目標、教學的宗旨。諸佛菩薩統統沒有名號，名號是因眾生根機建立的，不是自己想起什麼名字，是因為眾生的根機。從這個地方我們肯定、認識佛教絕對不是宗教，佛教是釋迦牟尼佛的教育。我們稱釋迦牟尼佛稱「本師」，本師是根本的老師，就是創教的老師，創辦這個教育的老師。正如同我們中國從前念書人，尊稱孔老夫子為大成至聖先師，稱先師都是稱孔老夫子。接受佛陀教育的，我們稱釋迦牟尼佛為本師，我們自稱為弟子，弟子是學生。所以我們跟釋迦牟尼佛的關係是師生關係，這個要搞清楚。所有的菩薩是我們的學長，菩薩都是佛的學生，早期的學生。我們是後期的學生，我們跟菩薩是前後同學，同一個老師，這些關係要搞清楚。
我們今天看到出家人稱和尚，實在講太恭敬了，恭敬過了頭，稱錯了。和尚不能隨便稱，普通稱法師可以，和尚是什麼？直接教導我的這個老師，稱和尚。和尚是梵語，翻成中國的意思，就像現在大學裡面稱指導教授，他跟我關係非常密切，他負責真正教導我的，我才稱他作和尚。像一個學校，學校老師很多，幾百個老師，真正上我課的只有幾個老師。但是那是我們學校老師，我們都要尊重他，直接授課的老師，這不一樣。所以，在佛門裡面稱呼有和尚、有阿闍黎，和尚是直接教導我的，是教導我的，是負責任教導我的。一個寺院在從前就是一個學校，佛教的學校，和尚就等於現在我們講的校長，他要負整個教育責任。阿闍黎好比是教員，教員是執行教學任務的。整個教學的規劃、教學的設計、教學的方針是校長訂的，誰教你？校長教的，那些人是幫助校長來執行他的教育計畫而已。所以和尚只有一個，沒有那麼多。我們現在看到剃了頭都叫和尚，這還得了！這是佛學普通的常識，我們要知道。從這個稱呼上來看，在宗教裡頭沒有這個稱呼，沒有這些關係，它的確是教育、是教學。我們把它認清楚，才能得到佛法真正的利益。
佛在此地是「主成就」。這個法會裡面，講經說法教學的是本師釋迦牟尼佛，也就是我們現在所講的主講人。
【在王舍城耆闍崛山中。】
這是處所，經上常常用一個『在』字，它不用「住」，住、在有差別。「在」此地註解的是「暫時曰在，久停曰住」。佛經上都說佛在某個地方，沒有說佛住某個地方。如果說佛一住，那就不能叫出家，為什麼？住一定有家，你家住在哪裡？他出家，沒有家了，沒有家沒地方住。沒地方住，你現在在哪裡？在跟住就有差別，就不一樣。一出家，盡虛空遍法界就是我們的家，這個家就太大了。所以這時候就不能說住，你在什麼地方。從前皇帝，皇帝他是以一個國就是他的家，國家，國就是他的家。皇帝在什麼地方沒有說住的，叫「行在」，他現在行在什麼地方。為什麼？他沒有離開家。譬如說你在家裡，你從這個房間到那個房間，你住在哪裡？不能說住，你在哪裡？我在房間、我在客廳、我在廚房，用在；不能說我住客廳、我住廚房，不能這麼說法。皇帝以國為家，就不能說你住哪個地方，說在哪個地方。佛是以盡虛空遍法界為家，當然更不能說住哪裡。這是文字上的涵義，我們要知道。要曉得這是佛在靈鷲山講的，這些地方我們也不要多說，他的註解也註得很清楚。
註解後面有幾句話，我們念一念，這是值得我們做參考的。在九十二面倒數第五行，從第二句看起。「凡聖各各有能住之法」，這個講到在跟住，凡夫聖人，這個住是你心裡安住在哪裡？你心住在什麼地方？「且如比丘修戒定慧，乃以天梵聖住，住於房舍，若破戒，則以地獄畜生住於房舍。」這個房舍是個比喻話，不是真的。此地我們要留意的，就是要檢點、要反省，我們自己的心到底住在哪裡？說住在哪裡，就是你心裡頭常常記念著、牽掛著的那個，那就是你心住在那個地方。如果你的心念念都是戒定慧，好！你是住在佛法上。勤修戒定慧，斷滅貪瞋痴，這個好！假如你的心念念都是在貪瞋痴，那你就是住在貪瞋痴上。住在戒定慧，果報是人天；如果心裡面一天到晚想的都是貪瞋痴，果報在三途，就是地獄、餓鬼、畜生。你心想什麼它就變什麼，你想的力量愈強，轉變也就愈快。「如能修一心三觀，則所住處即空假中，豈非楞嚴為能住法。」這是講大乘菩薩住，住在三止三觀上；人天、小乘住戒定慧。「初心尚爾，如何果佛，唯論身住，推之，若我儕能精持佛號專修淨業，當處無非極樂淨土矣。」末後這句話重要。曉得這個道理，我們心裡面一天到晚憶佛念佛，那我們住在哪裡？我們住極樂世界。人雖然沒到極樂世界，心已經住極樂世界，心住極樂世界，哪有不生極樂世界的道理？這個很重要。所以，於這個世出世間法千萬不要掛念。
我自己最近這十年來，實在講常常往外面跑，對我自己修學有很大的利益，利益在什麼地方？沒有住處。這裡住兩個月，趕緊收拾行李又要走了，最長兩個月，回台灣住最長兩個月，兩個月就要走了，沒有住處。在美國，我們經常去講經的地方有十幾個，遍及全美東南西北。美國我們淨宗學會就有十一個，每一個會我都要去給他們講淨土法門。現在地方太多了，如果說每個地方每一年都要去一次，平均一個地方住十天，我一年的三百六十天就沒有了。所以現在有很多地方三年才輪到一次，去住一個月，每個地方住一個月，三年輪到一次。這十幾年，對於住的觀念沒有了、家的觀念沒有了，哪兒是家？沒有，過兩天又走了，都在旅行。所以到娑婆世界來旅行，老家在哪裡？老家在極樂世界。極樂世界還不是老家，為什麼？到了極樂世界又到十方世界去旅行了，永遠沒住，永遠沒有一個住處。到了西方極樂世界，確實盡虛空遍法界不斷的去旅行，把住的觀念打掉了。這個東西是煩惱，執著一個地方，這個地方是我的家，對它產生感情，產生貪戀，對於你解脫都是很大的妨礙。每天在外面旅行確實有很大的好處。最重要的是心地的安住，二六時中不離開名號，時時刻刻想念著西方世界依正莊嚴，這個好。
再看下面一句，「眾成就」，在九十五面。
【與大比丘眾。】
靈鷲山我也不解釋了，王舍城、靈鷲山都不必解釋了。九十五頁『與大比丘眾』，我們看解釋，這段我們要特別留意，要認真的學習。「與者共義」，就是與大家共處。「一處」，這是處所，在一個處所，「一時」是同一個時間，不是前後相差，同一個時間，「一心，一戒」，一心是見和同解，我們這一個道場大家在一起修一個法門。譬如我們這個道場是念佛法門，我們依據《無量壽經》，淨土雖然是五經一論，如果這個地方，我們依據《無量壽經》，他依據《觀無量壽經》，就會打架，同是淨土法門也不行。淨土五經一論，六部經論就要開六個道場，這六個道場不能合在一起，合在一起會打架，為什麼？見解不相同，會有爭論。決定是依一部，見解才相同，大家沒話說，一起都得要遵守。所以，同是修淨土的道場，我這個道場是依《無量壽經》，他那個道場是依《阿彌陀經》，那個道場是依《觀無量壽經》，這可以，都能成就。成就沒有高下，決定是平等的。但是不能合在一起，合一起決定是有麻煩。如果這個念佛，那個參禪，那個念咒，那麻煩更大了，那是決定不能成就的，這是諸位同修要知道。
中國自古以來，每個道場有他道場的學風、道風，所以他都有成就。學風就是依據經論，道風是修行方法，必須完全相同，才真正是志同道合，才是好同參，同參道友。我們今天修學環境最難的就是找不到這樣的場所，自己想修學的場所不容易找到。道場雖然是多，但是要講到道風、學風都沒有。現在許多道場，我們看到很多住眾，各人修各人的，大家在一塊共修是什麼時候？就是早晚兩堂功課。兩堂功課是漠不關心，實在講對於修學幾乎毫不相干。所以，道場裡面意見就多，甚至於派系很多。幾個人一派，他弄幾個信徒他那一派，彼此互相鬥爭，互相摩擦，鬥爭堅固！這個都不叫道場，如果叫道場的話，鬥來鬥去將來都是三惡道，那是修三惡道的道場，不是佛菩薩的道場。在那裡修什麼？修貪瞋痴，將來果報是地獄、餓鬼、畜生。這是大錯特錯！
一心、一戒，戒就是生活的規律，統統要遵守，生活規範。「一道，一見，一解脫」，道是方法，見是理論，見解、理論，解脫是自在，「等」，等字就多了，這是略舉幾種。「皆一」，統統要遵守的，「故名共也」，這才叫共。佛給我們制定基本的戒條，大眾在一塊共處的基本的戒條是六和敬。五戒、十戒、沙彌戒、比丘戒是自己遵守的，不是要求大家遵守的，每個人自己要拿這個戒條來約束自己；與大眾在一塊相處的基本的戒條是六和敬。四個人在一起共修，四個人以上，能夠修六和敬，這叫僧團。所以，僧團就是佛弟子共住的團體。這樣的團體，十方諸佛護念，一切龍天護法鬼神都擁護。為什麼？那是名符其實的道場，是佛菩薩的道場，至尊至貴，在一切世出世間法裡頭極為尊貴。所以，破壞這個僧團罪過是阿鼻地獄。
但是現在，就是兩個人住在一塊，意見都不相同。四個人住在一塊，意見、見解相同的，我學佛這麼多年沒見過，中國、外國從來沒見過。六和敬的僧團沒有了，這不得了！我們台灣，說老實話，出現一個六和敬的僧團，我們寶島就有福了，為什麼？諸佛菩薩護念，龍天護持，這塊土地上決定不遭難。為什麼不能修六和敬？就是自己的利益不肯放棄，自私自利，這就沒法子了。找到四個人真正能夠把自私自利捨棄，我們來為兩千萬同胞祈福，發這樣心的人都沒有。還說發菩提心，眾生無邊誓願度，嘴皮上度，心裡不度。難！實在是難，幾個人肯發心？所以六和敬是基本戒條，真佛弟子；不能守六和敬，說老實話不是佛弟子。自稱為佛弟子，是你自稱，佛菩薩不承認，龍天鬼神也不承認。這是我們特別要注意的。
六和敬裡面最重要的就是前面兩條，第一個就是見解、思想要相同，真正是志同道合。第二個「戒和同修」，就是生活有秩序、有規範。大家在一塊總要有個規矩，這個規矩可以自己訂，就是我們佛門講的清規。清規是戒律的現代化、是戒律的本地化，就是在這個時候，我們這個場所、這個處所，處在這個環境當中，我們應當怎樣做法？本著佛教給我們的精神、原則，至於怎麼做法細節我們自己可以來訂，訂了之後大家要遵守。所以，每個寺廟有每個寺廟的規矩，「常住公約」那就是本地化、現代化的清規，都是遵守戒律的精神。
「身同住」，同住，一個人一個寮房不叫同住，一個人一個房間不叫同住。同住是什麼？像軍隊一樣睡通舖，那是同住。一個人睡一個房間，修行很難成就，為什麼？我們煩惱習氣非常重，人多的時候我們得很規矩，像個樣子。沒有人看見時候就放肆了，毛病都出來了，沒人看到。晚上睡覺睡通舖，還是一個看著一個，你睡覺也得規規矩矩，老老實實，不可以亂動，能收得到效果。所以，軍隊一定要睡通舖，不睡通舖就會造反。在軍隊是一個班一個單位，十幾個人一個通舖，班長帶著，他就不會造反。學生，像我們從前在學校念書，抗戰期間我們都睡通舖，一個老師帶著，好管。一個人一個房間會造反。出家人也是如此，一個人一個房間絕對道修不成，他在人面前是一個樣子，背後又是一個樣子。所以在大陸上從前道場都是睡通舖的，沒有房間的。房間是老修行，六十歲以上，行動遲緩，動作比較慢，跟不上大眾了，這樣的人可以睡一個房間。還有執事退休的，替常住服務很多年的，像方丈、住持、當家師、知客師，他們負有責任的，他們有一個房間。清眾都是要睡通舖的，清眾是真正修行人。同住是這個意思，要不把它搞清楚，往往都弄錯了。現在寺廟有錢，蓋得很大，裡面寮房很多，都還有衛生設備，有套房，一個人住一間，要想往生很難，很不容易；要想得定不容易，成就三昧很困難，這是講真話。那樣的生活要能成就，是佛菩薩再來的，不是我們凡夫修成的，佛菩薩再來的。
「口無諍」，大家彼此在一塊決定沒有諍論。「意同悅」，法喜充滿。「利同均」，四事供養大家是平等的，很難做到。好，我們下課。