佛說觀無量壽佛經疏鈔演義 （第十二集） 1990/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-002-0012
請掀開六十二面。我們在這本《疏鈔》裡面，我們用的這個本子，是諦閑法師從《疏鈔》裡面節錄出來的，幾乎都是原文，諦閑法師自己加的很少，頂多只是個介紹詞而已。他老人家節錄的也就是《疏鈔》裡面很重要的一部分，我們還是嫌時間太短，沒有法子詳細跟諸位介紹。只是在重要裡面選擇最重要的，於我們平常修學，特別是念佛有關係的，跟大家做個簡單扼要的介紹。
從《疏鈔》裡面我們瞭解佛法的確是活活潑潑的，圓教、圓人他的思想、他的見解、他的行持，就接近理事無礙，事事無礙。在無礙法界裡面，最要注意的就是邪正之別，一念正就是佛法，一念邪就變成魔事。藏、通、別、圓都離不開這些原則，小乘法裡頭也是如此。擇善固執是好的，可是如果不明理論、不知道目的，有些固執是錯誤的，得的效果是相反的。這些地方我們多讀大乘經論就會明白。這是講圓教的人，思想比較開放的，他一下手就可以用圓教的教義做為自己修學的依據；換句話說，他可以用諸佛與大菩薩修行的方法自己來做。這是既快速，比起前面幾種還要來得簡單，這就是古德所謂的「圓人說法，無法不圓」，說、聽、學習都不例外。下面這幾句就是《法華經》裡面講的「十如是」，十如是是講諸法實相，從本體到現象、到作用統統都包括。十如是也有淺深、廣狹各種不同的說法，因人根性而異。但是在《法華經》上，正說當然是圓教教義，《法華》純圓。《華嚴》是全圓，《法華》是純圓，大乘圓教的經典只有這兩部。從圓教教義來說，一切諸法皆是佛法，沒有一法不是佛法。
我們從這裡接著再念下去。「既一切皆實，實外無餘」，真實之外就沒有東西了，「復云餘皆魔事者何也」，為什麼又說餘皆魔事？一切都是真實，哪有什麼魔事？這是疑問之所在。下面給我們解釋，「應知此說，是以理簡情」，完全從理智上說那就是真實的，一切法沒有一法不是佛法。「若離心緣能所等相，名為實相」，這是純粹的理性、純粹的智慧，以智慧去觀照。「介爾有相，即為魔事」，前面講的其餘就是指這個，介爾是一絲毫，一絲毫的執著就叫魔事。所以一絲毫都不能執著。這個地方諸位一定要清楚，離相、執著是從我們自己的內心，心裡不要有執著，心地要清淨。可是處事待人接物，該執著的還是要執著，不執著的地方就不要執著，那是應用。內心清淨，應用自如。應用是對人，他有執著，我們隨他的執著而執著；他不執著，我們也可以隨他的不執著，我們也不執著。這樣與世間法才能夠相融相即，才能夠和睦共處，不至於跟世間法對立，那就錯了。這在佛法就是常說的，「佛法在世間，不壞世間法」。
世間法是什麼？世間法就是分別執著，我們並不破壞它。因為世間人都有分別執著，從分別執著裡面建立社會秩序，像世間的法律、道德觀念、風俗習慣，統統都是分別執著裡面產生的。它既然有了，我們真正覺悟的人，心地清淨的人，入到他們那個境界裡頭也要隨俗，不能不隨俗。不隨俗就破壞他社會的形象，這是他們不能接受，不能容許的。所以要隨順世間，普賢菩薩十大願王裡面有「恆順眾生，隨喜功德」。隨喜裡面自己內心還是不分別、不執著、不起心、不動念，那就叫功德。外面跟大家一樣分別執著，裡面確實沒有分別執著，外面隨喜，裡面是功德，這是菩薩修學的方法。
所以，要注意此地講的介爾有相，即為魔事，這個「介」是一絲毫。這個一絲毫嚴格來講，就是等覺菩薩還有那麼一點點沒放下，那就是他的魔事。這個魔事是生相無明，最後一品生相無明，何況其他？所以佛法沒有別的，破盡一切分別執著而已。破盡一切分別執著，不是破別人的，你要是破別人的那就壞了。破自己的，與別人不相干。破自己的分別執著，使自己得到真正的解脫，得到真正的般若智慧，清淨法身。確實，離開一切分別執著，法身、般若、解脫你統統證得。雖然證得，不壞世間法，跟任何人都能夠歡喜的相處，為什麼？能恆順眾生。恆順眾生跟大家就能歡喜相處，與一切眾生決定沒有違背。因為菩薩曉得一切都是假的，何必要認真？他要怎麼樣就隨他怎麼樣好了，不要去認真計較，這樣才能夠隨喜，才能夠恆順。
底下有兩句話也是我們應當要把它記住的，在六十二面倒數第三行，最後一字看起。「以情分別，一切皆邪，離情分別，一切皆正」，情就是我們今天講的感情。這個東西很麻煩，世間人把這個看的很重，人沒有情還得了，那就不得了！我們看那問題太嚴重，殊不知道所有一切麻煩都是情招來的。大的麻煩是六道生死輪迴，這個東西若沒有了，給諸位說，你所有的煩惱都沒有了，生死輪迴也沒有。不是個好東西，何必把它看得那麼重，不肯放下。有些人對這個事實真相沒搞清楚，聽說佛教要把情斷掉，於是乎產生一個錯誤觀念，不能學佛，學佛的人沒有情，變成我們一般世俗講無情無義，這佛不能學！其實我告訴諸位，世間人執著這個情是假情假意。佛菩薩真情，真情實意。為什麼？情跟智是一個東西，迷了叫做情，覺悟了叫做智，名字換一換，實際上一樁事情。智是什麼？智是永遠不變真實的情，你說那個情，情是把智迷惑了，所以不是個好東西。
佛法給它重新建立一個名詞，佛法講慈悲，慈悲是理智的，世間愛情是迷惑顛倒的。實在講，慈悲跟愛情是一樁事情，怎麼能說佛無情？佛才有真實的感情。從前方東美先生我跟他學哲學的時候，他跟我說，他說一個哲學家是感情最豐富的，沒有感情不能學哲學。再告訴諸位，沒有真實的感情不能成佛，不能成菩薩，一樣的道理。假情假意是不能學佛的，學佛要真實的感情。真實的感情，換個名詞叫做智，所以智跟情是一不是二，一個是覺，一個是迷。此地講以情分別，迷情，情執分別一切法，一切法皆邪。離開迷情，你分別一切法，一切法都正，這個要知道。
所以底下講「今簡情取理」，簡是揀別，把它區別出來，什麼是迷情？什麼是理智？「是為經體」，佛說經就是根據這個道理來說的。「應知實相全體照明，稱為真心，亦名本覺，覺體遍故，諸法皆實」，這幾句話好懂。真智就是真心、就是本覺，覺體就是自性、就是真心。真心遍滿法界，法界裡一切萬相都是真心變現出來的，所以諸法皆實，沒有一樣不是真實。覺悟了，那就《金剛經》上的話反過來，「凡所有相，皆是實相」。迷了的時候，你有情執，「凡所有相，皆是虛妄」，情執一斷，凡所有相皆是實相。就那一念之差，真妄就顯示出來。
「若指其要，不離現前分別之念，念即本覺，覺即經體，無別經體以為所詮，以此覺心，觀於依正，能所即絕，待對斯忘，妙觀之宗，自茲而立。」這不僅是本經之體，所有一切大乘經體統統都是這樣的。明白這個道理，我們對於大乘經才真正生起清淨堅固的信心，曉得大乘經理論依據是最真實的。這叫指要來說，最要緊的、最扼要的，給我們指出來，就是我們現在這個念頭。我們眼能見、耳能聽這個「能」，能見能聽的這就是本覺，這就是心真性起用，能見、能聽真性起用。在見聞覺知裡面起分別執著這是錯誤的。隨順眾生起分別執著，自己本身沒有分別執著，是佛菩薩。自己從內心真的起了分別執著，這叫凡夫，這個是迷。內心清淨沒有分別執著，隨順眾生分別執著，這叫大慈大悲普度眾生。佛說經是依這個原理而說的。
下面我們都可以把它省掉。底下一段在六十五頁，有兩句話，一定要牢牢的記住，六十五頁第一行最前面這個兩句。「情想叵忘，本性難顯」，意思就是情想要不把它捨棄掉，你就沒有辦法見性。這個兩句要牢牢記住。這是我們學佛，拿念佛人來講，我們為什麼不能得一心不亂？最大的障礙，就是這兩個字，「情想」。你的情太重，一天到晚胡思亂想，你怎麼能得一心？所有一切修行的方法，無非是把情想斷掉而已，各宗各派無量法門，就是方法手段不一樣。在我們淨土，我們現在取的是持名念佛，用這個方法把它打掉。會用功的人，情想念頭才起馬上就換成佛號，不讓這個念頭繼續增長，這叫用功。一念起是迷，伏念起就是覺，覺就對迷。所以迷不怕，古人常講「不怕念起，只怕覺遲」，你要覺悟得快，不要讓妄想逐漸增長。妄想一起來馬上就覺察，一覺察，這句佛號就把它換過去，把妄念變成阿彌陀佛，要換得快！這個方法就是伏煩惱。功夫用久了，情想自然就少，自然少的時候功夫就得力，心清淨了，智慧就增長。你在處事待人接物就不像從前那麼迷惑顛倒，看事情也能看得清楚，做事情也不像從前老出錯誤，錯誤就少了。這是現前得到的利益。心要清淨，清淨心就生智慧，《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相」，生實相就是生智慧，就是見到一切萬法的真相。所以這個兩句很要緊。
底下一段，這是「體」第二個意思。「書家解，禮者訓體也，體有尊卑長幼，君父之體尊，臣子之體賤，當知體禮之釋，是貴極之法也。」這個解釋就著重在最後這一句，體是極其尊貴之法。為什麼？因為一切法都是從這裡出來的，它是個母體，所有一切法都是從它變現出來的。體就是真如本性，現代的術語講宇宙萬有之本體。所以用禮來解釋，訓就是解釋，禮是最尊貴的，因為它講求尊卑上下。註解裡面，我們看這一頁最後的兩個字。「體指法身，諸佛所師，萬法朝會，體非修證，理絕言思，欲使標心，強稱貴極，斯是本覺，非寂非照，又是法性，非廣非深，第一義名為本性，法身德也」，這幾句就講得很清楚。體是什麼？是法身。師是師範，就是學習的榜樣。諸佛跟誰學？順法性，順著法性就成佛。所以從順法性就有師的意思，就是師法的意思，這個前面也說過。所以它就是經典裡面講的本覺，就是講的本性、法性，名詞很多，實際上都是指一樁事情。雖然指一樁事情，名字不同，意思也有小小的差別。因為本性是萬德萬能，往往一個名詞不能涵蓋它整體的德能，所以建立許多這些名詞，顯示它有無量的德能，是這個意思。
末後給我們講「令修觀者，以此體德，體彼依正，一一貴極，成妙宗矣」。學佛的人一定要知道，佛所說的法，理論之依據就是真如本性。知道這個理論依據，然後依這個原理我們來看所有一切法，一切法都是性德，普賢十願裡面「禮敬諸佛」我們才能夠做到。為什麼？普賢的禮敬是建立在清淨平等的理念上，這個清淨平等的理念從哪裡能夠得來？是你真正知道諸法實相，自然就現前。因為它是性德，它不是修德，靠修修不來的，一定見性它自然就現前。圓初住菩薩破一品無明見一分真性，所以從圓教初住以後，四十一位法身大士他們所修行的叫普賢行。普賢行歸納其綱領就是十大願王，是四十一位法身大士所修的，也是西方極樂世界諸菩薩所修的。西方世界從下下品往生到上上品，統統都修普賢十願，這是我們在《無量壽經》上看到的。
底下一段，是從「底」來解釋體的意思，我們看疏文。「復次，體是底也，窮源極底，理盡淵府，究暢實際，乃名為底，釋論云，智度大海，唯佛窮底，故以底釋體也。」這個底是什麼？我們中國有個俗話說「打破砂鍋問到底」，這就是根源，追根究柢，這個底；換句話說，是宇宙萬有的根源。根源還是法性，還是本性，所以它有底的意思，追根究柢這是真正到了底。經上說得好，「唯佛與佛究竟窮底」，徹底明瞭，沒有一絲毫疑惑；換句話說，等覺菩薩還沒有到底，還差一點。必須要究竟窮底，對於宇宙萬法才是真正明瞭通達，達是底下的意思。所以西方極樂世界無論在理論、在方法、在境界，所有一切大乘經上都未曾說過的，實在很難叫人相信，就是它那個理太深了，一直到底。等覺菩薩都還搞得不太清楚，你說怎麼能叫人相信？這個難信不是普通人講難信，是十方諸佛感嘆著難信！諸佛說難信，不是說他難信，除他之外，等覺以下難信，這是真的。等覺菩薩不信這個法門的很多！他要相信，他就往生淨土了，還沒往生淨土的那都還不信。所以這是難信之法。
可是修行很容易，難信易行，就是他沒有能夠窮盡根源。所以一般人接觸這個法門能夠深信不疑，我們也不曉得什麼緣故，要不是佛在《無量壽經》上講的，我們怎麼會曉得？佛說的，這個人是過去生中無量劫來曾經供養無量無邊諸佛如來，這樣深厚的善根，接觸到這個法門他能相信，他能發願。這是他過去善根、福德、因緣成熟，現在十方諸佛菩薩冥冥當中加持他，成就他這一生的信願行，他這一生往生作佛了，這多難！經上講阿闍王子，阿闍王子過去生中曾經供養四百億佛，遇到這個法門只發了一個願，希望我將來成佛跟阿彌陀佛一樣，還沒有發願念佛往生。發了這麼一個願，這一生是不是能往生？還不一定，因為他沒有發願修行。就曉得供養四百億佛是少善根，供養無量無邊諸佛如來才是多善根福德。我們今天遇到這個法門不相信，沒有什麼稀奇！遇到這個法門相信了那真的稀奇，這個人過去生中，就像佛所講的，曾經供養無量無邊如來。
底下有幾句話我們把它念一念。六十七面第二行，從底下看起。「今圓人」，圓人實在講就是多善根多福德之人，如果不多善根多福德，他不可能是個圓頓的根性。因為淨土宗是圓中之圓、頓中之頓、專中之專，這是古大德讚歎的，不是圓頓根性的人的確很難受持。「從名字即，以信解心窮智度底，乃至唯佛與佛，究竟窮底，以此底義，釋於經體。」這是講圓教善根、福德、因緣非常的深厚，就是《彌陀經》上講的「不可少善根福德因緣得生彼國」，多善根、多福德、多因緣。所以他一接觸這個法門，一接觸是「名字佛」，所謂名字就是這個法門聽說了、聽懂了，聽懂了就相信就發願，就肯認真念佛求生淨土，這一類的。這一類雖然他的智沒有能夠像諸佛一樣究竟窮底，也差不多了，他不懷疑了。諸佛窮底是對這個事情不懷疑，他沒窮底也不懷疑，那也就差不多了，他這一生決定能成就。這是教我們修行人知道這個法門之深度，只要我們深信切願，雖然沒有達到這個深度，與這個深度他就相應，功德利益分分自得。
下面是就「達」的意思，達是通達、明瞭，這第三段。「復次，體是達義」，達是通達，「得此體意，通達無壅」，壅是障礙、是阻礙，沒有障礙，通達無礙，「如風行空中，自在無障礙，一切異名別說，皆與實相不相違背，釋論云，般若是一法，佛說種種名，故以體達釋經體也」。實在講，沒有智慧怎麼能通達一切法？唯有真智現前，才一切通達無礙。所以，「達」也是性德，特別顯示性德裡面的智慧。這是解釋體的三個意思。
這一段後面有句話，我們要把它記住，在六十八面第一行第三個字看起。「若識此體，則於諸法通達自在，復於世間及出世間一切異名，一中解多，多中解一。」我們讀到這個地方就可以了，這是非常重要的句子。關鍵就在一，禪宗也講一，一要是得到了，一切就得到了。一是一心，一不是數目字，不得已強名為一。淨土宗的方法，它是直接的，修什麼？修一心不亂，這個一就是一心。只要得到一心，一切法自然通達，世出世間法統統都通達。現在跟初學的人講，他不相信。所以叫他學一部經，他不甘心、不情願，他一開頭是什麼經論都要學，學得什麼效果？是一樣也不通，是一樣也不達。為什麼？他不能修到一心，亂心亂學永遠不能通達。在古時候教學是忌諱這個事情。現在人觀念跟從前人不一樣，這是我們中國人不幸，中國人今天受這麼大的苦難，這個苦難還要繼續受，還沒受完。什麼時候中國人才不受苦難？到什麼時候中國人真正覺悟，再去念孔老夫子的書，再去用古人那個方法來學習，中國人就不遭難。我們是把自己的東西捨棄掉，學外國的，外國並不好！諸位要到世界上各國常常去跑一跑，我跑的地方很多，沒有中國好，比我們差遠了。所以我現在到外國，要教外國人念孔子書，學中國古老的方法，他們才會得到真正的幸福。不念古書不行！
古老的方法，儒跟佛都是叫我們從一心下手。童子學習，沒有聽說過同時學兩樣的，沒有！同時想學兩樣、三樣，老師不教你，不收你這個學生。現在學生怎麼樣？你不讓我同時學個十樣八樣，我不跟你學。有什麼法子！所以現在老師找不到學生，學生也找不到老師。我過去在李老師那裡，李老師的規矩，學經只能學一部，學兩部決定是不可能的，他決定不教你的。我在台中住了十年，只了學五部經，你們現在念佛學院的，一年都不止學五部，我十年才學五部。李老師那個標準比起古人是寬得太多了，沒有古人那麼嚴格，所以我們得的利益也比不上古來的祖師大德，不夠嚴格！但是他再嚴格，我們都跑掉了，不會跟他學。這也是看到我們的根性，沒法子，再嚴的話我們決定會跑掉。跟他學，心裡有的時候都不服，感覺到老師跋扈、專制、不講理。其實他是真講理，他講的是正理，我們想的是歪理，錯還是我們錯，他沒錯。到以後我們自己才覺悟，他是正確的，還覺得他不夠嚴格。
所以學東西一定是「一門深入」，決定不能夠學兩門，兩門是很大的忌諱。你看祖師註疏裡面、諸佛經論裡面，都給我們講像這一類的話「一中解多，多中解一」，一定要從基本的方法上訓練。一定是先求根本智，根本智是無知，般若無知。先修無知，然後再修無所不知，所以一開頭學習不能去讀一切經論。現在人跟古人完全是顛倒，現在一下手就要讀很多的經論，學什麼？學無所不知。結果學了一輩子，真的什麼也不知道。這實在講是完全違背了佛的教訓，佛教給我們的次第是先斷煩惱，後學法門。四弘誓願這個程序就指給我們，第一你要發願，「眾生無邊誓願度」你要發這個大願，捨己為人，為佛教、為眾生。從哪裡做起？先斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷掉之後，再「法門無量誓願學」。
沒有說煩惱不斷就學法門的，煩惱不斷學法門，就前面所講的，統統是邪知邪見，統統是魔事。為什麼？你心裡還有一點沒放下，還有情執，只要有情執，你所學的統統是魔事。清涼大師在《華嚴經》註解解經題裡面講，煩惱不斷要學這些法門統統是邪知邪見，增長邪見。不斷煩惱也不學法門，清涼大師講增長無明。煩惱沒有斷，學一切法門是增長邪見，你就曉得斷煩惱多重要，煩惱是障礙，先把障礙去掉。去掉障礙之後，學法門很快，一看一聽立刻就通達。像六祖大師心地清淨，《法華經》他沒聽過，他沒讀過。法達禪師《法華經》念了三千部，不解法華義。六祖說你把《法華經》念給我聽聽。他只念到第二品，《法華經》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖大師說好，不要再念了，我統統知道了，就給他講。你想想看，這就是得到一心就通一切法，哪裡要一部經看完，看一點點全部就瞭解，全部就通達了。
所以，今天大家不從根本修，從枝葉修，永遠修不成。我們給他講真話，他還說我騙他，還反過來問，你從前不是也學了好多？還說我騙他，說我嫉妒他，怕他將來學成了超過我，你說冤枉不冤枉！我從前所學的，給諸位說，叫盲修瞎練，練了那麼多年，現在才把路找到。我給你講真話你不相信，你要去學我從前那個樣子，你學三十年未必像我這樣，這是我敢說的。你今天要聽我的話，不要三十年，十年之後你一定超過我。我希望你超過我，為什麼？超過我，佛法才有前途，眾生才有希望，都像我這樣就完了，我是希望後來的都能夠超過我。但是你不聽我的勸告，那就沒法子，這就是我們常講的，現在世間人認假不認真，聽騙不聽勸。我要是騙你，你什麼經論都要研究，不研究不能成就，他相信。我叫你什麼都不要去研究，天天念一本書，也不要求解義，他不相信。這個沒有法子，講真的他不相信。
好，我們「辨體」就介紹到此地。