佛說觀無量壽佛經疏鈔演義 （第十一集） 1990/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-002-0011
請掀開經本，五十六頁。
前面講到法身能夠「隨眾生心，應所知量」，這一段文裡面提到，阿彌陀佛在西方極樂世界的應身也是有量的。這個文在五十六面倒數第三行，講「有量之量」，第二句看起：
「如阿彌陀實有期限，人天莫數，是有量之無量。」這個問題非常重要，因為很多人看到經上說阿彌陀佛是無量壽，又看到佛在經上講，阿彌陀佛將來入滅了，觀音菩薩成佛。觀音菩薩成佛以後，度化眾生也是無量壽，入滅之後，是大勢至菩薩成佛。這個確實經上是有的。這樣說起來，阿彌陀佛的壽量是有量的，怎麼可以稱為無量？這個地方解釋，解釋得很好。《無量壽經》上說過，假使十方眾生，這是假使的話，不是真的，十方所有的一切眾生，都證到辟支佛果，辟支佛比阿羅漢還要高一些，神通都像目犍連，目犍連神通第一，壽命都是論劫數的；這麼多的人盡他的壽命，合起來共同計算阿彌陀佛的壽量，都算不出來。能夠算出來的，經上的比喻像大海當中的一滴水；算不出來的，像大海水。我們可以想一想，阿彌陀佛的壽量是無量還是有量？算不出來就是無量。所以這裡給我們講，這是有量的無量。是有量，但是沒有人能夠計算得出來，這就是說無量。經上這個說法諸位要知道，是講阿彌陀佛的應身，阿彌陀佛在西方極樂世界是應化身。當然報身，一般經上都說有始無終，證得之後就永遠不會有滅的，報身是智慧身，那是無量的，那是無量之無量。法身，量與無量都說不上，它不落在數量之內，所以統統都說不上。這是有時候會遇到這個問題。
另外還有個問題，在五十八頁第二行。大論，就是《大智度論》上有這麼一段話，「大論三十六云」，第三十六卷，我們曉得《大智度論》有一百卷，三十六卷有這麼一段話。「當知釋迦更有清淨國土」，釋迦就是我們本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛也有淨土，「如阿彌陀佛國」，跟阿彌陀佛極樂世界沒有兩樣。「阿彌陀佛亦有不嚴淨國」，也有不淨土，也有穢土，「如釋迦文佛國」，就像我們現在這個娑婆世界。讀了《大智度論》，這個人就不想生西方淨土了，為什麼？本師釋迦牟尼佛也有淨土，跟西方極樂世界沒什麼兩樣，為什麼要跑到那個地方去？要跑到那麼遠，十萬億佛國土，跑到那裡去幹什麼？《大論》上講的話沒錯，我們要問問，釋迦牟尼佛的心清淨不清淨？清淨當然現淨土，這一定的道理，所以這在理上講的通，事上就有可能。現在的問題是，我們要怎樣才能夠生本師釋迦牟尼佛的淨土？
這還是前面的話，前面有個比喻，學生跟老師聽不聽老師的教誨？如果真的聽老師教誨，老師教我們念阿彌陀佛生西方極樂世界，生西方極樂世界就生釋迦牟尼佛的極樂世界。為什麼？經上給我們講得很清楚，生一佛國土，就是生西方極樂世界，就是生一切諸佛國土；這一切諸佛，當然包括了釋迦牟尼佛。見阿彌陀佛，見一尊佛，就是見一切諸佛。我們知道這點，就能夠死心塌地念阿彌陀佛，不管讀到經論佛怎麼個說法都不會再懷疑。為什麼釋迦牟尼佛不叫我們生他的淨土，叫我們生阿彌陀佛的淨土？給諸位說，阿彌陀佛的淨土容易生。這是彌陀因地所發的本願，只要執持名號，他就來接引。我們釋迦牟尼佛的淨土，釋迦牟尼佛沒有發這個願，說你念他的名號，他就來接引你生淨土，找遍《大藏經》也找不到這句話。這就是說明，西方淨土比其他一切諸佛淨土容易往生。生到西方淨土就等於生一切諸佛淨土，因為你到西方淨土之後，你想到哪個佛的淨土就到哪個佛的淨土，這個叫一生一切生。
這一大段，我們「釋名」就介紹到此地，再看第二大段。第二大段是「辨體」，在五十九面第五行。「前文解釋能說所說，能觀所觀，皆能詮名。」前面一大段是解釋本經經題裡面所含的妙義，這一段是要顯體，體就是講它的性質，也就是說佛講這部經理論的依據。佛是依什麼給我們說《觀無量壽佛經》？一定要知道它理論的依據，我們的信心才真正能夠建立。如果不知道它理論的依據就相信了，這只能說他的善根深厚，行，他能成就。有些人，你沒有理論的依據他不相信，他不能接受，所以辨體就非常重要。
解釋裡面有句話說，「尋名，意在忘名顯體」，這句話很重要。實在講，這就是經論裡面常常教給我們，聽教，古人講聽教就是我們現在講的聽經，或者聽開示，古人用聽教。聽教要在消歸自性，要消歸自性一定要離言說、離名字、離心緣相，才能夠與心性相應。如果執著這些相就不相應，佛說經名也就是說教，如果我們能夠離言說相、離名字相、離心緣相，就見性了。性是什麼？性就是經之體。由此可知，佛是依什麼給我們說經？是依真如本性。十法界依正莊嚴是本性建立的，佛給我們所說一切經，也是從心性裡面流露出來的，這個就可以相信了。
下面給我們解釋辨體的意義，它的正文在六十一面第二行。「次辨體者，體是主義」，次是第二段。初是釋名，是第一大段，這是五重玄義的第二大段辨體。辨是辨別，體就是本經的性體，先解釋體這個字怎麼講法。體是主義，主就是賓主，前面講名，名不是主。譬如我出家了，師父給我取個名字叫淨空，淨空是不是我？不是的，這個人才是我。名字，我換個名字無所謂，我可以換個名字，不能換個身。身是一個，這是主，我喜歡什麼名字都可以。弘一大師你看他寫文章、畫畫的時候，他的印章他的名字總有八、九十個，他自己恐怕都搞不清楚。名是假名，尋名，要找它的主才行，這個主就是體。「名傍是賓」，在賓主裡講，名是賓，「體正是主」，名以顯體。「名是假名，體是實質，一切名下，皆有其體」，如果這個名沒有體，名也不能存在。佛經裡常常用比喻說「龜毛兔角」，這是有名沒有體。兔子沒有角，說兔角這有名就無體，那就沒有意義。有名一定要有個體，要有實體。這是說體的意思。
下面要正式給我們解釋「主質」。「釋論云，除諸法實相，餘皆魔事」，這是根據大經所講的，就是《華嚴經》所說的意思。什麼叫魔事？魔就是折磨，就是煩惱、痛苦，凡是與實相不相應就有苦。六道凡夫思想、見解、行為與實相都違背，所以三界統苦。聲聞、緣覺、菩薩與實相不能完全相應，相應一部分，不能完全相應，他也有小苦，比起我們來是少得多，他還是有苦。唯獨圓實菩薩，圓教真實的菩薩，就是證得法身的這些菩薩們，他們才是真正離苦得樂，永遠沒有魔事，他能夠與實相相應。這個事實我們應當要知道，知道就等於知道自己的病根，曉得自己害的是什麼病。知道病，我們就會找大夫，就會找藥，才能把這個病治好。最怕的就是自己有病不曉得，這是最可怕的事情。所以修行人要知道修些什麼？為什麼要修？將來希望得到什麼樣的結果？這個要清清楚楚，明明白白。決定不能說糊裡糊塗去修，這是不可以，這是浪費時間，浪費精神，得不到結果。
「大乘經以實相為印，為經正體。」佛所講一切大乘經都是以實相為體，實相就是宇宙人生的真相；換句話說，一切大乘經都是說明宇宙人生的真相，是根據諸法實相來說的。可見得它句句都是真實，沒有一句是假話。說出來與我們自己常識似乎相違背的，這種情形很多，那是我們無量劫以來，我們在思想、見解錯誤累積的經驗，與我們這個經驗不相應。實在是錯誤還是在我們這邊，不是佛說錯，是我們自己錯了。我們自己想錯了，看錯了。會修行的人，一定要依佛所講的理論、方法修正自己的錯誤，這叫做修行。有很多同修，初學、老學都有，看到佛經，我以為怎樣怎樣，我的看法怎樣怎樣，這個「我以為、我的看法」就是無始劫累積錯誤的經驗。佛給他講他還不相信，他還要提出他的想法、看法，這就難辦了。這在經裡面講，就是這個眾生善根還沒成熟，還不能完全接受。
諸法實相究竟是什麼樣子？你要問什麼樣子，當下這個樣子就是的。你所看的、你所聽的、你所接觸的就是一切法的真實相，佛給我們講的就是講這些真實相。這是實相。實相在我們面前，我們為什麼見不到？我們在真實相上摻雜了許多虛妄的概念，把真實相搞亂了，把真相搞錯了。這個說法大家還是很難懂，像楞嚴會上佛舉一個例子，舉眼見色，那個經文很長，「十番顯見」，說明我們見性，見的實相。實相是色性，見性見色性，這是真實的，這是佛與大菩薩們他們所見的。聞性聞聲性。性與性相應，性與性相融，能所是一不是二，所以性相一如。禪家叫做明心見性，見性成佛，他是這麼見的。
佛說我們凡夫怎麼見？我們凡夫是眼識見色塵，見不到色性。什麼叫識？識就是分別執著。你所見的色，色不是性，色變成塵，塵是灰塵，灰塵會染污，染污就是這麼來的。染污是自己心裡變現出來的，本來沒有染污，現在變現出染污出來。當我們睜開眼睛，第一念見是見性見，第二個念頭就變質了，就變成眼識見。第一念，這一念的時間很短，短到什麼程度？佛在經上用比喻給我們說，一彈指，一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那。一剎那有九百個生滅，就是一剎那的九百分之一，那是一念，你說這個速度多快！通常我們一秒鐘大概彈四次沒問題，四乘六十再乘九百，兩個十萬八千，一秒鐘的兩個十萬八千分之一，那叫一念。第二念就變成識，就分別執著了。
再說得明白一點，第一見是平等見，為什麼？沒有分別執著，萬法平等，心是清淨的。第二個一念不平等了，在這一切相裡頭起了分別，起了分別就不平等。隨著分別，裡面又起了好惡，順自己意思就起了貪心，不順意思起瞋恚心，這就愈染愈嚴重，這麼回事情。所以完全保持第一念，第一念永遠保持不失去，那就是成佛，他那個心不變。第一念是真心，不變就成佛了，這一變就變成凡夫，變得太快，變得太自然，變得連自己都不曉得。所以，諸法實相確實是在我們面前，我們見不到，就是因為還不到一剎那，一剎那的二十萬分之一就變質了，就迷了。
六十一面倒數第二行，我們看註解。註解裡面，第二句講，「謂諸法當處不生不滅，非有非空，無能無所」，這句就是講的諸法實相。哪個實相？給諸位說，我們見色聞聲這些相統統都是。你看到這段字就奇怪了，我明明看到人有生老病死，怎麼說不生不滅？給你講真話，沒有生滅，給你講真話，沒有空有。這些道理說得最詳細的，的確是在《楞嚴經》。《楞嚴經》給我們講所有一切現象是一回什麼事情？「當處出生，隨處滅盡」，生滅同時，這當中沒有界限。那你想想，佛講生滅是不得已方便說，實際上沒有生滅，一切法都沒有生滅。一切法的現象，因為它不是真實，它是幻相。沒有生滅，我們要用比喻，比喻也只能比喻個彷彿，沒有辦法比喻得恰到好處的。
像我們看電影，電影裡面畫面也有動作，不生不滅那就沒有動作，它到底是動的，還是不動的？我給你說電影是不動的，電影裡面放的相是不滅的，這我們看不出來。怎麼說是不生不滅？你就看看那個底片，機器的底片，不生不滅。你所看到的生滅，是你看到前一張那一張拿掉了，再看第二張，是這樣看出來的，其實張張都是獨立的。要知道，真如本性所現的相就像電影底片一樣，沒有生滅。一切法不生，哪來的滅？我們看電影，現在電影底片放映的速度一秒鐘二十四張，我們就以為那是真的，就被它欺騙了。剛才我說心的生滅，八識阿賴耶的生滅，一秒鐘兩個十萬八千張，所以很逼真，不知道它是假的。這給你講諸法實相，一切法的真相是如此。好像看電影，真相怎樣？你看到底片才看到真相，你看到銀幕上那是假相，看到放映機裡面的底片那是真相。
佛現在給我們講真相，這一切法非有非空，你說它空的，它現相，你說它是有的，這個相當體就消失了，「當處出生，隨處滅盡」，就像放映機一樣，當處出生，隨處滅盡。在從前，真是佛講這些話，我們想到以前那些聽講的人聽了能開悟，實在不簡單。現在科技發達，許多科學的東西的確能夠幫助我們領悟，在以前沒有這些東西。無能無所，所以生滅、空有、能所，一切相對的都不可得，這是實相。
下面教我們怎麼樣才能夠體會到，「離言說相」，佛給我們講經說法，千萬不要執著他的言語，看經不要執著文字。文字是言語的符號，離言說相也就是離文字相，不要執著那些文字。「離心緣相」，決定不能夠想像，不能夠思惟「佛所說這個話什麼意思」，不可以思惟，一思惟就錯了。我們今天講經，講得再好都比不上佛，為什麼？我們講經，拿這個經先想一想要怎麼講法，這麼行？佛講經沒有通過思惟的，通過思惟就是落到意識裡面去，落到意識就是邪知邪見，就是魔事。人家不通過思惟。「離名字相」，名字是名詞術語，譬如經上講佛、講菩薩、講六度、講四攝，這都是名詞，統統不執著。「離此等相，名為實相」，你對於這些一切都不執著了，實相就在眼前。你見色聞聲沒一樣不是實相，你在實相裡面得到真實的受用。真實受用顯示在生活上，無量的智慧、無量的福德，才能真正享受得到。為什麼？因為一切法沒有一法不稱性。性是不生不滅，性是圓滿沒有缺陷的，真性變現一切物也跟真性一樣。古人所謂是「以金作器，器器皆金」，把金比作真性，把那些器比作諸法實相，在一切器裡面都得到金的受用。
所以我們在一切法裡面，六根接觸六塵，一切法裡面都得到自性的作用，曉得全是自性變現之物。性相一如，性相不二，性就是相，相就是性。像早晨我給你舉作夢一樣，夢就是心，心就是夢，夢跟心是一不是二。從這個淺顯的例子，如果我們進一步來推理，我們眼前這個境界是真如本性所現的，所有一切境界就是自性，自性已經變成境界，境界就是自性。所以「全妄即真」，妄是講事相、講諸法；真是講的本性；全，整個的妄境就是心、就是真性，整個真性就是這個虛妄的境界，真跟妄是一不是二。所以，見相就是見性，好像見到器就是見到金，金跟器是一不是二。
底下這兩句說得好，「無相之相也，誰人不具，何法不然」，這兩句話說得太好了！十法界一切眾生人人本具。一切萬法，我們講礦物、植物、虛空世界，何法不然，沒有一法不是自性變現的，法法都是。這是實相，這是真相，可是這個真相知道的人太少了。底下就說，「若論證知，唯有諸佛」，證是證明，知是知道。如果我們要講什麼人證實這樁事情，什麼人知道得清楚？那唯有諸佛。所以《法華經》上說，「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」。究竟是徹底瞭解，這個事實真相徹底瞭解，是佛與諸佛；換句話說，等覺菩薩都不在內。為什麼？等覺菩薩有一品生相無明沒有破，那一品生相無明就是等覺菩薩的魔障，是他的魔事。
等覺菩薩尚且有魔障，我們有些魔障算什麼！魔障一定有，為什麼？你沒有成佛。剛才講了等覺菩薩都有魔障，魔障一定有。有，你不要怕它，要想怎樣把這個魔變成佛，實在講魔跟佛是一不是二。你迷了，佛就變成魔；覺悟了，魔就變成佛。明白這個道理，有沒有佛與魔？沒有，無佛也無魔，佛跟魔的變化是在我們自己心地的迷與覺。迷了就成障了，障礙就是折磨，這叫魔；覺悟了就無礙，理事無礙，事事無礙，那就叫佛。魔與佛是這樣出現的。說來說去，總歸自己的念頭，一念邪，群魔亂舞；一念正，則諸佛出世。可是諸位要曉得，正念是無念。古人怕無念你又錯會了意思，無念是什麼念頭都沒有，那又變成無想定，這又錯了！所以還要加個註解，無邪念，無念是無邪念；換句話說，還有念。實在上說個有念，已經有了大問題，因為有念就有執著、就有分別。前面不是告訴你要離一切分別執著嗎？離一切分別執著，樣樣清楚，樣樣明瞭，那才叫正念。如果離一切分別執著，樣樣都不知道，那叫無明，無明不是正念，正念分明，正念不是無明。這些地方都要辨別的清清楚楚。
這一段底下說得好，「稟圓說者，初心即用佛智照境，故能信解諸法實相，既解實相，亦解實性，實體，乃至實本末究竟等，十法既實，即是實生，實佛，實依，實正，一色一香，無非中道，一切諸法皆是佛法」。這一段好，確實把事實真相跟我們講得很清楚，言語簡單明瞭。圓是圓教的根性，一切眾生的根性不相同，天台家把它分做四大類，藏、通、別、圓，這是講一切不同根性分成四大類。根性怎麼來的？我們中國古人講，是習慣成就的，所以這個性叫習性，不是本性。孔老夫子在《論語》裡面對這個問題講得也很好，非常正確。他老人家講「性相近，習相遠」，《論語》上出現過兩次，這是孔老夫子講的。性就是佛法講的真如本性，是一樣的，諸佛如來跟一切眾生統統相同的。但是習性差別就大了，就變成十法界。習慣成自然，習性不是一生，生生世世無量劫來養成這種習慣，這個很麻煩。
每一個人的習性都不相同，佛說法只能夠大別的分類，不能細分，細分的確是每個人都不一樣，大分分做四類，藏、通、別、圓。有小乘根性的，所謂小乘根性就是非常固執，什麼事情都很執著。佛對這類眾生說法就跟他講執著，做出樣子也很執著，他們看到志同道合很歡喜，這樣才能教他。如果他的習性是比較開放一點，不喜歡那麼拘謹，樣樣喜歡比較自由一點，隨便一點，那是小乘人最看不順眼的。佛對於這些人就示現一個開放的作風，這些人看到也歡喜。佛出現在印度，當時的印度人很拘謹，所以佛出現在世間的時候，戒律都很嚴格，他們看到都很佩服、很歡喜。今天我們這個世界，我們這些人看到小乘人我們都覺得受不了，我們沒辦法接受。所以佛在《法華經》上才講，末法時期度一切眾生一定要用大乘，為什麼？現在的世界是開放自由民主，你必須要迎合他這個意識型態，大家才喜歡接受。還要定許多規矩，把人約束，這個也不能動，那個也不能動，佛法行不通，佛法是好，大家不要你，你就沒有法子。
所以，必須在某個時代有某個時代的講法、做法，形式千變萬化，原理原則完全不動。原理原則是叫我們破迷開悟、離苦得樂，在形式上千變萬化。一定要適合當地的人，當地的思想、文化背景、生活方式要適合，才能推動，才能利益眾生。這個利益就是講此時此地眾生，在此時此地講，不是在其他地區講，這叫契機，大家才歡喜。現在佛法不太容易推動，主要原因是不契機，是我們自己把經講死了，講錯了。好，我們休息幾分鐘。