觀無量壽佛經講記 （第二集） 1988/2 台灣大專講座 檔名：03-001-0002
請掀開經本第十二面：
【釋經五義。名，體，宗，用，教相。云云。】
這是天台家解釋經的方式，所用的五重玄義。在中國古時候，每個宗派他們解釋經都有一套方法，這些方法不完全相同，那就是在講解這部經之前，先把這部經的要義特別提出來介紹，就好像我們現在所講概論，沒有到經文之前先講全經的概論。這一段是最值得欣賞的，因為每個人他的見解、他的功夫都在這一段裡面，等於說是他的心得報告。講到經文實在講是大同小異，依照經文解釋，但是心得報告各人不一樣，有的非常精彩。古代許多家的，是以賢首、天台的報告最完整，有精密的體系，非常符合現代所說的科學精神，因此自古以來許多註解經的、講經的都採取他們的方法。賢首的分析更精密，它一共是用十個項目，相當詳細，來分析這部經的內容。天台家是用五個條目，就是此地講的五個條目。
『名』就是經名，解釋經題。『體』是講這部經的體性，拿現代話來說，就是理論的依據，佛講這部經是從哪個地方講出來的，根據什麼道理講出來的。所以「體」是理論的依據。體要是明白之後，我們對經裡面所講的就不會懷疑，就能夠斷疑生信。『宗』是宗旨，宗旨是講修行的綱領，也就是修行的方法。如果有理論沒有方法，我們無從下手。所以它有理論、有方法，體是理論，宗是方法。『用』是受用，就是你依照這個方法、理論去修學，你會得什麼樣的結果、得什麼好處。「用」就是好處，你真正能得到好處、得到利益，換句話說，這部經我們修學就算是沒有白修，能夠達到預期的效果。『教相』，「教」就是教學，「相」就是儀式，拿現代話來講就是課程標準，就是這部書、這部經，等於是教科書一樣，應該把它排在哪個學校，第幾年來修學，就這個意思。佛法有小乘，有聲聞乘、有緣覺乘、有菩薩乘，像我們現在所講的小學、中學、大學，它應該放在哪個階段？放在第幾個學年？是初學的，還是擺在後面的幾個學期來教的？所以「教相」是指這些，應該要明瞭，如果不明瞭，我們就不曉得這部經應該適合什麼人來修學。所以這五個項目介紹這部經就相當的完備。
賢首家用十個項目，有人嫌太繁太多，所以自古以來採用天台家的方式就特別的多。這部經是天台大師自己的著作，當然不會用別人的，這是標準的典範，在此地我們也能看到天台家解釋經的方式。我們看第一段，他按照這五個段落：
【第一釋名者。】
就是解釋經名。
【一切眾經，皆有通別二名。通則經之一字。別則有七。或單人、法、譬，或複或具。】
這種情形也是佛經裡面特有的，我們世間書本裡頭找不到的，很少有這個情形。每部經有通題、有別題。通題就是「經」這個字，這個字是一切經上都用這個題目。譬如我們常看到的《金剛經》，這是經；《觀無量壽佛經》，這也是經；《法華經》、《楞嚴經》，後面都有個經字，因此「經」是通題，凡是佛所說的都稱之為經。別題就是這經字以上的那個題目，那就不一樣，每一部有每一部的題目，不會有兩部相同的，所以題目只有一個，這叫別題。
別題的建立也有法則的，它有規矩，這規矩在佛法裡叫七種立題，它一共有七個規則，總不會超過這七個規則。這七個規則在此地給我們列出來，就是人、法、喻。人是以人名為題，像我們現在常念的《佛說阿彌陀經》，這部經就是以人為題目。佛是本師釋迦牟尼佛，是人，阿彌陀佛也是人，所以這個題裡頭沒有別的，只有人，『單人』，單人立題。『單法』，譬如《大般若經》，大般若是法；《大涅槃經》，大涅槃也是法，這個裡面沒有人，也沒有比喻，這個叫單法立題。單單只有比喻的，譬如《梵網經》，梵網是大梵天的羅網，這是用比喻，這個比喻裡面沒有人，也沒有法，像這樣的經題一看，單喻立題。『或複』，「複」就是有兩條，譬如人法，《文殊般若經》，文殊是人，文殊菩薩，般若是法，這個題目裡面就有人、有法。或者有人、有比喻，這樣立題的。也有法喻，法跟比喻，這兩個立題，譬如《妙法蓮華經》就屬於法喻，妙法是法，蓮華是比喻。或者是具足，具足就是人、法、喻統統都有，像《大方廣佛華嚴經》是人法喻都有，大方廣是法，佛是人，華嚴是比喻，這是具足立題。
現在我們本經是《觀無量壽佛經》，這個題裡面，觀是法，無量壽佛是人，這是人法立題，有人有法。我們再看第二段：
【今經從能說所說人以立名，即教別。同名為經，即教通。為行不同，從一至無量，即行別。會同常樂，即行通。理雖無名，將門名理。理隨於門，四四十六，即名理別。門隨於理，即名理通。此約一化，以明通別。】
這一段也是講通與別。前面完全是從題目字面上來講通別，這一段是從教理上。這個教，佛教，要細分，它有教、有行、有理，有教行理。教是言教，就是言語文字，言語文字裡面一定含著有道理，那就是理教，所以有言教、有理教。除了理論之外，前面也說過，它有修行的方法，教你應該怎麼做，這就是行教。這個註解裡也說，像這部經，「佛說」，這是言教；「觀」是修行的方法，就是十六妙觀；「無量壽」這是理，它是佛名，也代表理。無量壽是自性佛、本性佛，它叫你從名字上去觀自性無量壽，所以它屬於理。就是有教、有行、有理，所以這一段就給我們說明了。
『今經』就是這部經。『從能說所說人』，「能說」是釋迦牟尼佛，所說的是無量壽佛，這是『教別』。但是佛說的是經，阿彌陀、無量壽也是經，所以這就是通，通別一對。『為行不同』，它裡頭有十六種觀法。所以前面講過了，每一觀觀成都能夠往生，如果十六觀次第去觀也行，單獨選一觀來修也行，都能夠往生，所以它這是『行別』。『會同常樂』，不管你用哪一觀，到西方極樂世界這個結果完全相同。即使功夫有淺深的差別，到西方極樂世界有品位不同，但是到達西方極樂世界離苦得樂是決定相同的，所以他這個地方是『行通』，會同常樂這是行通。
『理雖無名』，理的確沒有名，所謂是「言語道斷，心行處滅」。『將門名理』，「門」是法門，法門也就代表這個理。所以『理隨於門』，它有『四四十六』，就是指十六觀，這十六觀是『即名理別』。但是每一門於理都是通的，門雖然不一樣，門門都通一個理，像一個講堂四周圍有很多門，門不一樣，但是從任何一個門進來都到講堂，講堂是一個。西方極樂世界是一個，這十六觀就是十六個門，無論從哪個門進去，總而言之，你都到西方極樂世界，這叫『理通』。這是『約一化』，「化」是教化，就是佛的教學。
我們現在講教學，實在講沒有教化這兩個字的意義來得深。教學是老師教，我們學生來學，教我們怎麼學，我們學得有沒有成就還不知道。教化，那就有成就，化是什麼？他已經變化，古時候人說讀書貴在變化氣質，這就是你書念的有成就了。我們學佛，佛教給我們，我們也要變化，我們怎麼變？我們要變凡成聖，這就化了，所以化凡成聖，從凡夫變成聖人、變成羅漢、變成菩薩、變成佛，這就有變化，這就有效果。所以教化兩個字比教學要來得深刻。
現在不但是講經，講經本來是一種宣傳，不是教學。現在一般大學裡面幾乎許多教授都採取講學，而不是教學，所以這個教學恐怕很多同修都沒有見過。教學是老師教給學生怎樣去學，是教給你學。譬如這部經，我們拿這部經當教科書，如果老師要是教給你的話，這用教學的方法來教，實在講老師很輕鬆，學生很苦。我教你怎麼學法，我把這部經的重點告訴你，把這些參考書籍介紹給你，你自己去研究，依照這個方法去研究，上課的時候學生上台講給老師聽，這是教學。而不是老師在台上講給你們聽的，講給你們聽的是教小學生的，教初中還勉強，實際上高中以上都應當用教學的方法。諸位要是看看我們中國古書，你看看《禮記．學記》，《學記》可以說是中國的教育哲學，裡面所講教學的方法非常精彩，可惜現在很少人去用它。再看底下一段：
【更約一題。】
『約』拿現在話來講，可以當「就」講。現在就這一個經題來說。
【佛說，即教。】
這個全題上，「佛說」兩個字，這是教，釋迦牟尼佛言教給我們。
【觀，即是行。】
是修行的方法。
【無量壽佛，即是理。】
這個題裡頭是：
【教行理足。】
『足』就是具足。
【任運有通別意。】
前面說過了，通別意。
【更就一字說者。】
這個『說』就是單單指一個字，就是佛說，講這一個「說」字。
【釋論云。所行如所說。說即是教。如即是理。行即是行。】
可見得不但一個題裡面具足教經、行經、理經，就是每個字裡面都具足教行理。教經、行經、理經，看這個題目裡面，這個味道非常的濃厚。
【佛即法身。觀即般若。無量壽即解脫。】
這是從三德祕藏上來解釋，為什麼？因為三德祕藏是我們學佛人所希求的最高的目的。成佛就是要得這三個東西。這部經上這三個東西有沒有？如果沒有我們找不到，題目裡頭顯示得很明白，三德祕藏有，圓圓滿滿。在這部經裡面你明白了，諸位要知道，小本《彌陀經》教我們執持名號，念這一句阿彌陀佛也是如此。我們在經上講得很多，我們能念的這個心是始覺，所念這句阿彌陀佛是本覺，當我們念這句阿彌陀佛的時候是始覺合本覺，始本不二，始本一如，所以他就具足三德祕藏，所以念佛的功德不可思議。為什麼一往生西方極樂世界就圓證三不退？這是許多人懷疑，因為照一般經典上來講是不可能的事情。為什麼不可能的事情？就是所有法門裡面統統不可能，為什麼往生西方極樂世界都變成可能？那就是這個道理。始覺跟本覺合起來的時候，這個力量可以破無明。能破無明，你想想看，怎麼可以說他不斷見思煩惱、不破塵沙？換句話說，就這一句阿彌陀佛同時斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、破無明煩惱，所以他一往生，他圓證三不退。本來是斷見思煩惱證位不退，破塵沙煩惱證行不退，破一品無明證念不退，這叫三不退。這在別的法門修，它是有次第的，但是念佛法門它沒有次第，就是這一句佛號同時破三種煩惱，妙就妙在這個地方。所以即使是下品下生，生到西方極樂世界也是圓證三不退，這真正是不可思議。我們從這個經題上也明白了這個道理，所以經題上，「佛說觀無量壽佛經」，佛表法身，觀表般若，無量壽表解脫。
【當知即一達三。即三達一。】
這是一而三、三而一，這三個是一樁事情。
【一中解無量。無量中解一。於一字，尚達無量義。況諸字，況一題，況一經，一切經耶。故經云。若聞首題名字。所得功德不可限量。若不如上解者。安獲無限功德耶。】
這一句很重要。這是曉得佛經實在是了不起，就是它每一字、每一句都是含無量義，你怎麼講都能講得通，怎麼講意思都很圓滿，決定不像現代這些文字，它就是一個意思，決定不能做第二個意思講。因此也有些學者，現代的學者，不是學佛的，看了佛經他搖頭，他說這佛經總是翻譯的，翻得糟透了，翻得很糟糕。怎麼翻得很糟糕？叫人讀了之後懷疑，不曉得是什麼意思，這樣講也行，那樣講也行，到底是什麼意思？這就是他不知道經含無量義。所以嚴格的講，佛經是沒有意思，我們用它的時候，它就有意思，正是像《般若經》上所講的「般若無知，無所不知」。無知是體，體是清淨的，它無知，當起作用的時候是無所不知。因此這部經，經典永遠不變，可以說世間文章做不到這個。
文章有地區性、時代性，過了這個時代就沒有用，換了地區也不能作用。譬如法律，中國法律到外國就不能用，它就不相同，它有地區性，有時代性的，過多少年要修改一次，不適用了，它要常常修改。不像經典，經典是幾千年永遠不會變，無論拿到哪個地區也不會變，普遍在全世界任何一個國家、任何一個民族，過去幾千年，再未來幾千年，它還是不會改一個字的，所以這個文章才真正有價值，它叫真理，真理永遠不變。但是我們運用它就有時代性，從什麼地方看？從註解，你看一部經有許多註解，這個註解裡面都不是相同的，如果相同，它就不能流傳後世，所以每個註解都不相同，而且每個朝代的註解也不相同。
你從註解裡面去看，你看什麼？看它作用。像宋朝時候的註解，隋朝時候的註解，這個《觀經疏》就是隋朝時候註解。智者大師是隋朝人，他出生在梁朝，他老人家圓寂在隋朝，所以他是隋朝的人，他註解的就是隋朝時候運用的。四明尊者是宋朝真宗時候的人，所以這個鈔是適合宋朝時候的解釋。我們今天拿到這個《演義》，《演義》是諦閑法師的，諦閑法師是民國初年的人，所以這三個人的註解代表三個時代性。我們從這個地方可以看，哪一個時代需要哪一種的解釋法，不相同的，解釋法不相同，甚至某個地區它解釋法也不相同的，但是經是一樣的，隨你怎麼講解，它都有道理，一定是利益那個時代、那個地區的人，叫他能得到真實的利益，幫助他心地清淨、斷惡修善、往生西方，這目的就達到。諸位要明白這個道理，那我們展開經，或者展開註解（註疏），我們有現代的講法，不能完全依照這個註解，我們要依經，不能完全依照註解，註解裡面有些現在還用得上的我們採取，有些現在用不上就把它捨棄，這就是採取註解的原則。
所以佛在滅度之前告訴我們，教我們四依法，「依法不依人」，法就是經典。人就是佛以後這些菩薩都包括在其中，這些祖師大德們的註解，那是人，我們不能依他，他那些東西可以提供我們參考，我們不能依他，我們要依經。要依經，但是註疏提供我們參考，使我們曉得，譬如唐朝人在那個時代怎麼講法的，宋朝人又是怎麼說法的，我們就恍然大悟，我們在今天應該是怎麼講法，今天有這個時代性。就好像一棵樹一樣，樹的根幹是不變的，但是它的枝葉花果年年都是新的，年年發新枝，年年開新花、結新果，但是新的花果與它的根本必定是相連的，與過去，就是歷代，它也是相連的。像一棵樹一樣，發新枝條，但是有去年的、有前年的，還有大前年，它整個成了一個體系，雖成一個體系，它有它的時代性、有它的現代性，這是我們必須要認識的。所以經典真是萬古長青，它不會落伍，它也不會陳舊，永遠是新的，這是我們對於佛經一定要有這樣的認識。
末後這句話我提出來講，特別重要，就有很多人他疏忽了。他看到經上講念這個經題就有不可思議的功德，於是他天天就念經題，這種現象就像日本日蓮宗天天念「南無妙法蓮華經」，你問他什麼意思他不知道，不知道不行，不知道哪來的功德？你想想看《法華經》的經題，天台宗是從中國傳到日本去的，今天在那邊這麼盛行，都念這個題目。智者大師解釋這個題目，《玄義釋籤》就是解釋題目的，智者大師就是這個題目講了九十天，九旬談妙。這個書以後成為天台三大部，天台三大部就三部書，一個就是《玄義釋籤》，就是解釋經題的，單單一個經題他老人家講了九十天，《妙法蓮華經》五個字講了九十天。解釋經文的就是《法華經文句》，《文句》是解釋經的。還有一部《摩訶止觀》是修行的，這三種叫天台三大部。我們現在這個《玄義釋籤》，你看精裝本這麼厚的三本，解釋經題的。經題意思不懂，你念它就跟小朋友唱歌一樣，這不行，這是不可以的，所以此地特別說明。
『若聞首題名字，所得功德不可限量。若不如上解者，安獲無限功德耶』。你對於這個經題一定要明瞭，你念的時候才相應。經題的意義不明瞭，念的時候不相應，心裡面沒有感觸。如果曉得的話，它有啟發性，人念了心會定，會開智慧。下面這解釋「佛」：
【初釋佛者。佛是覺義。有六種即。】
這都是天台家所講的，「六即佛」，就是佛有六個意思。
【涅槃經云。一切眾生即是佛。】
為什麼？從理上講是佛，一切眾生皆有佛性，有佛性當然是佛。《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，《圓覺經》上也這樣說法。下面從比喻上講：
【如貧女舍寶，眾物具存。】
這是舉一個比喻。他家裡有寶，他不知道，所以他貧窮，很窮苦。家裡有寶不曉得，不是他沒有，他有，他不識貨，他不會用，這樣才貧困。這種情形在現在我們還遇到，現在他知道他有，但是他沒有辦法。我們看到有些在國外的，初次出國，尤其像現在探親的，我在香港就遇到。他在台灣，他也帶了美金，甚至於也帶了港幣，到香港去的時候他不會用，他不知道怎麼用法。尤其是，如果是帶著美金的話，他都不曉得到哪裡去換。有些地方的商店不收美金的，他不知道到哪裡換，他也不曉得怎麼用法，他真的是有，逼著他非常困難，這種情形都有的，這是用這個做比喻。
【力士額珠。】
這也是比喻。『珠』是明珠、寶珠，都是比喻佛性，真如本性。
【圓明頓在。如來藏經舉十喻。】
《如來藏經》裡面舉了十個比喻。
【弊帛裹黃金。土模內像。闇室瓶盆。井中七寶。本自有之。非適今也。淨名云。】
『淨名』是《維摩詰經》。
【一切眾生皆如也。】
『如』就是說的本性，說的如來，也就是說的是佛。『一切眾生皆如也』，就是一切眾生皆是佛也。
【寶篋云。佛界眾生界。一界無別界。】
古德有所謂「如金作器，器器皆金」，體是一個，就是真如本性。相有千差萬別，但是千差萬別都是從一個真性變現出來的。所以此地把這個寶、明珠，把黃金、把內像、把瓶盆、七寶，都是比喻作真如本性。把貧女、力士、土模、闇室、井都是比喻器，比喻一切眾生，像六道眾生。六道眾生不一樣，但是真如本性沒有兩樣，完全相同，這是從理上講。從性上講是佛，所以叫「理即佛」。我們再看底下一段：
【此是圓智。】
『智』是智慧，『圓』是圓滿，圓滿的智慧。
【圓覺諸法遍一切處，無不明了。】
這就是講到本覺，本來覺，這個覺不是學得來的，也不是修來的，本來覺，所以稱之為本覺。本覺就叫做「圓智」，或者叫一切智，或者叫一切種智，或者叫無上正等正覺，它的名字很多，都說的是一樁事情。一樁事情佛為什麼說這麼多名字？他有用意，叫你不要執著。名是假名，隨便怎麼說都可以，但是事是一樁事情，就是不要執著假名。破我們對於名字的執著，破執著的，所以說許多名相都說一樁事情。
『圓覺諸法』，「諸法」是一切法，確實我們能夠圓滿覺悟一切法，『遍一切處，無不明了』。現在我們迷惑了，我們對一切法都不明瞭了，不明瞭是我們的過失。佛經上常講迷了，迷了什麼？迷了自己的本覺。不是迷別的，是迷了自己的本覺。將來一旦你開悟了，悟了什麼？悟了還是你自己的本覺，到那個時候就可以跟他說迷悟不二，原來是一樁事情。迷的是它，悟的還是它，所以迷悟不二。
怎麼迷的？佛在《華嚴經．現相品》裡面給我們說得很明白，他說一切眾生皆有如來智慧德相，一切眾生跟現在十方已經證得的諸佛沒有兩樣，智慧相同，德行相同，能力也相同，可以說是沒有差別的，可惜的就是這些眾生因為有分別執著而不能證得，這就是我們的毛病。就是你有分別心，就是你有執著心，好了，你本來有的圓覺，本來有的德能都失掉了。佛又告訴我們，如果你能夠把分別執著捨掉，你本有的智慧德能就又恢復了，不是修得來的，本來有的你就能夠恢復。可見得我們的病根就是分別執著，因此修行修什麼？就是破分別執著。
所以古德教給我們修行要在轉識成智。轉識成智就是轉第六識，第六就是分別，我們不用分別了，一切法裡不分別就是轉第六識成妙觀察智，真的是無所不知，無所不明瞭。如果你在一切法裡面不執著了，那就是轉第七識成平等性智。我們一切法不平等，不是法不平等，是我們的執著不平等，你一有執著就不平等。一切法裡沒有執著了，萬法是平等的，真是清淨平等。所以病根就是分別執著，使我們這個理即不能夠顯現。理就是自性，迷了自性，雖然迷，我們自性並不失去，所以真理永遠存在，絕不因為你迷，它就真的沒有了；悟，它就真的有，不是的！迷悟，它都是一樣的，理上沒有迷也沒有悟。
【雖五無間，皆解脫相。】
這是講縱然我們墮地獄，這個理沒有一絲毫的改變，理上它還是自在的。
【昏迷倒惑，其理存焉。】
『昏迷倒惑』是講六道眾生迷惑顛倒，但是我們的佛性不迷，也不顛倒。我們今天雖然是有分別執著，我們佛性確實沒有分別執著，諸位要不信，你好好的念念《楞嚴經》，你就明瞭了。你看《楞嚴經》前面，世尊費了很大的力氣講「十番顯見」，那一段文很長，說明我們的見性就是佛性，就是真如本性，不生不滅，不來不去，不常不斷，一共講了十條，就是在我們現前。波斯匿王聽了之後，他開悟了，他非常快樂了，實際上他沒有真正悟，不過他曉得原來我們這個身有生老病死，我們的性不生、不老，也不死，是真常的，得到了很大的安慰。這都是說明這個事實的真相，『其理存焉』。
【斯理灼然。世間常住。有佛不能益。無佛不能損。】
『益』是增加，『損』是減少。它真是不增不減。
【得之不為高。失之不為下。】
得失是什麼？得失是你的觀念。其實性上沒有得也沒有失，所以佛法平等。成佛決定不驕傲，為什麼不驕傲？他看到眾生，我跟你們完全一樣，沒有差別。所謂驕傲的，總覺得我很了不起，你哪個地方不如我，他值得驕傲。佛看一切眾生跟自己完全一樣，那個驕傲的心從哪裡生？生不起來。佛所有的，每個眾生統統都有。所以從理上來講：
【故言眾生即是佛。理佛也。】
這完全是從真如本性上來說的，一切眾生沒有一個不是佛。天台家這六即的解釋非常的圓滿。為什麼？因為我們明白這個道理之後，的確使我們的傲慢心漸漸收斂，我們對於一切眾生謙虛恭敬的心才能夠生得起來。這個對自己恢復本性，對於自己修行證果，對於自己往生西方極樂世界有大幫助。這就叫做真正消業障。如果不曉得這個道理，自己總以為了不起，貢高我慢，這是大障礙。往生西方極樂世界，有這些障礙都去不了。因為西方極樂世界人人心都是清淨的，都是平等的，你一個人覺得了不起，你在那個地方人家不排斥你，你也是跟人家處不來，這就是自己的業障。所以一個學佛的人，一個念佛的人，必須要學，學什麼？什麼人都能處，什麼環境都自在，那就是你學佛有了一點功夫，你將來往生的時候就少障礙，所以真正修行人不一定要找一個清靜地方。
古德講這個念佛四大要訣裡頭有一條就是不貪靜境，這是很有道理的。求靜境，清靜環境上自己功夫還不錯，一入都市，功夫馬上就得不到力了，這就是障礙。所以真正修行人在哪裡修？在人事環境裡頭去磨鍊。我們跟什麼人，好人能夠相處，處得很好，跟壞人也能處得很融洽；順境裡頭我們處得很好，逆境裡頭也很好。我們心在這裡修什麼？修清淨，鍊清淨心、鍊平等心、鍊謙虛恭敬心，我們的性德才能夠恢復，我們往生才能夠減少障礙，能夠得到自在。好，下課。