佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 （第五集） 1991/6 加拿大 檔名：02-009-0005
請掀開經本第十六面，第五行，偈頌第三首看起：
【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】
到這個地方是一小段。這是法藏比丘對著老師立下的志願，當然也就是要向老師求法。在一般講，我們向一個善知識請教，必須要把自己所求的目標、目的要明確的說出來。
三毒煩惱要拔除。為什麼這三毒我們去不掉？實在說，我們並不知道它是個不好的東西。如果不是佛不厭其煩的詳細給我們說明，我們哪裡知道貪瞋痴有這麼嚴重，不知道，日常生活當中統統把它疏忽掉了。所以我們在這一生當中生活有許多苦難，這是眼前我們所受的，我們想離都離不開。這些苦難說實在話還並不是很嚴重的，嚴重的是往後，往後三途苦報，地獄、餓鬼、畜生。地獄、餓鬼我們沒見到，畜生我們見到，雖然沒有見到它的全體，至少我們可以見到一部分。你觀察畜生的生活，牠們很苦、很愚痴。經上講餓鬼比畜生還要苦，地獄比餓鬼還苦。如果我們讀一讀《地藏菩薩本願經》，這部經裡面對於地獄的狀況說得很多，也說得很詳細，我們願意受這種苦難嗎？不願意。不願意，要怎樣才能夠不受這個苦難？必須要不造因，那是果報，因是什麼？因就是貪瞋痴。真正能把貪瞋痴三毒從自心裡面拔除掉，洗乾淨了，自然就不墮三惡道，三惡道跟我們沒有分。所以這是我們自己致命的傷害，自己必須要警惕，要真正覺悟。
佛教給我們布施，布施是一種手段，就是斷慳貪的。佛教給我們忍辱，也就是忍耐，忍耐也是個手段，是斷瞋恚的，心裡面不自在了，要忍耐。教給我們要用智慧，也就是理智，不要輕易去動感情。處事待人接物，理性而不是感情的，那就不愚痴。諸位要知道，感情是愚痴，所以叫痴情，不是好東西，這個要不得，要有理性，這樣才能夠把三毒煩惱拔除。
『惑』是迷惑，迷惑都盡了；『過』是過失，一切行為當中沒有過失。這是什麼力量？『三昧』之力。三昧是什麼？我們必須要把它搞清楚，這是佛學的名詞。三昧是梵語音譯過來的，翻成中國的意思叫正受，受是享受，就是正常的享受；也翻作禪定，所以正常的享受就是禪定。我們六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，這是六根對外面的對象。六根接觸外面境界，這個境界清清楚楚、明明白白，心地裡面乾乾淨淨一塵不染，這叫三昧。假如接觸外面，雖然心地不染，但是什麼都不知道，那是墮在無明，就是墮在惑，你迷惑，你不清楚。樣樣清楚、樣樣明白又不染污，不染就是定，就是三昧。可見得「定」是在日常生活當中，不是叫你天天去面壁。眼見色不為色所動，就是眼根在色塵上入定了，這是真正入定。眼見色的時候，對外面的色相不起心、不動念、不分別、不執著，外面色相清清楚楚、了了分明；清楚、明瞭是慧，不動心、不分別、不執著是定。所以，定慧等持、定慧等運，都是用在生活上，這是真實的禪定，定要這樣修法。
方法很多，所謂是無量法門，八萬四千法門，念佛是其中之一。當我們起心動念了，起心動念在凡夫來說是必然的，這一點都不奇怪。如果你不起心動念，那你都是佛菩薩再來，你就不是凡人，凡人一定會起心動念。所以古來祖師告訴我們，說「不怕念起」，起心動念不怕，怕的是什麼？怕的是「覺遲」，你要覺悟得快。因為起心動念是無始劫以來貪瞋痴的習氣，今天雖然覺悟了，貪瞋痴是三毒，是對我有害的，我要把它斷掉，不是那麼容易斷掉的，它自自然然會起現行，時時刻刻它會起現行。一起來的時候，你馬上就覺悟，就不怕它，把這個念頭轉過來。
譬如說看了合自己意思的就起貪心，不合自己意思的，就起瞋恚心，這一定道理。不管你什麼念頭，這個念頭一生起來，念佛的人他就轉得快，第一個念頭是貪瞋念頭，第二個念頭「阿彌陀佛」，他就把它換掉了。用阿彌陀佛把你貪瞋痴的念頭取而代之，使貪瞋痴的念頭不能夠相續，馬上就把它斷掉，換成阿彌陀佛，這叫做修行、這叫功夫。久而久之，你的心裡面只有一句阿彌陀佛，貪瞋痴漸漸就沒有。念佛，你將來到哪裡去？將來成佛，這才真正『超過無邊惡趣門，速到菩提究竟岸』，真正達到了。所以在許許多多法門裡面，念佛法門實在是非常殊勝，它簡單、容易、穩當，人人可以學，人人都能成就，一定會成就。要緊的就是在念頭上轉得快，這個才決定成就。
【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。】
底下這是求佛覺他之德能。前面這六句是自己成就了，自己成就之後就要像佛一樣的教化眾生。所以也像過去無量無邊的諸佛如來，『為彼』，彼是指一切眾生，就是作為他們的『導師』。導師在佛門裡面是對佛的尊稱，通常對佛的敬稱有導師、有大師，這是不能夠隨便稱的。如果沒有這樣的大智大德，也稱為大師、導師，那實在就是過分了，這是不應該的。稱呼應當是名實相符，這是正確的，這才是真正的尊敬。譬如你是個小學老師，我們為了尊稱你，我們稱你作教授，行不行？你聽了一定很難過，為什麼？這是挖苦人，這哪裡是尊敬！普通的一個法師，你要尊稱他為大師，就好比是小學教員被人家喊他作教授，就這個意思。現在這個社會亂了，稱呼也亂了，這是我們要知道。
我在有些場合當中，人家也稱我作大師，我馬上就告訴他，我說不能這麼稱呼，為什麼？我沒成佛。等我哪一天成佛了，你再稱我大師。你看連觀音菩薩，觀音菩薩稱大士，沒有稱大師的，文殊、普賢我們都稱大士，沒稱大師，諸位同修一定要曉得。否則的話，對這個出家人，我們好像尊敬他，稱他為大師，實在講，你連佛學常識都不懂。別人，內行的人看見笑話一樁，不可以過分。
在佛門有一個例外，這個例外就是淨土宗的祖師稱大師。這是淨土宗的祖師，一般人尊敬他，稱他作大師。像近代的印光大師，印光大師他老人家在世的時候，一般人稱他作法師，是他老人家圓寂之後，大家尊稱他為大師。為什麼淨土宗祖師可以稱大師？淨土宗這些祖師們，教給我們成佛的方法，跟佛沒有兩樣。佛教給我們念佛成佛，他也是教給我們念佛成佛，他這個教法跟佛沒有兩樣，可以等同如來一樣的教學，所以有這樣的尊稱。其餘像各宗各派的祖師大德們都沒有這個稱呼。在過去，禪宗裡面稱禪師，修戒律的稱律師、稱法師，皇帝的老師稱國師，都不能夠稱大師。這是我們學佛同修必須要懂的，這是普通的佛學常識。這是效法「為彼群生大導師」，就是他發心將來教化眾生要像諸佛一樣。
『能救一切諸世間』，一切諸世間範圍就包括的廣了。佛法裡頭通常講十法界，十法界除了佛之外，有菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界，下面有六道的法界，九法界眾生。一切諸世間，換句話說，上面從等覺菩薩，下至地獄眾生，他都有能力去救度。如果我們講三途六道，說救度我們很能夠理解，要講到等覺、地上菩薩，還要講救度嗎？會不會說得太過分一點？給諸位說，不過分。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他要想斷那一品生相無明，相當不容易，這是要靠佛去幫他忙。所以佛有能力去救度等覺菩薩。
『生老病死眾苦惱』，這一句以生老病死這四樁事統統說明苦。我們六道這個生老病死統統都有，佛跟我們講欲界有八苦，苦實在太多了，佛是把這些苦歸納，歸納成八大類，稱之為八苦交煎。八苦前面的四種就是生老病死，沒有一個人能夠免除的。在我們這個世間，古時候講，上至帝王，下至乞丐，人人都不能夠避免的，都要受生老病死的苦。除這個之外，有「求不得苦」，眾生都有欲望，欲望達不到，這苦惱。另外一種，「怨憎會苦」。怨憎會是你不喜歡的人、不喜歡的環境，總想離開，離不開，天天在一起，天天看到眼裡不順眼，感覺得很苦，怨憎會。這是確實的，也是一切眾生普遍都存在的。八苦裡面最後一條是「五陰熾盛」。五陰熾盛是屬於因，前面講的都是果，是屬於果報；換句話說，因不清淨，果報當然就苦。所以佛說法一般都是先說果後說因，說果大家容易體會，感觸很深，然後再告訴你苦從哪裡來的，你要想離苦，必須把因消除，果報才會遠離。如果不是從因上消除，果報是不會捨離的，這是我們一定要知道的。
這兩句是說佛有能力幫助一切眾生離苦得樂，他有能力，這也是我們一定要相信的。我們相信了，佛菩薩又不在我們這個世間，信了有什麼用處？諸位要曉得，你要說佛菩薩不在你身邊，那是你自己愚痴、你自己迷惑，你不認識；其實佛菩薩就在你身邊，從來也沒有離開你一步。在哪裡？這經典就是。我們要見佛菩薩，目的何在？目的還不是向他請教，教給我們離苦得樂的方法，他教導我們的方法統統在這部經上。經典所在之處，給諸位說，就是阿彌陀佛所在之處，也就是本師、一切諸佛所在之處，因為這個經是一切諸佛共同宣說的。我們想親近佛菩薩，你把這個經從頭到尾恭恭敬敬念一遍，就是親近諸佛菩薩。你只要念，一定有好處，愈念愈清楚、愈念愈明白、愈念愈開悟，自自然然煩惱就輕了，智慧就長。可見得佛菩薩真的是在我們四周，沒有遠離我們，就看我們認不認識，肯不肯去親近。
【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。】
這是佛教給我們的，我們今天學佛，又想求生西方極樂世界，平常我們日子怎麼過？這兩句就是教我們。要『布施』，布施就是對治貪毒的，三毒煩惱貪毒很嚴重。先從外財布施，就是身外之物，要學，要認真的學。我記得我最初學佛，第一次見章嘉大師，是有個朋友介紹我認識章嘉大師，第一天印象非常深刻，跟他老人家在一起坐了兩個小時只說了幾句話。章嘉大師教學的方法非常的嚴肅，跟一般法師不一樣，一般法師會跟你講很多，講了很多，你聽了之後抓不到重點，不曉得講些什麼。章嘉大師他言語簡單，幾句話，非常有力量。
我見到他老人家之後，我向他老人家請教，我說我現在知道佛法很好，但是有沒有方法叫我們很快就能夠契入？我提出這個問題。提出這個問題之後，他很嚴肅的看著我，看了半個鐘點，一句話都不說。我們就是眼睛看眼睛，就這麼瞪著看，看了半個鐘點，這半個鐘點的氣氛非常之嚴肅。實在講，以後我們才曉得這是入定，他是叫你整個心情穩定下來，然後再告訴你，這個教訓一生都不會忘記。那個教學法好，太好了。等了半個鐘點才等到一個字出來，說有。「有」之後他又不說了，這又等，這個等沒有等那麼長，大概等了有五分鐘的樣子，也相當長，然後慢吞吞的說了六個字，「看得破，放得下」。他說得沒有我這麼快，說得很慢，說六個字。
我們沒有他那種定力，我們聽了之後，馬上第二個問題就連著提出來。這六個字我懂，看破、放下，看得破，放得下，從哪裡下手？我們要認真去做，從哪裡下手？大概又等了差不多有十五分鐘的樣子，他老人家給我說兩個字，「布施」。布施，從布施下手。所以那一天去，我就學到了布施。非常重要，為什麼？從前我很小氣、很吝嗇。我喜歡讀書，我的錢都買書，可是我的書不准人摸。人家向我借，根本不可能，為什麼？他借，會把我的書弄髒，我看了就很難過，所以是不借的。章嘉大師這一開示之後，我就曉得我這個毛病很嚴重，要改。那天向他告辭的時候，他老人家很親切，送我到門口，送到門口的時候，還特別囑咐我，「今天我給你講的六個字，你好好的去做六年」。我是莫名其妙，就是被他那個氣氛震攝了，就真的相信，真的老老實實去做六年，很不容易。
學布施，先學什麼？我自己不喜歡的、不要的東西可以捨掉，可以送給人。然後是自己覺得有多餘的，多餘的也可以給人。最後再進一步，自己喜歡的東西，人家要，也可以能分一點給人家，很不簡單。真的他老人家講的，我六年才捨乾淨，就是自己心愛的東西，人家問我要，毫不吝嗇能夠施捨，真的做了六年。這是煩惱很深，沒有真正的好老師，真正覺得這個老師是值得我們尊敬、值得我們佩服的，我們才會信受奉行，別人勸我，那不可能接受的。我年輕的時候很頑固，學佛，要是遇到什麼法師，要勸我學佛，那幾乎都是不可能的事情。他會說，我也會說，我有一塊歪道理會把他駁倒，他辯不過我的。
我學佛是方東美先生介紹，我跟他學哲學，他介紹給我的。他說佛法是哲學裡面最高的哲學，是人生最高的享受，這個話很動聽，從這個地方開始來認識佛教。因為在從前，我們都認為佛教是迷信的，但是佛教表現在外面也確實給人家有這個觀感，真的是迷信，所以一個知識分子很不容易接受，我是從哲學裡面接受它。最初三年確實受方先生的影響，把佛法看做哲學，以後深入之後，才曉得它的範圍太廣大了，確實是一個圓滿的教學，哲學是它其中的一部分而已，它的內容包羅萬象，這才真正搞清楚、搞明白了。章嘉大師教學確實有古大德的風範，真是難得。我親近他三年，每個星期都跟他在一起，大部分的時間都是在靜坐，兩個人面對面靜坐，那個受用實在講比研究討論還要大、還要深入。
所以要學布施，布施對自己有決定的利益，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你要想得財富、得智慧、得健康長壽，你修布施就統統都得到。但是布施，有些人聽到佛法講的好像是滿有道理，可是實際上又不肯做。為什麼不肯做？不敢做。我很辛苦賺來的錢布施掉了，明天有人錢送給我嗎？總是有疑慮、有恐懼。所以最好在學佛之前先把《了凡四訓》念三百遍，念少了沒有用，念三百遍你就會有體悟，你能夠體會到裡面的道理。我自己當年接受章嘉大師的教學，《了凡四訓》對我影響很大。《了凡四訓》是朱鏡宙老居士介紹給我的，我讀了之後很受感動，裡面講的是因果報應。一個人一生要沒有相當修持的功夫，是有命運的，你也沒有辦法超出你的命運，你命當中所謂是「一飲一啄，莫非前定」；換句話說，你命裡面有的，你怎麼樣丟丟不掉，你這邊丟掉，那邊會來。你懂得這個道理，你就敢布施，沒有懷疑、沒有憂慮，敢，敢做。命裡頭沒有的，用什麼心機你也得不到。所以古人講「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，不知道一切是他命裡註定的。
《了凡四訓》實在講也是改造命運的一部好書，依照這個方法去修學，確實佛法常講有求必應。當然佛法講的比那個更是周全、更是精深，但是佛法不容易體會。《了凡四訓》這個小冊子完全講的我們日常生活，很容易領會，是做為學佛的基礎，一部很重要的課本，所以印光大師一生極力的提倡是有道理的。人人能夠相信因果、人人能夠相信命運，他起心動念、一切造作自然就有分寸，不會做壞事。為什麼？一個人一定是自求多福，他曉得福應該怎麼個求法才能夠真正求到。所以，菩薩法要從布施做起。
戒律就是「持戒」，持戒用現代的話來講，就是守法。佛給我們制訂的戒條我們要遵守，佛法之外的，像國家的憲法、法律我們要遵守，社會的道德我們要遵守，風俗習慣要遵守。這是佛法裡頭沒有的，但是統統在戒律精神裡面所包括。所以學佛沒有不守法的，一定要守法。「忍辱」是講耐心，無論做什麼事情要有耐心、要有恆心、要有毅力，你才會有成就。『精進』，進是講要求進步，不求進步，我們現在常說的，那你就落後、就落伍了，要求進步。佛法裡面講精進，儒家講日新又新，日新又新就是精進的意思。但是，進要緊的是精，就是精純。因此，佛法法門雖然很多，你要知道修學只能學一門。就像我們在學校念書一樣，一個學校科系很多，你只能學一個科系。同樣的道理，你不可能把你學校所有的學系統統都學，那是不能成就的。社會上行業也很多，你只能夠專心從事一種行業，你這個行業才能夠出人頭地，才會有成就；你要同時做幾十個行業，就註定要失敗。所以，進步要求的是精進，純而不雜。
同時諸位一定要知道，佛法所修的就是戒、定、慧三學，你學雜了，三學就得不到。你專門學一樣，很容易得定，得了定之後就開慧，智慧一開，世出世間一切法不接觸則已，只要一接觸就會通達，不須要學的就會通達。這是為什麼？因為一切法都是自己心性裡面流露出來的，你只要得到性定，一切法沒有一法不理解的。所以智慧開了，佛法裡面常講，叫自然智，自然知道，叫無師智，不要學的，師是要學，這個不要學的，就都知道。這些能力都是本能，都是從定當中生出來的。所以，佛法的修學是在禪定，我們淨土宗講一心不亂，你要是會修一心不亂，你對修學真正掌握到了，真正抓到了。你要問學佛從哪裡學起？就從這裡學起，這非常重要。你與其去研究許多經論，不如去念一部經，這一部經念上五年、十年，心真的定下去。十年之後你再去看《大藏經》，我可以說只要一年的時間全部都通了。你如果沒有這個基礎，這部《大藏經》給你念三百年你都通不了。為什麼？你沒有智慧，你所研究的全是世智辯聰，真正佛法的意思你得不到。像開經偈講「願解如來真實義」，那只是一句空話而已，你不可能做到的。如來真實義是從自性清淨心裡面流露出來的，我們自己心地不清淨，怎麼能解如來真實義？
所以同修們要記住，修定重要。念佛就是修定，念這本《無量壽經》就是修定，或者念《阿彌陀經》也是修定。如果你要是想將來的目的是求生淨土，你所念的、選擇的最好是淨土宗的經論，與本宗相應。淨土經論是五經一論，這個五經任何一部經都可以，你只要常常念，念一種就好。五種，我五種都念，五種都念也分心，也不容易得定，不如念一種，一定有好處。人家現前說我們愚痴，說你對佛法，大乘佛法什麼東西都不知道，沒關係，說我愚痴我就愚痴，我也不跟你爭。你高明，我不如你，這就好了，何必要跟他爭？你懂的東西比我多是不錯，可是要說心地清淨，你不如我。什麼東西有受用？心地清淨有受用，不生煩惱；煩惱少、妄想少這才叫真正受用。方東美先生常講的「人生最高的享受」，是心地清淨，不生煩惱，這才是真正的享受。妄想多、雜念多、分別執著多，那是凡夫，懂得再多還是個凡夫，不是真智慧。所以，諸位要想在這一生當中真正有成就，那你就是一門深入。專到什麼程度？專到連法師、道場都不要去，這才叫真正的專。
印光大師當年在世，他的一些學生，跟他受皈依的、接受他教導的，他教人實在是非常簡單，就是教你回家去老實念佛，孝順父母、友愛兄弟，教你倫常道德，老實念佛。這些學生有時候到廟裡面去看看師父，老和尚見到了，一定把他臭罵一頓。你來幹什麼？「我來見師父。」師父你已經見過了，還有什麼好看的？為什麼不在家老實念佛？跑到外面來，心也跑散亂了，錢財也跑掉了，生活很艱苦，為什麼不在家裡老實學佛，老實念佛？這種善知識才是真正善知識，天天勸你東跑西跑的，那個不是善知識，把你的心跑散亂了。佛法沒有別的，就是修清淨心，凡是妨害清淨心的都叫做魔障。你在家念佛，一個朋友打電話來說邀你到哪裡去，那是什麼？魔來了，心不能清淨，定不下來了，這魔障。最好怎麼樣？家裡不裝電話，就沒事了。現在外國電話很方便，電線拔掉就行了，我要打出去，我接上去，我不打的時候拔下來，統統沒有電話進來，這個方法好。我在達拉斯跟台灣，我的電話平常都拔下來的，我用什麼？用傳真，人家給我聯絡用傳真，不接電話，免得囉嗦麻煩。
所以，要懂得怎樣保護自己，保護什麼？保護自己的清淨心，這個重要。人得罪幾個沒有關係，為什麼？我心地清淨，往生西方極樂世界要緊。到了西方極樂世界，像經上講的，我的智慧、神通都圓滿具足，我再來度他不遲，這才是真正的善友。不要被他現在折磨，搞得他去不了，我也去不了，這麻煩大了。所以暫時對他冷淡一點沒有關係，我們還是沒有把他忘記，等我們成佛，回過頭來先度他，這是對的。
『定』就是禪定，禪定的意思就是不散亂，拿現在的話講，精神集中、意志集中，不散亂、不分心，這是定。學佛，選擇的法門一定要專一，專一最好就是一部經，就是一個方法，一生都不要改變，絕不受外面境界動搖，這個人就有定。即使釋迦牟尼佛來了，跟我說還有一個法門比念阿彌陀佛往生還要快、還要穩當，我們聽了說「謝謝本師，我已經選了這個法門，你再好的法門我也不要」，這才叫真正有定，這才是決定成功的保證。各人有各人的機緣不相同，自己一定要認清，要認識清楚。我們看看古人，你看看《高僧傳》、《居士傳》，過去的人學佛三年五年有成就的人很多，十年八年成就的人更多。為什麼我們現在學了幾十年，連一點消息都沒有，愈學愈迷惑，愈學愈沒有把握，原因在哪裡？學亂了，不像古人那麼樣的專，學亂了。不是你不用功，你很用功、很勤快，一天到晚到處去跑廟，跑得不亦樂乎。覺得你很勤奮，這個勤不叫精進，叫亂進、叫雜進，又亂又雜，他怎麼可能會有成就？不能成就。
近代印光大師提起來沒有人不佩服，但是沒有人讚歎他，為什麼？他叫信徒都不要跑廟，誰敢提他，提他，我廟裡沒有人來了。實在講，百丈大師說得很好，「叢林以無事為興盛」，清淨就是興盛，為什麼？淨土！一天到晚亂烘烘的，哪裡叫淨土？那不是淨土。所以道場是愈清淨愈是莊嚴，愈清淨才叫真正的興盛。可是現在人就想，信徒都不來，我的生活都維持不下去，怎麼辦？實在說這是自己沒有好好認真去想想，自己沒有道，你只要有道，不怕沒有道糧。道糧誰供應？護法神供應，護法神的頭頭是韋馱菩薩，護法神的頭目。如果我這裡缺少道糧，我真正修道沒有道糧，在這餓死了，餓死不要緊，餓死就往生，正好往生，韋馱要撤職查辦。不可能的事情，何必要擔這個心？何必要怕沒有道糧，沒有供養？不怕，怕的是自己沒有道。從這個地方建立信心，我們才有定，才能夠精進，有定之後就有智慧。
這是佛教給我們，學佛的人在日常生活當中，處事待人接物要遵守這六條，要布施、要守法、要有耐心、要精進、要有定功、要有智慧。智慧簡單的講是理智而不用感情，現在人講人情的包袱太重，打來拉一拉，人情，這不去不好意思，完了，沒有般若智慧，沒有慧。『六波羅』，這個六是指上面這六條，波羅是波羅蜜，波羅蜜是印度話，翻成中國意思就是圓滿的意思，前面六項你要圓圓滿滿的做到。
【未度有情令得度。】
這就是還沒有聽到佛法的，或者是已經接觸到佛法沒有真正發心的，這是講『未度』。我們要幫助他，幫助什麼？幫助他入門。
【已度之者使成佛。】
有了這一句，這兩句一對照，意思淺深就很明顯。前面這一句是『未度有情令得度』，就是我們通常講的八萬四千法門。『已度之者使成佛』，這就是講淨土念佛往生不退成佛的法門，已經得度。已經得度，他真正能相信、真正能發願、真正能精進，他決定成功。台灣在這個四十年當中，念佛往生的人，最保守的估計應該有五百人，只會比這個數多，不會比這個數字少。這是在我們這個時代、這個地球上是非常稀有的，有這麼多人往生，而且其中有不少瑞相真正不可思議，有站著走的、坐著走的，都不少，在台灣。不生病，自己曉得哪一天走，這不是假的。在大陸上這四十年來，我們曉得的大概將近一百人的樣子，我們所知道的，沒有台灣這麼多。但是大陸的幅員之大，人口之多，這個比例，那台灣就非常殊勝。
像台北李濟華居士，老佛教徒們都認識的，李老他往生的時候八十多歲，他是印光法師的弟子。在台北創辦蓮友念佛團，在龍江街，是他創辦的，初創辦的時候很簡陋，我去參觀過。老居士往生是在念佛共修的時候，他在往生前大概兩、三個月就知道了，所以親戚朋友都去走一走，辭行，都去看看。走的那一天，到念佛團去共修，他跟他太太坐三輪車，那時候還沒有計程車，坐三輪車。在路上就跟他太太說，他說我要到西方極樂世界，你一個人會不會感覺到寂寞？因為他那時候兒女都在美國，在台灣就他夫妻兩個，八十多歲了。老太太聽了之後，不曉得他那天要走，就同意了，滿口答應。
到了念佛堂之後，他們的共修會就是念佛，通常像佛七一樣，但是只是一枝香，當中有開示，大概有半個小時，這些老居士們輪流講開示。那天是輪到了魏老居士，我也很熟，都認識的，他就跟魏老兩個商量，他說我們兩個對換一下，今天我來講，下一次我的時間給你，就換了一下。一上台，他就非常懇切，跟大家講了一個半鐘點，講得很懇切，苦口婆心的勸導大家。講完之後向大家辭行，說我要回家去了。聽的人以為八十多歲了，講了一個半鐘點講累了，以為他要回家去。哪裡曉得他下了台之後，念佛團小客廳的沙發他老人家這麼一坐，就回到西方極樂世界去了。你看看，走之前聲音宏亮，講了一個半小時，坐下來不到十五分鐘就走了，這真的，一點都不假。往生之前一、兩個月就曉得，曉得自己哪一天走。這是坐著走的，預知時至，沒有生病，走得這麼乾淨俐落。
我所知道的，台南將軍鄉還有一個老太太比他還要高明，人家是站著走的。大概是民國五十六、七年的樣子，大概是五十七年的事情，我是五十八年在佛光山，星雲法師在那裡辦佛學院，請我去做教務主任，我就給他做了一個學期。是他那邊的長工，工人，告訴我們這個事情，他是台南將軍鄉的人，他勸我們念佛。他說念佛是真的，一點都不假，因為他的鄰居，隔壁的老太太站著往生，他們親眼看到的。這個老太太念佛念多久？三年，只念三年。他告訴我們，他說這個老太太人非常之好，老實，待人很誠懇，但是不懂佛法，心地善良，也不曉得什麼叫神，什麼叫佛？神佛不分的，哪裡都去拜，到處都去拜，就是這麼一個人。
三年前她娶了個媳婦，媳婦懂得一點佛法，就勸她婆婆不要去亂拜。家裡供養阿彌陀佛，勸她專念阿彌陀佛，求生淨土。這個老太太很難得，她聽媳婦的話，她從此以後就不再去亂拜，就在家裡老實念佛，就這麼念了三年。往生這一天，她就告訴她的兒子、媳婦，她是在吃晚飯的時候，她說我去洗個澡，你們吃晚飯，先吃不要等我。她就洗澡去了。兒子媳婦很孝順，還是等，等了很久，老太太沒出來，就進去看看，確實她洗好澡，不在浴室，再找找看，房間也不在。她家有個小佛堂，看到老太太站在佛堂當中，面朝著佛像，衣服穿得很整齊，穿著海青，手上拿著念珠，喊她也不答應，仔細到面前去，她已經走了，站著走的。洗好澡，換上衣服，在佛堂裡一個人念佛走了，站著走的。這是她的鄰居長工告訴我的。
好像這個老太太的事蹟，林看治居士寫的《念佛往生見聞記》裡有，有她的事蹟。南部同修很多都知道，我去年到高雄講經提到這個事情，有很多人曉得。所以人家三年為什麼成就？專精，沒有別的。這個老太婆也沒有念什麼書，就是一句阿彌陀佛念到底，念三年，有這樣的成就，了不起。這才是我們學佛真正的好榜樣，人家叫真正學佛。我們現在是玩佛，不是學佛，玩佛，玩弄佛教，閒暇無事到道場裡面去消遣消遣，去幹這個去。這是我們一定要知道。「已度之者」是真正能夠相信，根機成熟的人，要把這個快速穩當成佛的法門教給他。
【假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】
這兩句話我們要特別注意，為什麼？現在世間求福的人多，這個地方講供養佛，供養什麼人？供養諸佛菩薩、阿羅漢。供養多少？像恆河沙數那麼多。佛在此地告訴我們，『不如堅勇求正覺』，就是不如老實念佛求生淨土，你的功德超過供養恆沙聖人太多了，這個功德不能為比的。
【願當安住三摩地。恆放光明照一切。感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。】
這是阿彌陀佛自己說的，就是法藏比丘自己說的，他的修學專精，他不雜。他安住在三摩地，這就是求淨佛土的大願，也是四十八願的核心。此地講的三摩地就是念佛三昧，我們常常講三昧中王，也稱之為「寶王三昧」，寶王三昧就是念佛三昧。這是法藏自己要求的，他求的實在講也就是給我們做個樣子，我們要真正修學，就要像他一樣。
『恆放光明照一切』，這是以光明攝受一切眾生，所謂是寂而常照。清淨心裡面就放光明，就普照一切眾生。這個意思就是說，菩薩心裡面念念希望度一切眾生早日圓成佛道，就是這個意思。『感得廣大清淨居』，這就是講西方極樂世界。『殊勝莊嚴無等倫』，這一句是形容極樂世界的狀況。此地是略說，這個經裡面有很多段的經文要給我們細細介紹西方極樂世界。
【輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。】
這是講十方世界，十方世界都有六道，六道裡面這些苦難眾生，都是他心心念念希望他們能生到極樂世界來，在極樂世界圓成佛道。為什麼要在極樂世界成就圓滿的佛道？經文後面會詳細給我們說明。他方世界六道之中惡緣太多，也就是障礙太多，你修學很困難。西方極樂世界清淨沒有障礙，只有幫助你成就的，絕對不會有障礙的，選擇西方極樂世界原因就在此地。
【常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。】
這兩句是他弘願的總結。『常』，這是講的時間，永遠沒有間斷，大慈大悲幫助這些有情眾生。『度盡無邊』，無邊是講空間。說時間、說空間，當然就把所有一切眾生統統包括了。最後一首，請佛給他證明。
【我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。】
法藏說，我今天發的願、立的志，心地非常堅定，永遠不會改變，永遠不會退轉，只有佛你能夠給我作證明。
【縱使身止諸苦中。如是願心永不退。】
修行，有很多的苦難須要克服，度眾生，眾生很難度，像《地藏經》上講的，「閻浮提眾生剛強難化」，你好心去幫助他，他還誤會你，還得找你麻煩。所以菩薩要有很大的耐性，永遠不退轉，這是願行相符，才能夠滿願。有願要沒有行，這個願會落空，這個願是假的；有行要沒有願，這個行沒有目標、沒有方向，也不會有結果。所以，行願要相輔相成。
求往生，一定要求上品上生，這才是佛對我們真正的期望。不要自己把自己看得很低，「我只要下品下生就可以了」，這個話說的是沒錯，我們中國俗話常說「取法乎上，僅得乎中」，我這個目標在上品上生，上品上生弄不到，還有個中品中生，還可以；如果你目標訂在下品下生，下品下生得不到，這就生不了，去不了。所以，志要立得大，要立得堅定，然後以行填願，要認真努力去做。怎麼個做法？這個做法一定要依靠經典。淨宗，正說的是有三經，這個三經，第一就是《無量壽經》，我們現在所念的這個本子，第二部《阿彌陀經》，第三部是《觀無量壽經》，這三部經都是專講淨土的。
《無量壽經》，前面跟諸位做了簡略的介紹，是西方淨土的概論。這部經裡面給我們詳細說明了西方極樂世界的來源，它的歷史、狀況、因果、修學的方法，統統在這部經上。所以這部經講得最完備，非常重要的一部經典。《彌陀經》，它的目標是勸我們相信、勸我們發願、勸我們念佛，所以《彌陀經》是以信願行為宗旨，勸信、勸願、勸行。《觀無量壽經》它裡面是講西方極樂世界的理論，這很難得，說明了理論的依據，我們明白了，會對它堅定信心，不會懷疑。給我們講方法，十六觀方法講得很詳細，觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，它講得很詳細，再給我們講九品的因果。所以，它主要是講理論、方法、因果，這三樣東西它講得詳細。換句話說，《觀經》跟《阿彌陀經》是《無量壽經》的補充，這些東西《無量壽經》統統都說到，但是說得不詳細，詳細在那兩部經上，所以是個補充的說明。
到清朝魏默深居士，這個人也很了不起，他將《華嚴經．普賢行願品》加在三經的後面，稱為淨土四經，四經是這麼來的。這個加上去非常有道理，不能不說他的正知正見，因為「行願品」跟《無量壽經》的關係非常密切。我們讀這個經一開端就看到「咸共遵修普賢大士之德」，不讀「行願品」怎麼知道普賢大士之德？所以，這個加上去很有道理。到民國初年，印光大師又將《楞嚴經．大勢至圓通章》加在四經之後，成為淨土五經。淨土經典到這裡可以說圓滿了，有沒有東西再加了？我覺得沒有了，再沒有東西可以加。「大勢至菩薩圓通章」非常不可思議，它是淨土宗的心經。你們平常念的《心經》是《般若心經》，般若部的《心經》。「大勢至圓通章」只有兩百四十四個字，比《般若心經》還少，《般若心經》有兩百六十個字，它只有兩百四十四個字，確實是淨土宗的心經。不僅是淨土宗的心經，也可以說是整個佛法的心經，真正不可思議。
我們修淨土的人，五經當中只要選一種，專精，你每天去念，念的遍數愈多愈好。你每念一遍總有一點體會，不要去研究，自自然然它就明瞭。天天念天天都會明瞭一些，念上三年自然就通達。真正專修，說老實話，三年往生不往生那是你自己覺得有沒有必要？覺得必要的話，三年確實可以走得了，像前面的人一樣，站著走、坐著走，預知時至，可以走得了。所以我們看到《往生傳》裡頭，很多學佛都是三年就走了。有些同修就問我，是不是學了三年，真的他的壽命就三年，就走了嗎？在我想不一定，哪有那麼巧的事情？壽命沒有完，他為什麼三年走了？他三年可以走，他為什麼不走？這個地方這麼苦，那個地方那麼舒服，早就走了。只有一種人，還有留此地的必要，什麼必要？大概有一些人需要幫助，這樣他才不走。如果沒有人接受，他覺得他自己沒有緣，跟別人講人家未必相信，緣沒有了，他就走了。由此可知，生死自在，生死真的沒有了。
我在台中跟李老師的時候，李老師是七十歲，有一次在中興新村講演，我們有十幾個同學跟他一道去。他在中興大會堂跟大家宣布，他說他念佛的功夫是想哪一天走就哪天走，想多住幾年也不礙事，這就是講隨時可以走。我們幾個同學聽了老師這些話，回頭來大家商量，希望老師多住幾年。商量一個什麼方法？我就提出，最好請老師講大經，經沒講完他總不好意思走？於是乎這才決定選《大方廣佛華嚴經》請他講，果然這部經把他拖了很多年。請他講《華嚴經》八個人，我有一個，我帶頭請的。《華嚴經》的註解，清涼大師的註解，他用的那本是我送給他的。請他講這部經，目的就是希望他多住幾年，因為他自己宣布他可以多住幾年不礙事。生死自在，他老人家七十多歲的時候證得，這都不是假的。他可以能夠證得，我們每一位同修都可以證得，問題就是你肯不肯照這個方法修學？你肯照這個方法修學，是各個人都可以證得。這是佛法裡頭不可思議的成就，真實不虛。
所以我們日常生活，處事待人接物，依照這本經足夠了。其他經論雖然多，說得雖然是廣，我們到西方極樂世界再學不遲，先把極樂世界拿到，然後其他的問題好辦。現在就這個想學、那個想學，學來學去一樣也沒學成功，西方極樂世界也錯過了，也去不了，這損失才大，太大了。我們真正明白這個事實，這才是真正放下，世出世間一切法統統放下了，一心一意專念阿彌陀佛、專念《無量壽經》。我現在是台北建一個道場，在美國建一個道場，我希望的什麼人來跟我共修？就是一生當中只修一部《無量壽經》，只念一句阿彌陀佛，我歡迎你來，因為我們志同道合，我們會在一塊處得很圓滿，我歡迎。如果你還想學這個、學那個，你到別的地方去學，我這個地方沒有，我這裡只有這麼一門，只有一個目標、一個方向，這是最穩當不過的。我在這裡能有一點成就，所以我才很肯定的奉勸諸位，提供諸位同修作個參考。我跟大家說我決定往生！所以我敢勸你，這個事情一點不假。
今天我們就講到這一章。