佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 （第三集） 1991/6 加拿大 檔名：02-009-0003
請掀開經本，第十一面，第一行，從第二句看起：
【咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】
這是說明西方極樂世界那些菩薩們，乃至於十方世界修學淨土、求生西方的這些眾生，沒有一個不是遵修普賢菩薩十大願王的。普賢十願昨天簡略給諸位說過了，十願可以說是菩薩行願的總綱。所以底下接著給我們說明『具足無量行願』，「無量」是說行門以及諸佛如來在因地當中發的大願之深廣。「行」像通常大乘經上講的六度萬行，《華嚴經》上講的文殊十行，就是十波羅蜜。「願」，像前面講的十大願王，通常我們所說的四弘誓願這一類，都包括在這一句之中，說明修學淨土這些人他們行願的深廣。
『安住一切功德法中』，這是講如來果地上無盡的功德。我們初學的人，怎麼能夠安住在如來果地的功德中？這確實不是一般經論上所說到的。因此，這個法門稱為難信之法，稱為不可思議的法門。通常在一般大乘經上說，菩薩必須要證得圓教初住以上，才確實「安住一切功德法中」，圓初住以下都達不到這個境界。可是淨宗很特殊，只要往生，即使是凡聖同居土下下品往生的，我們講帶業往生，下下品往生，生到極樂世界就安住如來果地上無盡功德之中，這是非常不可思議的。只要達到西方極樂世界，就有能力像「普門品」裡面所說的，《楞嚴經》上所講的，像觀世音菩薩這樣的，應以什麼身得度，就可以示現什麼樣身分而為說法。在一切大乘法裡面，別教是要初地以上，圓教是要初住以上，唯獨這個法門非常之奇特；換句話說，見思煩惱一品也沒斷，生到西方就有這種能力，這是非常不可思議。下面說：
【遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。】
這個幾句可以說是把淨土的法門統統說盡了。『遊步十方，行權方便』，這是講菩薩上求下化，在十方世界普遍度化有緣的眾生。佛門常說「佛不度無緣之人」，無緣是他不肯接受，菩薩再慈悲也沒有辦法，不能夠勉強一個人來接受。所以，有緣就是他歡喜接受，他能夠接受，這就是有緣的眾生。只要有緣，佛門常說「佛氏門中，不捨一人」，一個人都不會捨棄，只要有緣，佛菩薩一定是盡心盡力去幫助他、去成就他。這是講「行權方便」，權就是我們常講的善巧方便。
『入佛法藏』，佛法藏這個藏是含藏的意思，所有的佛法都含藏在其中，像個倉庫一樣，都含藏在這個裡面。你能夠入佛法藏，就是得一切佛法，就能夠得到。通常把它稱為「一乘果海」，在此地實在講就是西方極樂世界，西方極樂世界可以說是一切諸佛的佛法都含藏在其中。所以，一生一切生，生到西方極樂世界，就等於生在十方一切諸佛世界。《華嚴經》上講，一切即一，一即一切，用西方淨土來解釋這句話，那是再恰當也不過。
『究竟彼岸』，「彼岸」是講成佛，「究竟」就是講的圓教佛果，這個才叫究竟彼岸。天台家說四教，藏、通、別、圓，四教都成佛，但是藏、通、別佛都不究竟，唯獨圓教的佛才究竟。因此，我們也就明瞭了，文殊、普賢他們的成就已經是別教佛果之上。別教的佛只等於圓教第二行位的菩薩，文殊、普賢是圓教的等覺菩薩，超過太多了。他要求生西方極樂世界，我們要問問為什麼？圓教等覺菩薩何必還要求生西方淨土？只有一個理由，那就是「究竟彼岸」。可見得，圓教佛果一定是在西方極樂世界成就，他們才發願往生，這是我們應當特別注意的，我們在修學過程當中才知道選擇。
有這樣的能力，換句話說，就可以像觀世音菩薩一樣的隨類化身，這是說他的智慧、德能之圓滿。下面經文舉一個例子，就像觀世音菩薩三十二應，舉一個例子，這個例子是指成佛，也就是經上所講，應以佛身得度者，觀音菩薩即現佛身而為說法，就是這個意思。佛身都能夠自在的示現，其他菩薩、聲聞、六道那就不必說了。這是舉一個例子。我們看底下，這就是他的行權方便。
【願於無量世界成等正覺。】
世界無量無邊，現代我們科學家也證實了，太虛空當中無量無邊的星球。有許多星球有高等的生物，甚至於比我們人類還要聰明，科技還要進步，這都被現代科學家證明了。這些世界都有眾生，眾生機緣成熟，與菩薩有緣，他就示現去幫助他們。度就是幫助的意思。哪個世界眾生緣成熟了，他就到那個世界去示現，如果許多世界眾生緣同時成熟，他就同時示現。極樂菩薩神通廣大，能夠同時分無量無邊身，分身去教化，有這樣的能力。底下就是一般所說的示現成佛，那個樣子是「八相成道」。第一個：
【捨兜率。】
沒有成佛之前，菩薩住在兜率天，像現在的彌勒菩薩。彌勒菩薩是我們這個世界的後補佛，釋迦牟尼佛法運過去之後，他就到這個世界上來示現成佛，菩薩現在住在兜率天。『兜率』是什麼意思？兜率是梵語，翻成中國的意思是知足，這個很重要，唯有知足他才常樂，唯有知足他才能成佛。我們要特別注意名詞裡面的含義，為什麼菩薩不住在其他地方，要住在兜率天？實在講代表知足，他的心安住在知足，安住在喜足，喜是歡喜，這樣才有資格成佛，才有資格去幫助一切眾生。那個幫助是真正的幫助，為什麼？對於一切眾生再沒有取予，沒有要求，完全是一種施捨。因為他本身知足了，他什麼都不須要求，這樣才能真正示現佛身，幫助一切有情眾生，我們要懂這個道理。這是第一個相，從兜率天降生，下降到人間。
【降王宮。】
示現成佛一定要王子的身分。為什麼？前面講他知足了，在我們這個世間，所謂「貴為天子，富有四海」，其他人還不知足，做國王這沒得說了，富貴到了盡頭，再沒有了。所以一定要生在帝王之家，然後再示現捨棄王位。這就告訴大眾，做國王還沒有真正修行好，世間富貴不如學佛。這就是身教，以身作則，給我們作個榜樣。為什麼？世間縱然富貴之極，諸位想想，生死輪迴不能解決。生死，實在講還是小事，輪迴才是真正的大事。我們這邊同修，我相信都念過《地藏經》，《地藏經》上給我們講得很清楚，人死了以後，四十九天之後就投胎去了。四十九天是絕對大多數，有些人不必要這麼長的時間，有的人比四十九天還要長，甚至於有兩三年都沒有投胎的，那都有，但是那是少數，絕大多數是四十九天去投胎了。這是麻煩事情，捨身受身，六道輪迴，那是苦不堪言。
所以諸位要知道，死，死了以後的問題嚴重。真正覺悟的人，學佛的人曉得，死了就不得了，問題嚴重了。如何在這一生當中要找一個不死的法門？這是世間法裡頭找不到的，唯獨佛法裡頭有。佛法，說實在話，八萬四千法門，門門都是不死的法門。雖然門門皆是，我們眾生根性不相同，利根的人，隨便修哪一個法門他都能夠證得、都能成就；根性劣的人、業障重的人，就有許多法門你想學你學不成功。在一切法門裡面，最容易修學、最簡單、最穩當、最靠得住的，人人都能夠成就，決定成就，那就是念佛求生淨土這個法門。所以這個法門一切諸佛如來都讚歎、都宣揚，因為這個法門廣大，人人都進得去；其他法門必須要具足良好的條件，不是每個人都能夠修學的。這不是說其他法門不好，其他法門門檻太高。
『降王宮』在八相裡面包括兩種，一個是投胎，來投胎，第二個是出生，有這兩種相。下面說：
【棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。】
這個四句就是八相裡面的第四，出家。像釋迦牟尼佛，他是王子，捨棄了王位，出家去修道了。釋迦牟尼佛帶頭做了個榜樣，在後世，確實有不少王子出家。早期在我們中國弘法、翻經的法師安世高，就是王太子，他是安息國的王子。安息就是現在的伊朗，在漢朝的時候叫做安息，唐朝的時候稱為波斯，現在稱伊朗。他父親是國王，父親死了之後，他繼承王位，他做了半年，就把王位讓給他的叔父，他出家修行。以後在中國弘法，是中國早期譯經大師最有成就的一個人。他翻譯的東西翻得好，我們中國人非常喜歡念。《無量壽經》他有譯本，很可惜的他這個本子失傳了。我們在目錄裡面看到有《無量壽經》安世高翻譯的，這個本子現在見不到了。
這是講國王王子出家，示現成佛一定要這種身分，捨棄富貴去修苦行，這都是給我們做榜樣，給我們做示範。隨順世間，也就是教給我們修行要怎樣修法。前面的兜率表知足，修行人要知足，能夠吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨就夠了，於這個世間不必要奢求。為什麼？心就安了，心安道就成就了。佛法修學，前面曾經跟諸位報告過，佛法最重的是禪定，因為它的教學，三大綱領裡面是戒、定、慧，戒學、定學、慧學，三學當中是以定學為樞紐，不管是哪個法門都要修定。我們講八萬四千法門，可以說是八萬四千種不同的方法、不同的手段，修的什麼？統統修的是禪定。所以諸位不要誤會，禪宗才修禪定，其他宗就不是修禪定，那你就錯了。所有的佛法，大小乘統統是修禪定，只是方法、手段不一樣。
什麼叫禪定？實在講，前面都曾經說過，在此地不妨再重新提一提。《金剛經》上有兩句話，是釋迦牟尼佛告訴須菩提尊者的，教他「不取於相，如如不動」，六祖大師講禪定就是根據這兩句話說的。不取相是對外面境界不執著，就是不著相；要用現代的話來講，就是絕對不會被外面環境誘惑，不會被外界環境所動搖，這叫做禪。內心清淨，對於外面的事實真相清清楚楚、明明白白，決定不起貪瞋痴慢。換句話說，就是六根接觸外面六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，這就叫做禪定。這是整個佛法修學的要領。
心定了，定心起作用就是智慧。所以，慧沒有辦法求，慧是本來具足的。亂心起作用就是煩惱，就是知見；定心起作用是般若智慧，是《法華經》上講的正知正見，是如來的知見。我們今天的問題就是怎樣把我們這個心定下來，定下來了，就成菩薩、就成佛；心要是亂了，那就叫凡夫。佛法不是講別的，就是講怎樣把這個心定下來。我們這個心為什麼定不下來？是對於事實的真相不了解，所以叫你修定，你不願意修定，你不甘心、不情願修定。於是乎佛說了這麼多經典，就是把這個事實真相給我們說穿，讓你真正明白，明白了就看破了，看破之後心自然就定下來，不再去攀緣。這是教給我們怎樣修學。
人心清淨，給諸位說，那是真正的享受、最高的享受。這裡面有真正的快樂，不是外面的刺激，是從內心裡面生出來的快樂、喜悅，叫法喜充滿。一般世間人看到修行人很苦，他生活太苦了，哪裡曉得那個修行人看世間人真可憐、真苦，看法不一樣。修行人你說穿得破破爛爛，吃的有一餐沒有一餐，他有真樂，我們世間人沒有辦法理解。世間人的苦樂，出世間的人他理解，出世間修行人的快樂，我們世間人不能理解。他有真樂，他對於宇宙之間萬事萬法，他都清楚、他都明瞭，他不迷惑。下面是第五相：
【以定慧力。降伏魔怨。】
『魔怨』我們凡夫都有，什麼是魔？魔是折磨。我們身體上種種的痛苦，精神上的苦悶，這叫折磨。這個魔，古時候古譯的經典，魔下面是個石字，就是折磨之磨。這個字把石頭拿掉，換個鬼，這個字是佛教傳到中國來之後梁武帝造的字。梁武帝認為折磨太苦了，就跟鬼一樣，所以把它換成個鬼字。所以這個字，梁武帝之前，我們中國字裡沒有這個寫法，這是梁武帝造的。但是意思諸位要懂得，就是種種肉體、精神上的折磨。怨是冤家。
「魔怨」指的是什麼？佛在經上跟我們說，魔有四種，第一種叫五陰魔。五陰，就是《心經》裡講的色受想行識，這五樣東西，這是我們本身的，我們這個人的身體結構，就是五蘊和合組織成這麼個形狀。由此可知，這個組織的物質就不是個好東西，本身就是魔障，所以這個身體有什麼好處？對身體種種之愛惜、種種照顧，實在講沒有必要。不要過分的愛惜這個身體，身是假的，不是真的。過分的去愛惜它、照顧它，往往產生了許多副作用，不如聽其自然的好。當然不能夠有意把它損壞，那也是過失，要特別照顧、保護它，也是過失，它都不正常。要讓它自然去發展，這才是對的。佛法裡面還有很高明的方法，這個經上都會給我們談到。
第二種魔，煩惱魔。煩惱很痛苦，是一種折磨。貪瞋痴慢，五欲七情，我們中國人講五欲七情，佛經裡面講見思煩惱。第三種叫死魔。我們知道，求學道路很長，尤其是佛學。我們看到佛教的經典，這一部《大藏經》我們一生能不能學得了？學不了。還沒學了壽命到了，這個事情可麻煩了。縱然你修得不錯，來生再得人身，來生再投生做人，你總不可能一生下來就接著學，至少也要過個十年、二十年；換句話說，你就中斷了二十年。這二十年中斷，前一世所學的都忘得乾乾淨淨，一切又要從頭來起，這個事情麻煩大了。我們功夫生生世世都沒有進步，原因就在此地。所以死魔也是很麻煩的。
第四種叫天魔。天魔的意思可以說，前面三種是本身的，煩惱是本身的，生死也是本身的，五陰也是本身的，天魔不是本身的，是環境上的折磨，叫自然環境上的折磨。我們今天講的物質環境、人事環境，現在這兩種環境在我們現前這個時代都不好。物質的環境，大家曉得，由於科技的發達所帶來的副作用，把物質環境生態統統破壞盡了，連氣候都不正常，這是我們生活的物質環境。人事環境更不必說，倫理道德的觀念一天比一天下墜，整個世界都在動亂。這使我們的精神、我們的肉體所受到的苦難，都是屬於魔怨。
怨是冤家，冤家也不是在外，還是在內。佛在經上講「十惡怨家，十善厚友」，冤家是十惡業，十惡是身所造的殺盜淫，口是妄語、兩舌、綺語、惡口，意裡頭的貪瞋痴，這十種，佛講這是冤家。所以，冤家也不在外，它在內。用什麼方法來對付魔怨？要用『定慧』。定能夠伏住、能夠控制住，慧能夠轉變它，能把它化解，有智慧去化解，把它轉變。定慧非常的重要。這叫降魔。所以，降魔不是神通，是定慧，神通沒有用處。現在大家都喜歡神通，我看到不少人學神通的，年紀輕輕，書也念得不錯，學神通大概學個半年、一年，他也證果了，證什麼果？精神分裂果，都送到精神病院去了，我們看到真可憐、真痛心。他要不學，沒有事情，他學這個東西所帶來的苦難，不但是他自己個人的災難，給他整個家庭都帶來了痛苦。學佛最後學成魔了。那些人說老實話都是很用功、很認真的在學，他要是不用功、不認真，他不會有那個結果，都是很用功、很認真的學，學成這個樣子。
諸位要曉得，真正的佛法是教你修戒定慧，絕對不是教你學神通。到你自己將來真正有了神通，你也不會用神通，也不會用神通教別人。為什麼？因為要以神通做佛事，就是以神通教化眾生，佛教容易被人家冒牌。為什麼？鬼神都有神通。佛菩薩要用神通來教化眾生，鬼神也用這個，到底是佛與魔，的確你沒有能力辨別。所以佛菩薩有神通不用，他講經說法，魔不會講經說法，這個他沒有辦法冒牌的；用神通，魔會冒牌，他有一套，這是我們要認識清楚。佛門不用神通接引眾生，釋迦牟尼佛神通廣大，當年在世四十九年，天天為大家講經說法，並沒有顯神通。這是我們應該深深去思惟，好好的去想想。
【得微妙法。成最正覺。】
這句是八相裡面的第六相「成道」，就是示現成佛了。佛是怎麼成佛的？『得微妙法』，微妙是講的實相妙理，就是宇宙、人生的真相，完全明白了。『最正覺』就是成佛。正覺，阿羅漢稱為正覺，菩薩稱為正等正覺，還沒有到「最」，佛是最正覺，就是無上正等正覺，這就是示現成佛。如果我們要依蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所講的，他老人家講得非常具體，也非常的踏實。他說釋迦牟尼佛是怎麼成佛的？是念阿彌陀佛成佛。如果要依蕅益大師這個說法，「得微妙法」，這個微妙法就是念佛往生，不退成佛，就是這個意思。所以微妙法就可以指本經，本經就是微妙法，就是成最正覺的微妙法。我們學佛還要找什麼經典？這一部就夠了。
下面這段文很長，是第七「轉法輪」。佛為什麼示現成佛？當然他最主要的目的，還是為眾生說法，幫助大家破迷開悟，這是他主要的目標。所以底下這段文就特別長。
【天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。】
這一句是佛說法的總綱。『歸』是皈依，『仰』是信仰，佛是世間的導師，對於佛沒有不敬仰的。『請轉法輪』，佛說法是要啟請的，沒有人請，佛不會自己說法。雖然也有特別，有沒有啟請的佛就說了，那個情形很少。無問自說，這個法門是非常特殊，《佛說阿彌陀經》就是無問自說，但是《無量壽經》是有人啟請，不是無問自說。無問自說那一定是非常特殊的法門，淨土三經裡面就有一種。
「轉法輪」是比喻說法，轉是輾轉的意思。佛法要流通，釋迦牟尼佛說了，弟子們聽了，明白了，依照這個方法修行得到真實的利益，他必須要把他自己所修所得的，轉告給別人，所以講輾轉流通。將佛法推廣，普遍的介紹給一切大眾，這就有轉的意思，輾轉流通的意思。輪是表法的，換句話說，是佛法裡面的一個標誌，用這個圖案來代表佛法，這個圖的確是有很深的含義。圓是動的，我們看看今天這個世界，科技之所以發達，諸位想想，如果離開圓，所有科學都停擺，都不能動了。所以它是動的。心是靜的，它代表「動靜一如」，代表這個意思。圓是「有」，它那心是「空」的。諸位想想圓心，圓心只是個抽象的東西，它確實有心，心找不到。所以心是空，圓是有，代表「空有不二」。佛講的話就是空有不二，就是動靜不二，佛給我們講的法，這就是宇宙人生的真相，你明白這個道理，你修身養性也就抓到了原理。
我們這個身就是圓，就是輪，所以身要動，身要不動，身就要長毛病。你看叫活動，活就要動，不動就不活了，就死了，你要活就要動。可是身要動，心不能動，心一動，心就壞了。現在人他顛倒，他身很舒服，他要不動，他心在那裡動，這叫顛倒錯亂。佛法裡面跟你講顛倒，你要曉得顛倒在哪裡？不該動的他動，該動的他不動，這不是顛倒了嗎？所以人的苦難就來了。真正學佛的人，心是常淨，心裡面沒有東西，乾乾淨淨，六祖大師說「本來無一物，何處惹塵埃」。塵埃是什麼？就是我們今天講的染污。本來無一物，他怎麼會接受染污？心地清淨光明，一塵不染。心不能動，身要動，該動的要叫他動。諸位明瞭，學佛對於世間一切事務沒有妨礙，你身，天天你該做什麼，你就去做，心要清淨。也許就說了，我做事情要用頭腦、要想，想是心。實在講不必要想，不必要想，你的事情就做得非常圓滿，你要去想，反而把事情想錯、做錯了。為什麼？想是妄想，不想是智慧，你心地清淨，事情一到面前來，就像一面鏡子一樣照得清清楚楚，決定沒有錯誤。
像當年釋迦牟尼佛在世，這些弟子們有問題請教他，問題提出來，佛就給他解答。佛有沒有去想一想，你這個問題我考慮考慮，我再答覆你？沒有，沒有過的。如果佛要是想一想考慮考慮再答覆你的話，佛心就動了，就不是自自然然的照見。佛沒有想的，照見！所以法師們講經，真正講經的法師，那個好法師講經之前要不要去準備準備？不要。對了！如果去準備準備，他心就動了。法師講經之前是怎麼準備法？入定，他是在那裡打坐，什麼念頭都放下，時間一到他就升座，這個講就不會有錯誤。你明白這個道理，在日常生活當中，應付一切事務也是這麼個道理。所以心要常淨、要常定，什麼事情到面前，自然那個智慧就現前，處理得非常恰當，這叫功夫。所以，輪是代表這個意思。
在佛法裡面，標誌用輪是最多的，其次用蓮花。蓮花也是代表「出污泥而不染」，表這個意思。修行人身心像蓮花一樣，蓮花的根生在泥土裡，把泥土代表的六凡法界，就是六道，在六道不染六道。六道之上還有四聖法界，四聖法界是佛法，你不要被世間法所染，你也不要被佛法所染污。世間法染污人，佛法也染污人，被佛法染污了，實在講跟世間法的染污是差不了多少的，都是錯誤的。蓮花開在水的上面，把水代表佛法，泥土代表世間法，花開在水上，世出世間法都不沾染，這就對了！
所以，給你講三皈依，是皈依自性三寶，自性覺、自性正、自性淨，這才超越，真正超越。我們對於釋迦牟尼佛由衷的佩服，就是他不牽我們鼻子走，我們不是跟他學，是超越他。他只是給我們指路，指出之後，我們會超越，不是跟他走；跟他走，錯誤了，跟他走你永遠不能夠超越，永遠不能跟他等齊。佛法是要求你超越的，要求你獨立自主，決定不能跟一個人。跟一個人是在初學的階段，學到某一個程度之後，老師要把你放出去，你要獨立，不能永遠跟隨。這才是個真正好老師，是我們非常佩服的。
『常以法音，覺諸世間』，為一切眾生說法，目的是叫一切眾生破迷開悟。佛說法就是幫助大家覺悟，幫助大家認識自己、認識環境，佛的教學目的就達到了。底下是詳細說明教學的方針，也就是說他教學最重要的幾個目標，前面講的是總目標。
【破煩惱城。壞諸欲塹。】
『城』是城堡，比喻非常堅固。眾生『煩惱』的意念很堅固，就像城堡一樣，佛說法幫助我們要把這個城堡攻破，也就是斷煩惱。實在講，學佛從哪裡學起？要從斷煩惱學起。『欲』是欲望，我們常講五欲財色名食睡，這不是好東西，世間人對這些東西都是很貪愛。這是六道輪迴的根本，是煩惱的根源，必須要認清楚它，要把它捨離。『塹』是從前護城的城河，護城河，在此地都是比喻，形容詞。貪瞋痴慢、七情五欲首先要把它遠離，所以在四弘誓願裡面，你發了菩提心之後，接著是「煩惱無盡誓願斷」。
佛法從哪裡學？從斷煩惱下手。煩惱要沒有斷，你所學的法門都是邪知邪見，換句話說，都不是正覺，縱然是覺，不是正覺，這個在第一天就跟諸位報告過了。必須煩惱斷盡，你的覺才是正覺，你的法門才是真實的法門。這個話也是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面所說的，他老人家講「有解無行，增長邪見」，行是什麼？就是斷煩惱。你煩惱沒有斷，你對佛法懂得很多，不過是增長邪知邪見而已。他老人家又說「有行無解，增長無明」，真正用功修行，對於理論、方法都不懂，叫盲修瞎練，增長無明。這個兩種修學都是錯誤的，必須要解行相應，要懂得理論方法，認真去斷煩惱。
唯有煩惱、欲望捨離了，我們這個心才會清淨，清淨心就是禪定。只要你有煩惱、有欲望，你想修定是決定修不成功的，沒有這回事情。這是第一個教學的目標，要把這個事實的真相、利害得失告訴我們。我們如果真正明白了，才曉得這是無始劫以來的禍根，這才認清楚，才真正下定決心把這個根本拔除。
【洗濯垢污。顯明清白。】
這兩句是講我們的心性。我們心性被煩惱、被欲望所染污，現在把煩惱斷掉，欲望除掉了，我們心性的染污才去掉，就好比『洗濯垢污』。這些東西洗乾淨了，心性重新又顯露出來，禪家講明心見性，這個兩句就是明心見性的意思。這種教學的目標是通於大小乘，通於一切宗派、法門，佛法教學的就是這些。
【調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。】
這是講教學的方法、方式。用什麼樣的方式才能達到上面教學的目標？這個方式也是總說，細說，各宗各派都不一樣。『調』是調伏、調教，要調順眾生的性情，他才能夠接受。能接受的時候再給他講解，『宣妙理』是給他講解。所以諸位要知道，佛法教學在方式上先要從「調眾生」，從調伏下手。我們這一代，無論在家出家修學，修學得很辛苦，不能說不用功，但是為什麼沒有成就？說老實話就是沒有這一句，把這句疏忽掉了。這一句就是我們中國古人所講的五年學戒，學佛，五年等於說是新生訓練。不管在家出家，你要想學佛，開頭五年要接受新生訓練。新生訓練訓什麼？就是調心。用什麼方法？方法很多，禪宗裡面打坐，用這個方法，教下教你讀經，淨土宗教你念佛，密宗教你念咒、教你拜佛，這都是方法。
這個時候什麼都不講的。譬如說，你想跟我學佛，那我就教你，我是修淨土宗的，你也想修淨土，我就把《無量壽經》告訴你，每一天念十遍，念五年再來看我。這個念五年是什麼？就是調眾生，你的心，所有這些妄念都給念掉了。為什麼？念經就不會打妄想，這就是調心。心到真正清淨了，然後你再來找我，你如果有五年這樣的功夫，你在我這裡聽這座經決定開悟。你們來聽經為什麼不能開悟？就是你沒有這個基礎，你是亂心來聽、雜心來聽，所以你得不到受用。今天人沒有這個耐心，叫五年回去修清淨心，他受不了。受不了怎麼樣？受不了沒有成就，這是真的，是事實。有沒有其他方法能夠代替？給諸位說，沒有方法，沒有第二個方法。
所以，學佛從哪裡學起？從清淨心學起，就是前面講的斷煩惱。把你的妄想、執著、分別、雜念、憂慮、牽掛統統要把它捨掉。打坐是一個方法，你只要有這些妄念，老和尚的香板就打下來了，有念就打，把妄念打掉；沒有念頭也打，沒有念頭是無明，要把無明打掉。所以禪宗最初的教學是什麼？是香板的教育，天天都要挨打的。教下，教下主要是讀經。讀經，每個宗派裡面念的不一樣，賢首宗教你念《華嚴經》，天台宗念《法華經》，各宗念自己主修的經典。五年當中只有念的分，沒有聽講的分，沒有資格聽講，就是念。念到一定的遍數，它的目的就是把你的妄想分別執著給念掉，恢復到心地清淨，用這種方法。我們今天要想真正修學，說老實話，不走古人的道路就沒有成就的指望，這是事實。
由此可知，讀誦非常重要。現在雖然跟大家講經，但是我特別著重的，還是勸諸位要認真去念經、去念佛，你念的時間愈長愈好，每天至少要有兩個小時，不能夠再少，當然時間是愈長愈好。每天兩個小時，五年不中斷，五年以後可以聽經。聽經能不能有悟處？還靠不住。為什麼？因為你功力不夠。你每天要能有六個小時，可以說保證有悟處。古人修學，每天用功不會少過六個小時，總在六個小時以上。所以他五年之後，他聽經會開悟，他修行會證果。絕對不是說我們這一代的人沒有古人聰明，那是笑話，我覺得我們這一代的人比古人聰明太多了。之所以沒有古人那種成就，我們的方法錯誤。這是「調眾生，宣妙理」，非常重要。
『貯功德』，積功累德。『示福田』，指示什麼是福田。其實這四句話就是我剛才所說的，心地清淨是功德，清淨心能生智慧，那是真實的福田。
【以諸法藥救療三苦。】
『法』是講種種方法，這個方法決定是覺悟的方法，不是迷惑顛倒的方法。為什麼？才能夠救『三苦』，三苦就是指的六道，三苦是苦苦、壞苦、行苦，就是指的六道輪迴，才能夠解決這個問題。我們在淨宗，就是修淨土，在許多法門裡面，我們在行門裡面特地選了五科，就是五個科目，我們能夠依照這五個科目修行，這一生就決定有成就。這五個科目第一個是「三福」，《觀無量壽經》所說的三種福，學佛不能沒有福，先修三福。三福第一個福是人天福報，有四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一種，我們要做到。學佛從哪裡學起？從孝親、尊師學起，這是根本，這是教育。第二福是二乘福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這三句，阿羅漢、辟支佛所修的。念佛往生是大乘法門，不是小乘，所以還要修第三福，菩薩所修的。第三福也有四句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這個三福不能細講，要細講也可以講一個月。
這個裡面「深信因果」特別重要，我在早年學佛，這個三福十一句，只有「深信因果」這一句不懂，搞了好多年才搞明白。為什麼？因為它擺在菩薩裡頭，他要擺在第一條，我馬上就懂。我們通常講因果，善有善報，惡有惡報，這誰不知道！擺在菩薩那個地方，這個嚴重了，菩薩還不知道？那是什麼因果？搞了很多年才曉得，原來是念佛，「念佛是因，成佛是果」，這個的確很多菩薩都不知道，才真正搞清楚。它不是普通的因果，不是善惡因果，是成佛的因果，這個的確許多的菩薩不曉得。要從三福學起，三福那是修的自己。
我們在這個社會，不能離開大眾，跟大眾相處要修「六和敬」。三福、六和、三學、六度、十大願王這五個科目，我們以這個「法藥」就能夠「救療三苦」，幫助我們上上品往生。換句話說，一個學佛的人在日常生活當中，要以這五個科目作為我們修行的準則。
【昇灌頂階。授菩提記。】
灌頂，階是階級，『昇灌頂階』，那就是有相當的成就，可以代佛弘法了。「灌頂」的意思，此地是講的密宗。我們這部經典，顯、密都有，禪有、教也有，可以說這部經典是整個佛法的濃縮，整個佛法的精華，不管是哪一宗哪一派的思想、教學的原理原則，我們這部經上統統具足。灌頂，昨天跟諸位略略說過了，灌是大悲護念的意思，頂是佛果最頂，就是佛的頭頂，表示第一法門，至高無上的法門。灌頂就是諸佛護念，幫助你成就無上法門的意思。我們明白灌頂的真義，就曉得這部經是十方三世一切諸佛如來所稱讚的第一經，就是佛果頂法。我們依照這部經修學，將這部經念一遍，將這部經想一遍，也就是十方諸佛給我們灌頂一次。使我們自己的身心真正得到清淨平等覺，這是真實的灌頂。佛法的修學重實質，不重形式，這一點諸位同修一定要知道。
「授記」是預先告訴你，你在什麼時候、在什麼處所成佛度生，像這一類的預先告訴你，這叫授記。
【為教菩薩。作阿闍黎。】
『阿闍黎』就是我們今天所講的教授、老師。他是以老師的身分出現在這個世間，為什麼？是為了教學。菩薩是學生，是一個真正求覺悟的人，我們稱他做菩薩。
【常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。】
這四句，實在就是一部《四十華嚴》五十三參的綱領，一部《四十華嚴》也就是這四句的詳細說明。『常』是不能間斷，『習』就是修學，『相應』，這個意思是說我們的生活、我們的思想、我們的言行，乃至於我們在世間從事種種事業，都要與佛的教訓相應，都要與體性相應；換句話說，要與宇宙人生的真相相應。這樣『無邊』的『諸行』，行是行為，才能夠『成熟菩薩無邊善根』。所以這部經跟《華嚴經》，實在講有非常密切的關係，如果不是熟讀《華嚴》，深入《華嚴》，對於這部經要想詳細的理解很難，它確實是《華嚴》的精華。五十三參在《四十華嚴》是整整四十卷，此地四句就講盡了，十六個字就說盡了。
【無量諸佛咸共護念。】
這一句是說諸佛加持，一個人認真的修學，努力精進，必定會得到一切諸佛的護念。
【諸佛剎中。皆能示現。】
一切諸佛剎土，前面說過，遇到有緣的眾生，應以什麼身分得度，就可以示現。
【譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。】
這四句話很重要。『善幻師』就是我們今天講的魔術師，會變魔術的。變魔術，諸位曉得那是假的，不是真的。菩薩在十方世界度化眾生，叫遊戲神通，他並不執著。『現眾異相』，應該現什麼樣的身分，他就示現什麼身分。像《楞嚴》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，不是菩薩自己有心現，是眾生有感，菩薩自然應現，自然的，這很可不思議。『於彼相中，實無可得』，在這一切應化跡象之中，他不分別、不執著，於一切法無有取捨，有取捨就著相了、就執著了，沒有取捨，不取不捨。
【此諸菩薩。亦復如是。】
這些極樂世界的菩薩，即使凡聖同居土下下品往生也有這種能力，這是真正不可思議。如果我們要是從其他法門修學，佛在經上講，成佛要三個阿僧祇劫，必須修滿兩個阿僧祇劫，你才有這個能力。到西方極樂世界，就不須要修兩個阿僧祇劫，我們這一生念佛念得好，生到西方極樂世界，這個能力馬上就得到；換句話說，省了兩個阿僧祇劫的時間。所以，這個法門人家很難相信，哪有這麼便宜的事情！這是難信之法。
【通諸法性。達眾生相。】
這兩句是講他的智慧。『法性』是本體，我們今天講宇宙萬有的本體。『眾生相』是講現相。他的智慧顯現，一切諸法的本體、現相、作用，他完全通達明瞭，他沒有迷惑。
【供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。】
『供養諸佛』這是身教。前面說過，三福裡面第一個是孝親尊師，菩薩教化眾生要給我們做榜樣，他要不孝親、不尊師，他教我們孝親尊師，我們就不可能接受，他自己本身要做個樣子給我們看。『開導群生』這是言教，前面一句是身教。『化現其身，猶如電光』，電光是比喻，比喻「快速」，就是感應道交來得快，眾生有感，他立刻就有應，就像電這樣的快速。電光有「破暗」的作用，它是光明，它有破暗作用；它有「不住」的作用，它「無有分別」。所以，「電」含著有這四個意思。佛菩薩教化眾生也就像閃電一樣的，沒有分別、沒有執著。
【裂魔見網。解諸纏縛。】
諸佛菩薩教化眾生只有一個願望，幫助我們破除邪知邪見。『魔見』就是一切錯誤的見解、錯誤的思想，幫助我們遠離。『纏縛』是指的煩惱，幫助我們斷煩惱。
【遠超聲聞辟支佛地。】
聲聞、緣覺雖然有成就，但是成就是有限的。不像此地這些菩薩們，他們的成就幾乎與佛相等，絕對不是阿羅漢、辟支佛能夠相比的。
【入空無相無願法門。】
『空無相無願』，大小乘都說，我們通常叫它作三解脫門，三種解脫門。但是，名稱大小乘是相同，裡面的含義，大小乘就不一樣，大乘比小乘殊勝的太多了。「空」是講性空，一切諸法沒有自性，從性上講是空的。相雖然是有，相是假相，不是真的。怎麼知道是假相？因為相是剎那生滅。我們今天這個身體，諸位從家裡到此地來聽經，在這裡坐了兩個小時，我們現在這個身體是不是兩個小時以前的？不是的。現在做醫生的，大夫都知道，這個身體細胞新陳代謝不曉得換了多少，不是原來兩個小時以前的身體。所以一切現象，動物、植物、礦物，都是剎那生滅，心心不住。相是假相，才稱作「無相」，無相就是假相。「無願」就是沒有妄想執著，沒有取捨。換句話說，空、無相是所，無願是能，我們所取的是境界，能取的是自心，心性、境界俱不可得。《心經》裡面講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這是事實真相，這叫三解脫門。所以，我們在日常生活當中，要常常體會到佛給我們講的真相，我們的煩惱、得失、憂慮自然就沒有了，就減少了。
現在幾乎每個人家裡都有電視，都喜歡看電視，看電視，往往把電視螢幕裡面當做真的，它笑你也跟著它笑，它生氣你也跟著生氣，你說這個冤枉不冤枉。所以，我在台灣最近做了一個小的貼紙，是透明的，可以貼在電視螢幕上，是《金剛經》上四句話，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」，貼在電視螢幕上。你看電視，記住，你要見到諸相非相，你就見如來了。看電視也是學佛，看電視也是修行，我在看電視上修清淨心，修不著相。你才曉得大乘佛法的修學，真是它的範圍廣大無邊，不是侷限在天天在佛像面前敲著木魚念經，不是！是在生活當中修學，在一切境界裡面，要認清楚這些境界都是些幻相，都不是真實的，我們的心不要被它欺騙，不要被它染污，這叫真正修行。要在一切虛幻裡面找到真正的自己，這就叫佛法，佛法是教給我們這些東西。
【善立方便。顯示三乘。】
這兩句是總結，轉法輪的總結。『善』是善巧，『立』是建立，就是佛給我們建立了許多法門，所以說無量法門，八萬四千法門。『顯示三乘』，由於眾生根性不相同，分為三大類，三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。好比創辦學校，小學、中學、大學，聲聞是佛法的小學，緣覺是佛法的中學，菩薩是佛法的大學。
【於此中下。而現滅度。】
這是八相成道裡面最後的一條。佛對於有緣的眾生都已經幫助完了，功德圓滿，功德圓滿他就走了，就示現滅度。諸位看經文要看清楚，『於此中下，而現滅度』，於上上根人，佛沒有滅度，佛不生不滅，哪有滅度的！我們看到佛滅度了，是中下人看到佛滅度。上上根人知道佛沒有滅度，佛是在這裡演戲的，到後台去了，由前台轉到後台去了，說不定又轉到另外一個舞台上去，他沒有滅度。諸佛菩薩如是，我們自己也不例外。所以要曉得，生死不是真的，是假相。因為我們一般人不知道是假相，把它當做真的，所以貪生怕死。如果真正知道真相，生死就看得很輕，不在乎了。好像我們穿衣服一樣，衣服髒了，脫掉換一件，這個身體老了、壞了，再換一個，就那麼樣的自在，確實是如此。
到這個地方這是一大段，這一大段前面跟諸位報告過，這是「行權方便」的舉一個例子。舉成佛，就是以佛的身分來教化眾生，舉一個例子。從這個例子我們就能夠聯想到，他可以各種不同的身分出現在世間。像《普門品》所說的，像《楞嚴經》上所講的，確實他得大自在。我們再看底下經文，下面又是一個段落，說菩薩的德用無方。
【得無生無滅諸三摩地。】
三摩地是梵語，翻成中國意思是「正受」，就是正常的享受。我們今天的享受都不是正常的，正常的享受是清淨心受用一切境界，那是正常的。我們的心不清淨，在受用境界裡面，會起貪瞋痴慢，會起喜怒哀樂，這都不正常。正常是清淨心，所以他得的是『無生無滅諸三摩地』。
【及得一切陀羅尼門。】
陀羅尼也是梵語，翻成中國的意思叫總持，此地所講的意思，他是把宇宙人生一切萬事萬物的綱領他找到了。總持就是綱領，他真正抓到了。
【隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】
『華嚴三昧』也叫做佛華嚴三昧，《華嚴經》上所講的，它是以一真法界、無盡緣起為理論依據。法界就是宇宙人生的真相，真相只有一個，所以叫一真。我們通常講十法界，十法界是一真裡頭變現的幻相，是迷人所見到的；真正徹底覺悟的人，他知道法界只有一，沒有十。十，是迷惑人、沒有正覺的人他見到，也就是說，沒有見性的人所見的法界有十種；如果明心見性了，他所見的法界是一種，絕對沒有十種。一種是真的，十種是假的。
華嚴三昧是講一真法界，能夠把這個事實真相看清楚、理解了，然後菩薩一切眾行如佛無異，教化眾生，莊嚴淨土，這叫華嚴；一心修學，這叫三昧。由此可知，一心非常重要。我們淨土宗所標榜的是一心不亂，這在修學裡面是再直接不過了，直接了當，就是修一心不亂；一心是能入，一真是所入，能所不二。所以，一真法界究竟是什麼，我們可以不必理會，只要修一心不亂，真正得一心不亂，一真法界就現前。華藏世界是一真法界，極樂世界是一真法界，都必須要修得一心才能夠證得。這個三昧莊嚴法身，法身就是妙明真心，也就是我們自己的心性。古德說，宇宙之間一切萬法都是這個心性變現出來的，沒有離開心性，所以還歸這個心性，這就是『具足總持百千三昧』。三昧是定，定哪有這麼多？「百千」還不是個數字，是個形容詞，無量無邊。換句話說，在無量無邊的境界當中，你的心統統是清淨的，這就叫百千三昧。
【住深禪定。悉睹無量諸佛。】
這個甚深禪定是性定、是理定，它不是事、不是修，本性裡頭本來就具足。大乘佛法所講求的，是要恢復我們自性清淨心，自性清淨心就是此地講的『深禪定』，是大經裡面講的性定。無量無邊諸佛都是自性顯現出來的，那怎麼會見不到？當然見到了，無量無邊諸佛如來你統統見到。如果就本經，我們這個法門來說，念佛見佛，念佛三昧所以稱為寶王三昧，也是這個意思。
【於一念頃。徧遊一切佛土。】
這句是說他的能力，舉一個例子。『一念頃』是很短的時間，他就有能力周遍一切諸佛的國土，他有能力統統都到，這個「到」是講的分身、化身。
【得佛辯才。住普賢行。】
這底下是講利益眾生，前面所說的都是自利，菩薩自己所得到的功德利益。底下是講幫助別人，幫助別人要為眾生說法，說法需要有辯才，所以第一個講『得佛辯才』，佛的辯才是圓滿自在。更重要的是『住普賢行』，所以我們這個經與普賢菩薩的關係非常密切，換句話說，普賢十大願王是必修的科目。可是十願很不容易修，非常難修，難修要修，從哪裡修起？剛才跟諸位說過，從三福、六和修起。沒有三福、六和的基礎，十大願王是連邊也沾不上，要知道從哪裡修起。
【善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。】
對於一切眾生的言語他能夠通達，不必要學就通達了。為什麼？因為一切眾生的言語，都是自性裡頭變現出來的，見了性之後，自然就沒有障礙。還有障礙，換句話說沒見性，見性就沒有障礙。『開化顯示真實之際』，這句話非常重要。開是開示、是開導，這是老師一邊的；化是學生一邊的，是變化氣質。學生接受老師的開導之後，就變化氣質了。這個氣質不是普通的，是佛菩薩的氣質。為什麼？「顯示真實之際」，真實之際就是真如、本性。所以這一句不是普通的標準，是明心見性的標準，最低限度也是圓教初住菩薩的標準。
【超過世間諸所有法。】
這是講佛法的教學超越世間。世間教學，人間、天上都不能夠見性，唯獨佛法的教學能夠幫助我們見性。
【心常諦住度世之道。】
『諦』是真實，實實在在菩薩的心只有一個願望，那就是幫助一切眾生，所謂普度眾生。
【於一切萬物。隨意自在。】
為什麼他能夠在『一切萬物』他『隨意自在』？那就是他能夠做到不分別、不執著，就自在了。我們凡夫於一切法不能自在，就是有分別、執著，心不清淨。人家心是清淨的，就像禪宗所說的，「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，只要我們自己無心就行了，這個很重要。無心是無分別心、無妄想心、無執著心，無這些心。佛家講離相，也是離這個相，離你心裡面所執著的相，不是離外面的。如果外面都離掉，佛還能教化眾生嗎？佛教化眾生不能離開我們。離是心裡面不執著，不是在外境上捨的，這一點我們要清楚。
【為諸庶類。作不請之友。】
這是菩薩，菩薩可以找到人的家裡去教他。佛就不行了，因為佛是老師的身分，老師是要學生來求教的，老師不能找到學生教，那不可以。為什麼？師道的尊嚴喪失掉了，學生對老師不尊重。菩薩跟我們的關係是同學，同學沒有關係，同學可以拉著你一道去，這個無所謂。所以菩薩可以『為諸庶類，作不請之友』。
【受持如來甚深法藏。】
『甚深法藏』確實就是指這一句「南無阿彌陀佛」六字洪名，六字洪名實實在在是一切諸佛如來的甚深法藏。
【護佛種性。】
『佛種性』在一般講就是發菩提心，念佛、修六度萬行，都是佛種性。在淨宗，連著上面一句，就是老實念佛，這是真正護佛種性，護自家的佛種性。
【常使不絕。】
這一句佛號不懷疑、不間斷、不夾雜，我們這一生當中決定成就。
【興大悲。】
『興』就是發心，發起大慈悲心。
【愍有情。】
憐愍有情的眾生。
【演慈辯。】
『演』是演說，以清淨心、慈悲心與一切眾生說明宇宙人生的真相。
【授法眼。】
『法眼』不是肉眼，也就是幫助他，讓他也能夠認清諸法實相。
【杜惡趣。開善門。】
惡趣是指的地獄、餓鬼、畜生，三惡道。要把三惡道堵住，三惡道的業因就是貪瞋痴，如果我們能夠把貪瞋痴捨掉，三惡道就沒有了，這是『杜惡趣，開善門』，至善之門是西方極樂世界。
【於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】
菩薩教化眾生終極的目標在此地，看眾生就跟看自己沒有兩樣。盡心盡力的幫助別人，對於一切眾生決定不會有一絲毫的希求，希望眾生有所報答，沒有這種意念，有這個意念那就不是菩薩。
【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】
『悉』是講自他，我們的收穫、我們的成就是相同的，福慧莊嚴與佛平等。這是讚歎與會菩薩的德能，到這個地方是一個段落。底下總結：
【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】
參加大會的菩薩眾數量太多了，此界他方，就是十方世界菩薩，像前面賢護十六正士這樣身分的人太多了，沒有法子計算，這是說的菩薩眾。底下說：
【又有比丘尼五百人。】
這是我們肉眼能看到的，跟佛出家的女眾。
【清信士七千人。】
這就是我們今天講居士，男居士，有七千人。
【清信女五百人。】
這個女居士。佛講經的時候，在座聽經的，有在家的女眾有五百人，男眾有七千人，出家的男眾有一萬二千人，出家的女眾有五百人，總共釋迦牟尼佛這個法會是兩萬人，聽眾是兩萬人。還有：
【欲界天。色界天。諸天梵眾。】
這個我們肉眼看不見的，人數也非常之多。
【悉共大會。】
到這個地方，我們把序分的通序介紹完了。下面是屬於別序，是本經的發起。我們在這部經文上，經是不長，但是它的序文有這麼樣的長，確實是有大經的架勢。所以文雖然不長，我們要看它作大經，跟《華嚴》、《法華》沒有兩樣。
我們今天講到此地。