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無量壽經科註第四回學習班　　妙音居士、自了法師、開吉法師　　（第八十六集）　　2014/9/30　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-042-0086

　　老法師：諸位同學，大家好！開始。

　　學生：《圓滿的人生》，上果下清公老和尚澳洲昆士蘭大學九月二十八日開示，弟子妙音根據錄音恭敬整理。

　　諸位善知識：今天非常歡喜，受昆士蘭大學佛陀教育學會以及孔子學院的邀請，為大家講講佛法，題目是「圓滿的人生」。我們要怎麼來成就圓滿的人生？將來能夠成佛的話就是最圓滿的人生了。怎麼成佛？要「真為生死，發菩提心，深信切願，持戒念佛」，這四句話我們要能徹底做到，就能成就圓滿的人生。下面我們就一一來加以解釋。

　　一、真為生死。我們眾生無始劫以來，都流轉在三界的生死苦海當中，頭出頭沒，頭出的時候就表示生在三善道，生天做人；頭沒的時候就表示生在三惡道，地獄、餓鬼、畜生。假如生到三善道，就好像我們的頭出來大海面，比較快活一些；假如墮入三惡道，就好像頭沒入海水裡邊，那就受苦了。所以眾生無始劫來都是輪轉在三界六道苦海當中，生而死，死而生，生生死死輪轉不歇。所以我們修行的目標真正為了了脫生死，假若不是為了真正了脫生死，我們聽善知識的種種開示都變成戲論，沒有益處。所以真正為生死的心，我們要非常的懇切。生死是怎麼樣？一口氣不來，就死掉了，無論是地位怎麼高的、多麼的富貴，到死的時候仍然要死，所以死亡不分貴賤、不分老少，無常到來就走了。所以我們要警惕，在死亡的日期還沒到來以前，我們就要努力修，修行真正為了了脫生死。

　　二、發菩提心。我們自己有生死，一切眾生也都有生死，除了我們自己了脫生死之外，也要幫助眾生了脫生死。我們要稱性發起廣大菩提心，使令一切眾生跟我們一樣都能夠了脫生死，所以就講到發菩提心。如果只為自己了生死，不為眾生，這個就是自了漢。所以我們要發心，除了我們自己了脫生死外，也要發起廣大菩提心，使令一切眾生都能了脫生死，這個才是菩薩的心腸，菩薩就是自利利他。所以我們也要證入真如本性，發起廣大菩提心，不光是求自己了脫，要自利利他。

　　儒家孔夫子說道：「己欲立而立人，己欲達而達人。」都有大乘的精神。在《大學》說到：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」明明德是什麼意思？明德就是我們眾生的真如本性，眾生的真如本性被五欲六塵種種的煩惱境界覆蓋住了，所以本性顯現不出來，假借修行的功夫，將我們真如本性的光明顯發出來。我們眾生的真如本性就如同一面大鏡子，而鏡子蒙上種種塵垢，所以我們通過修行把鏡子上的塵垢逐漸去除，最後將真如本性徹底顯發出來。我們真如本性顯發出來，也要幫忙眾生顯發真如本性，所以明明德後也要親民，親民就是教導眾生光顯真如本性。而自利利他達到最圓滿的境界，止於至善。所以儒家也是如此講求。孔孟的學說就是我們大乘佛法的基礎，大乘佛法就是為了了脫生死，自己了脫生死，也幫助眾生了脫生死，徹證真如本性，最後都能成佛，這個就是我們圓滿的人生。所以除了自利以外，也要幫助眾生能夠了脫生死。

　　而講到生死有兩種，一種叫做分段生死，第二種叫做變易生死。分段生死就是有見思煩惱，所以我們眾生就有分段生死；另外還有塵沙煩惱、無明煩惱，所以還有變易生死。變易生死是三乘聖者的生死，三乘就是聲聞、緣覺、菩薩，這三乘境界的轉易，安立一種名稱叫做變易生死。將分段生死了脫了，成就阿羅漢果；將變易生死了脫了，就成佛了。所以修行要真正為了了脫生死，而且發起廣大菩提心，使令一切眾生都能了脫生死。「真為生死，發菩提心」，發了菩提心之後怎麼修？

　　三、深信切願。要深信切願持戒念佛，對淨土法門要深信不疑。在《佛說阿彌陀經》裡面世尊開示，假如善男人、善女人聽聞阿彌陀佛的名號，我們能夠好好持阿彌陀佛的名號，若一日、若二日、若三日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，這個人到臨命終的時候，阿彌陀佛與諸聖眾就來接引我們往生到極樂世界。到了極樂世界就不會退轉，都成為不退轉的菩薩，跟諸上善人俱會一處，跟阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩而共同聚會在蓮池海會上，跟良師益友把臂共行。

　　極樂世界都是良師益友，要找壞知識都找不到，都是善知識，善知識天天教導我們如何增長福德智慧的資糧，所以我們的道業逐漸就增上了。而且極樂世界有情無情都為我們說法，在七寶池八功德水裡面沐浴，都會增長我們的善根，飢餓了喝八功德水也會止飢渴，增上我們的道力；而且思衣得衣、思食得食，不論穿什麼樣的法衣，自然合身，加在身上不假裁縫。不像我們在娑婆世界，有時候不合身，太寬了、太窄了，還要修改過，極樂世界不用修改，自然合身。你要吃什麼東西，美味自然現前，食已自然化去，也沒有大小便溺。見色聞香就等於吃了，吃完也不必洗碗筷，這些東西自然化去。我們洗碗筷一天要洗三遍，還很麻煩，為了做飲食吃飯，一天就花了不少時間。極樂世界沒有這回事，我們就一直修，直到成佛，成就我們圓滿的人生。

　　所以我們對本師世尊的開示決定要相信，深信不疑，因為佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，佛所說的話都是最真實不虛的。我們讀誦經典，要深信佛的言教。依照經典所開示的，我們就好好地如說修行，深信不疑。所以我們本師世尊的言教是金言玉語，非常殊勝。也要深信阿彌陀佛大慈悲願力，來接引我們往生到極樂世界去。

　　四十八願當中的第十八願，「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆誹謗正法」。假設我成佛，十方世界的眾生能至心信樂，至誠懇切的心，深信不疑，非常好樂，要往生到極樂世界去。欲生我國，想要往生到極樂世界清淨的佛國。信就是有信的資糧，樂就是有願，欲生我國，更有願的內涵。乃至十念，若不生者，不取正覺，這就是行的功夫。就好比海賢老和尚，他從年輕的時候就聽聞念佛法門，念了九十二年，念到往生，活到一百一十二歲，最近才往生。有的人壽命沒有那麼長，有的人活了八十歲或者七十歲，而聽聞這個法門時間長短也不一樣，有的長、有的短，乃至到了臨命終時，他病得很重了，善知識就開導他：你修其他法門都來不及了，現在就告訴你一個非常殊勝的法門，你要深信切願，跟我好好念南無阿彌陀佛的聖號。然後說極樂世界多麼殊勝、多麼安樂，娑婆世界多麼苦，你要發起懇切的願，要求生極樂世界。然後他就深信不疑了，跟著善知識念不到十聲，他也往生了。乃至十念。有的一生念了九十多年，有的乃至念十念，都能往生。那我平時就不念了，等到命終再來念吧，假如這麼想、這麼做就不保險了，平時念習慣了才有把握。所以平時就要好好薰修、好好念佛，在行住坐臥當中都要念佛，要有早晚課，有定課，做任何事只要不是用心去做的，心裡都念佛，或者出小聲念佛，所以乃至十念。唯除五逆誹謗正法，其他都能帶業往生。這裡所說的業，是指我們的舊業不是新業，都能帶業往生，非常殊勝。要深信、要切願。娑婆世界有種種苦，娑婆世界有什麼苦？生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這些苦我們平時都能感受到。娑婆之苦苦不堪言，極樂之樂樂莫能宣，要欣求極樂殊勝的妙樂，要非常懇切的決志求生極樂世界，這種懇切的心就如同被關在監牢裡的罪人，他心裡很想離開監牢獄一般。

　　我們不要被世間的五欲六塵迷惑住了，放不下、不肯去，所以我們平時要練習放下。不要像過去有一位老太婆，她臨死的時候眼睛不肯閉，她的子女就順著她的眼光往庭院裡去一看，蘿蔔乾還沒有收，她就眼睛不肯閉上。你看，小小的都掛心，何況臨命終時有家庭的人，子女哭哭啼啼的，臨走心都亂了，佛號都忘記了。平時就修習慣了，說走就走，決定不牽掛。

　　在這裡要講一個公案給諸位聽，講冬瓜和尚的公案。冬瓜和尚是清朝的一位和尚，實際的名號人家不曉得，喜歡吃冬瓜，所以人家稱他冬瓜和尚。他平時喜歡到街頭走來走去，人家看到，怎麼這位師父常常在街道走來走去？這個師父沒有什麼修行，就看不起他。他跟隔壁的慧照法師非常要好，有一回慧照法師來看他，他告訴慧照法師，明年的正月初六就要走了，我們是非常好的道友，到時候一定要來送我。時間到了，慧照法師就來到這裡等候。冬瓜和尚剛好被別人請去吃飯，回來看到慧照法師，就問道：「你怎麼到這裡來？」慧照法師說：「你不是叫我特意來送你的嗎？」冬瓜和尚說：「沒有你提起我忘記了。」好，趕快沐浴更衣點香，我要去了。不過不能不留個紀念，我說你寫下來：「終日走街坊，心中念佛忙，世人都不識，別有一天堂。」坐著笑笑走了。終日走街坊，整天到晚就在街道上走來走去，人家不是貪染五欲六塵，心中念佛忙，世間人都不認識，而是另外有一番境界。而且往生都跟人家約好了，人家一提醒，功夫馬上提起，就走了，非常自在。所以我們要深信、要切願。

　　四、持戒念佛。深信切願之後，我們要持戒念佛。持戒就是「諸惡莫作，眾善奉行」，我們身口意三業，一切惱害眾生的事情我們都不做，凡是利益眾生的事我們就努力去奉行。如果受了戒，我們依照戒法的規定，好好把戒持好，而戒的要領就是「諸惡莫作，眾善奉行」。「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒，若能堅持於淨戒，是則如來所讚歎」。戒法是成就無上佛果菩提的根本，所以我們應當要具足佛陀為我們制定的戒法，要輕重等持，輕的戒和重的戒平等心守持。假若能堅固持戒的話，是則如來所讚歎，這是十方諸佛所稱揚讚歎的對象，所以平常要好好持戒。

　　除了持戒之外，要好好念佛，持戒做為助功夫，念佛做為正功夫。念佛怎麼念？《大勢至菩薩念佛圓通章》說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」念佛的時候，我們要都攝六根，從意根至誠懇切念佛念出來，舌根念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，三根就都收攝了，眼根也不東張西望，身根走路走得正直，坐也坐得正直，鼻根唯嗅佛香，能夠這麼念，決定沒有妄想雜念，這叫做淨念，清淨的正念。而清淨的正念要緊的是要相續不斷，不要念了幾聲就想到冰箱還有好吃的東西，沒有吃就太可惜了，不要想到這個。一面念佛，一面想到某某人對我不起，這個佛就念不好。所以要老實，念佛的時候不打妄想，不起雜念，不起煩惱心，遇到順境也好、逆境也好，我們都是「阿彌陀佛」一直念下去，學習老太婆不分別，努力念佛。能夠這樣念佛，將來就決定往生到極樂世界去。所以得三摩地，斯為第一，用念佛的這個方法得到三昧正定。我們眾生都是妄想雜念，心都很散亂的，用念佛的方法使我們的心能夠定，能夠得到念佛三昧，我們將來一定可以往生極樂世界，有人助念、沒人助念都沒有關係，我們自己有把握。

　　結勸。所以我們要怎麼做？生死心非常懇切，修行真正為了了脫生死，而且發起稱性的菩提心，普遍度化有緣眾生，跟我們一樣都能夠了脫生死，對這個淨土念佛法門深信不疑，發起至誠懇切的願，好好努力念佛。要看得破、放得下，心絲毫沒有牽掛，以持戒作助功夫，以念佛作正功夫，信願行三資糧都具足，我們將來都能夠往生極樂世界，而且品位非常的高上。一旦往生到極樂世界，我們就好好修，修到成佛，成佛就是最圓滿的人生了。修行的方法就是，「真為生死，發菩提心，深信切願，持戒念佛」。弟子妙音恭敬整理，二０一四年九月二十九日於澳洲淨宗學院。

　　果清律師：老和尚賜教。

　　老法師：我們聽了老和尚持戒念佛的教誨，希望大家都能夠記住，認真的修學，不辜負老法師。謝謝大家！再看下面。

　　學生：心得報告。尊者師父上人慈悲，諸位善知識慈悲，阿彌陀佛！不肖弟子釋自了冒昧報告的題目是，「佛一邊念，生死愛根一邊長——從海賢老和尚反省我們求往生的信願（三）」。

　　一、開頭。印祖一錘定音：「凡修淨業，以決志求生西方為本」。請問，你下定決心求往生了嗎？如果現在問大家：「你願不願意往生？」大家會異口同聲：「願往生。」但是仔細觀察，我們大多數是「口念彌陀，心戀娑婆」。一方面想去極樂世界；另一方面，娑婆世界的事這也放不下、那也放不下，這就往生不了，這不是下定決心求往生。真正下定決心求往生是什麼樣子？對娑婆世界完全放下，沒有絲毫貪戀，沒有絲毫捨不得，必然是海賢老和尚那個樣子，一句佛號分秒必爭，從來不曾丟失。我們才知道我們的差距有多大！願往生不是天天在佛前唱「願生西方淨土中」就叫願往生，這是口頭，內心呢？內心卻堅固的貪著輪迴裡的人、事、物，心甘情願沉溺在欲海當中，根本不願意出離。這是大部分人的通病，憨山大師有一帖對治此病的良藥，《示念佛切要》，今天我們一起來學習。

　　二、憨山大師簡介。憨山大師與蓮池大師、蕅益大師、紫柏大師並稱為「明末四大高僧」，至今肉身不壞，與六祖惠能大師肉身同在廣東南華供奉。對憨山大師我們有點陌生，但是對於蕅益大師我們就不陌生了。蕅益大師二十四歲那年，一心想禮拜憨山大師為剃度恩師，但是當時憨山大師遠在廣東曹溪，緣不成熟，蕅益大師只好在憨山大師的高徒雪嶺禪師座下剃度出家。蕅益大師是什麼人？可想而知憨山大師非同凡響。憨山大師雖然不是淨宗的祖師，可是淨宗的十祖是他再來的。淨宗十祖截流大師的父親名全昌，乃宜興老儒，與憨山大師為友。憨山大師圓寂後三年，一天晚上，全昌夢見憨山進臥室，隨後，截流大師出世，由此全昌為兒子取名為夢憨。所以印光大師作的淨宗諸祖讚頌裡面說：「憨山宿願尚未酬，故復示生作截流」。通常說的淨宗第十代祖師虞山普仁行策大師，即是截流大師。

　　三、憨山大師開示。（一）憨山大師《示念佛切要》，我們先把這篇開示從頭至尾讀一遍，再把重點的地方提一下。「念佛求生淨土一門，元是要了生死大事，故云念佛了生死。今人發心因要了生死，方才肯念佛。只說佛可以了生死，若不知生死根株，畢竟向何處念。若念佛的心，斷不得生死根株，如何了得生死。如何是生死根株？古人云：業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。是知愛根乃生死之根株。以一切眾生，受生死之苦，皆愛欲之過也。推此愛根，不是今生有的，也不是一二三四生有的，乃自從無始最初有生死以來，生生世世，捨身受身，皆是愛欲流轉。直至今日，翻思從前，何曾有一念暫離此愛根耶。如此愛根種子，積劫深厚，故生死無窮。今日方才發心念佛，只望空求生西方，連愛是生死之根的名字也不知，何曾有一念斷著。既不知生死之根，則念佛一邊念，生死根只聽長，如此念佛，與生死兩不相關。這等任你如何念，念到臨命終時，只見生死愛根現前，那時方知佛全不得力，卻怨念佛無靈驗，悔之遲矣！故勸今念佛的人，先要知愛是生死根本，而今念佛，念念要斷這愛根。即日用現前，在家念佛，眼中見得兒女子孫，家緣財產，無一件不是愛的，則無一事無一念不是生死活計，如全身在火坑中一般。不知正念佛時，心中愛根未曾一念放得下，直如正念佛時，只說念不切，不知愛是主宰，念佛是皮面，如此佛只聽念，愛只聽長。且如兒女之情現前時，回光看看這一聲佛，果然敵得這愛麼？果然斷得這愛麼？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死。以愛緣多生習熟，念佛才發心，甚生疏，又不切實，因此不得力。若目前愛境主張不得，則臨命終時畢竟主張不得。故勸念佛人，第一要知為生死心切，要斷生死心切，要在生死根株上，念念斬斷，則念念是了生死之時也。何必待到臘月三十日，方才了得，晚之晚矣！所謂目前都是生死事，目前了得生死空，如此念念真切，刀刀見血，這般用心，若不出生死，則諸佛墮妄語矣。故在家出家，但知生死心，便是出生死的時節也，豈更有別妙法哉。」

　　忠言逆耳，良藥苦口，祖師無限慈悲，讀到這樣的開示，我們如獲至寶。這篇開示叫「念佛切要」，名符其實，切中要害！大師確實是修行的過來人，直抉病源，語語痛快。這篇開示雖然篇幅不大，只有七百多字，可是它在淨宗中的分量絕對不輕！對於指導我們念佛，有切實下手處。

　　提請大家高度注意文中兩個地方。第一，「空求生西方」。我們求往生只是嘴上說說，好像喊口號一樣，別人喊我也喊，但我們的求沒有內涵、沒有實質，所以大師不給我們留一點情面，說是「空求」，喊破喉嚨也枉然！回頭看看海賢老和尚，他的求是實實在在的！他是真真切切發自內心求阿彌陀佛趕緊接我走，所以他的佛號晝夜不停。我們現在，如果阿彌陀佛現在就來接我們去極樂世界，馬上就走的，大部分人當場嚇跑。我想往生，但不是現在。我還有這件事未做，還有那件事要辦……這種貪戀世間的心，就是我們往生最大的障礙。所以我們這種求往生是空的（空殼）、騙人的，騙人說要求往生，佛真正來接我又捨不得走。

　　第二個地方，「愛是主宰，念佛是皮面」。憨山大師毫不留情揭穿我們，假念佛人！念佛只是門面功夫，所以佛號一邊念，生死的根一邊長，像兩條平行線，永遠不相交。現在被揭穿，還好過臨終時手忙腳亂才被揭穿！現在被揭穿，還來得及。自己根本沒有出離心，沒有真信切願，天天做的都是表面上的事，怎麼可能往生呢？祖師們都告訴我們，念佛法門是「萬修萬人去」，可是現今萬修只有二、三人去。問題出在哪裡？印祖一語道破：「永明所謂萬修萬人去者，指信願具足者言也。」真信切願，就萬修萬人去；信不真、願不切，就變成萬修二、三人去。

　　我們普遍存在的問題是信、願、行不到量。不能說不信，半信半疑；並不是沒有願，又願又要猶豫；也不是沒有行，三天打魚兩天曬網。比如說，往生需要百分之百的信願，而我們只有百分之十的信和百分之十的願，這就往生不了。為什麼信、願、行不到量？根本原因就是沒有出離心。出離心就是「厭離娑婆、欣求極樂」的心，古人說的「願離娑婆，如獄囚之冀出牢獄。願生極樂，如窮子之思歸故鄉」，我們連一點樣子都沒有！出離心是信願的內涵。

　　憨山大師勸我們放下，言辭痛切，無非為了觸動我們。因為我們麻木不仁太久了！對生死的大事無動於衷。大家都會說，哎呀，放下真難啊，放不下、放不下。其實，哪有放不下的？而是我們捨不得放，捨不得放！想想看是不是？捨不得子女，子女的子女還是捨不得，樣樣要操心；捨不得你銀行裡的存款；捨不得你名下的幾處房產；捨不得別人對你的恭敬讚歎……這些都是一條一條的繩索，把我們牢牢綁在六道輪迴裡面。捨不得放，那麼生死的根就繼續滋長，無量劫又無量劫，不知什麼時候才能出頭。我們對於愛的，牽腸掛肚；對於恨的，耿耿於懷，這怎麼能夠往生呢？所以佛在《四十二章經》感嘆：「人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。」一天二十四小時，我們回想一下，二十四小時裡面，我有多少時間心繫極樂？又有多少時間心繫娑婆？我們心繫娑婆的時間多，心繫極樂的時間少！少得可憐，微乎其微，二十四小時當中有十分鐘想往生嗎？這個比例太懸殊了！這是一天的狀況，如果天天都是這樣，再這樣下去，年復一年，我們拿什麼去往生？才知道我們有多危險！海賢老和尚、師父上人都是時時刻刻想往生，那叫真信切願。

　　海賢老和尚常常告誡身邊人：「好好念佛，成佛是大事，其他什麼都是假的。」老和尚的話，如果你能引起共鳴，聽到他那樣說，心想：對啊，我就是這種心態，一切都是假的，只有念佛成佛才是真的。那是實實在在想到極樂世界去，迫不及待，那麼，你的求往生不是空求，不會落空；否則，趕緊加功用行。

　　下面十祖截流大師的一段開示與憨山大師的《示念佛切要》不謀而合，如出一轍。上面印祖說過，「憨山示生作截流」，兩人是一不是二。

　　（二）截流大師《示丁耕野居士》。「譬如萬斛之舟，欲有所往，檣非不高也，舵非不正也，資具非不完備也，去志非不決也。乘風張帆，有瞬息千里之勢。倘若船頭一樁未曾拔卻，被一條纜索繫住。雖種種推排，其能有濟否？今時淨業人，有終日念佛，懺罪發願，而西方尚遙，往生弗保者。無他，愛樁未拔，情纜猶牢故也」。祖師舉個比喻：一艘船，萬事俱備要啟程，但船頭一樁被纜索繫住。這就好比念佛人啊，整天念佛，可是西方還很遙遠，往生沒有把握。什麼原因呢？愛樁未拔，情纜猶牢也，即是憨山大師前面說的「生死愛根沒斷」，致命的障礙。截流大師接下來教我們對治的辦法：「若能將娑婆恩愛，視同嚼蠟，不管忙閒動靜、苦樂憂喜，靠著一句佛號，如須彌山相似。一切境緣無能搖動。或時自覺疲懈，惑習現前，便奮起一念，如倚天長劍，使煩惱魔軍，逃竄無地。亦如紅爐猛火，使無始情識，銷鑠無餘。此人雖現處五濁之鄉，已渾身坐在蓮華國裡，又何待彌陀授手、觀音勸駕，而始信其往生哉」。

　　我們念佛多少年了，往生有沒有把握？這件事不必問別人，問你自己！蕅益大師有一個衡量的標準：「世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。此事只問心，不必問知識也。知識亦勸淡世情，輕活計，專修出要耳。」自己心裡要清楚，對這個世界消極，才能對西方淨土積極；對娑婆愈是放得下，對極樂就愈能提得起；對這個世界的感情愈淡，對極樂世界的感情就會愈來愈深。娑婆活計輕一分，生西方便有一分把握；娑婆活計輕十分，生西方便有十分把握。你才會發自內心的認同海賢老和尚說的那句話：「阿彌陀佛是我的根啊！」

　　憨山大師雖然不是淨宗的祖師，但是他對淨宗的貢獻不小。參禪大徹大悟，通宗通教，勸人念佛求往生。大師著作等身，清朝趙鉞居士從《憨山大師全集》中選錄出二十二篇開示習禪修淨學人的法語，編成一書《憨山大師淨宗法要》。一九五０年，這本書在香港大嶼山寶蓮寺的廢紙堆中被人發現，於是印刷流通。我們再從《憨山大師淨宗法要》中摘錄三段供養大家參考：

　　（三）憨山大師《示淨心居士》。「修行第一要為生死心切。生死心不切，如何敢云念佛成片？且眾生無量劫來，念念妄想，情根固蔽。即今生出世，何曾一念痛為生死？日用念念循情，未常返省。今欲以虛浮信心，就要斷多劫生死，所謂滴水救積薪之火，豈有是理哉？若果為生死心切，念念若救頭燃，只恐一失人身，百劫難復。要將此一聲佛咬定，定要敵過妄想，一切處念念現前，不被妄想遮障。如此下苦切工夫，久久純熟，自然相應，如此不求成片而自成一片矣。此事如人飲水，冷暖自知，告訴不得他人，全要自己著力。若但將念佛做面皮，如此驢年無受用時（十二生肖中沒驢年，即盡未來際無受用時）。直須勇猛，更莫遲疑。」

　　（四）憨山大師《示修淨土法門》。「念佛必要為生死心切，先斷外緣，單提一念，以一句阿彌陀佛，以為命根，念念不忘，心心不斷，二六時中，行住坐臥，拈匙舉箸，折旋俯仰，動靜閒忙，於一切時，不愚不昧，並無異緣。如此用心，久久純熟，乃至夢中亦不忘失，寤寐一如，則工夫綿密，打成一片，是為得力時也。」

　　（五）憨山大師《示大凡禪人聽演楞嚴宗旨》。「從今將一往生平，馳逐攀緣妄想之心，一齊收攝放下。折合向一句阿彌陀佛上，消歸自己本命元辰，念念不移，心心不斷。以前妄想，乃造生死之染因也，念佛一念，乃出生死之淨因也。果能將此淨念，薰前染污苦因，變而為淨土真因，則頓令無量劫來生死苦因苦果，變而為淨土樂因樂果矣」。

　　四、結尾。念佛並不是枯燥無味的，印光大師說：「念佛之樂，唯真念佛者自知。」念佛的樂趣，我們體會不到，海賢老和尚體會到了，愈念愈喜歡念。這一句佛號，老人家念了九十二年，自在往生。從老和尚身上，我們每一個自詡為念佛人的人，是時候在內心深處做一次徹底的自我反省，反省我們的信願，反省我們念佛的功夫。不要自欺欺人，不要裝模作樣，不要場面行持。這一句阿彌陀佛，我到底念得怎麼樣？尤其我們出家同修，憨山大師的《夢遊集》裡面多次提醒出家人，「三途地獄未是苦，向袈裟下失卻人身，始為苦也」，我們就知道，這一生如果不往生，後果不堪設想！真是夏蓮居老居士說的，「腳根無線似飄蓬，才出迷途又失踪」。古人出家都是為生死大事，所謂「大事未明，如喪考妣」，如救頭燃，我們現在呢？把生死大事拋到九霄雲外。

　　五、附言。時光如梭，戒學研習班即將結束。這一次，我們在澳洲淨宗學院聚會；將來，我們在西方極樂世界聚會，那個會，叫蓮池海會。五十年後、一百年後的人們，回想公元二０一四年的秋天，淨空老法師在澳洲圖文巴的這一次講經盛會，就好像我們現在回想三千年前世尊在世講經法會一樣。

　　弟子笨拙，不懂用什麼詞句來形容師父上人，師父上人真是慈悲到了極處，念念希望眾生早一天成佛，不要再在六道裡面逗留。唯恐我們不能往生，還要再來輪迴受苦。上根的，像海賢老和尚那種根性，讓你一句佛號不拐彎，念到底；中根的，苦口婆心給你講道理，引導你生信、發願、念佛，爭取這一生能往生；下根的，業障太重、不願意念佛的，窮盡辦法、種種善巧方便誘導你，希望你五戒十善這一生先保住人身，來生、來來生接著再幹，遇緣念佛。最終總是要把我們都拽到極樂世界，不忍我們仍在六道輪迴裡面頭出頭沒。

　　釋迦牟尼佛給我們表演一生教學，師父上人給我們重演一生教學。「一代時教，浩若淵海。其究竟暢佛普度眾生之本懷者，唯淨土一法而已」，講其他的法門，「如來普度眾生之心，鬱而未暢」，印光大師說的。釋迦牟尼佛給我們表演極暢本懷的淨土大法，師父上人給我們重演。世尊當年在世，王舍城有三分之一的人，知道釋迦牟尼佛這個人，並且現場聽過佛講經說法；有三分之一的人，聽說過釋迦牟尼佛這個人，但是一生沒有見過面，沒有現場聽過他講經；有三分之一的人，一生聽都沒聽說過釋迦牟尼佛這個人，不知道佛法。這樣你就知道你是何等的幸運！中國目前十四億人口，你是哪一個三分之一？恐怕是三十分之一！師父上人現在在世，就像世尊當年在世一樣，而你來到他的身邊。

　　《釋迦譜》好像有一段公案，大概是這樣：釋提桓因請佛到忉利天宮說法。世尊爽快的答應了，他說：「走走走，我的四眾弟子大多數懈怠、懶散，不聽我講法，現在我就不告訴他們我去哪裡，也不帶侍者（就連他最貼身的阿難尊者也沒帶去），讓他們嘗嘗渴仰於法的滋味。」（渴仰於法是指對法的希求好像口渴了對水的希求一樣），於是世尊屈伸臂頃到了忉利天宮。世尊失蹤了三個月，在忉利天宮說法圓滿之後，回到世間就告訴大眾，不久他要入滅了。於是弟子們悔懼交至、痛苦不堪。從這個小故事，回頭對照我們自己：是否跟世尊當年的弟子們一樣？師父上人接近九十高齡了，還天天苦口婆心、不厭其煩的給我們講解淨土大經，可是我們珍惜嗎？萬一有一天，師父上人突然示現無常，我們怎麼樣？是不是像世尊那些弟子一樣，後悔莫及？悲劇不會重演吧。我們都希望師父上人長久住世，沒錯，但是我們得拿出行動啊。大家記不記得李炳南老居士為什麼提前走了？沒有人依教奉行！所以想留住師父上人，我們要依教奉行，大家要發心，你也發心，他也發心，我也發心，聽者、聞者都發心，發心做什麼？發心做真念佛人！發心真求往生！師父上人講了一輩子，不就唯一希望我們都能往生成佛嗎？尤其是出家眾，要帶頭！帶頭念佛求往生。不要以為你還年輕，要學些大經大論，要建個大廟，要幹一番大事業……你把這些事暫先放一放，先辦生死大事！因為無常不會等你準備好了才姍姍來遲，我能保證我一定能活到老嗎？無常突然到來，我死往哪裡去？也不要急著去講經，道業未成去講經，叫「相似利他」，不是真正利他。今生決定往生極樂世界，才不枉出家一回。

　　最後，以夏老居士的一首偈來結束今天的報告：「若問如何出愛河，只有彌陀念得多。念熟方能登樂土，倘生不免墮娑婆。」報告過程恐有錯誤，懇請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教，望眾慈悲，布施歡喜。阿彌陀佛。不肖弟子釋自了叩呈，二〇一四年九月二十七日。

　　老法師：我們剛才聽到自了師的報告，也看到文字了，確實給我們現前大眾，他是代佛、代表祖師大德給我們當頭棒喝。這一棒能不能打醒？希望有打醒的。當然不能打醒的還很多，由此可知，眾生的業障有多重。重要的是回過頭來看看自己，才真正得受用；如果不能回光返照，我們這一生往生淨土確實有問題。

　　我們在學習過程當中常常提到科學的成就，為什麼？它能幫助我們觀照，幫助我們看破、幫助我們放下。德國普朗克博士告訴我們，這是一生專門研究物質是什麼東西，這個謎被他揭穿了。他發現微中子，微中子擊破之後就沒有了，物質不見了；換句話說，微中子就是佛經上所說的極微色、極微之微，這個東西不能再分了，再分就沒有了。他把這個找到了，分了物質沒有了，看見什麼？看見是念頭波動的現象。這才恍然大悟，物質從哪裡來的？物質從念頭來的，不是真的物質東西，是一個幻相、假相。真的，真的它根本不存在。

　　我們今天看到物質現象，那就是彌勒菩薩跟世尊對話上說的，佛問彌勒菩薩，凡夫心有所念，我們今天起個念頭，這個念頭是多少微細念頭組成的？我們才發現這個念頭，單獨一個念頭是決定不能夠想像的，你毫無感覺。彌勒菩薩回答（彌勒是唯識專家，用現在說是佛教心理學的專家），菩薩回答我們，「一彈指有三十二億百千念」，這是答覆念頭。我們起心動念，一個念頭多少念？三十二億百千念，多長時間？一彈指。「念念成形」，形就是物質現象，「形皆有識」，每個微細的物質現象，就是科學說的微中子，佛法講的極微之微、極微色，它就是《心經》上所說的五蘊。我們念《心經》念了幾十年，根本就不懂得五蘊什麼意思，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，五蘊是極微色，這個極微色由念頭產生的，而且存在。我們今天時間是用秒做單位，一秒鐘能彈幾次？有人告訴我，我以前是想著大概五次，我彈的差不多，有比我更年輕的，體力好的、力氣勇猛的，他可以彈七次。這個念頭一彈指三十二億百千念，三十二億乘百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指，三百二十兆再乘七是一秒鐘，哪有這個東西存在！

　　所以普朗克下了一個結論，這個宇宙之間根本沒有物質這個東西存在，你們認為物質這個東西存在，完全看錯了。這個要跟《金剛經》一對，佛說的「凡所有相皆是虛妄」，普朗克證明了。假的，不是真的。「一切有為法如夢幻泡影」，都是《金剛經》上的話，你執著它，錯了；你分別它，錯了；你起心動念，也錯了。真正明白這個道理，了解事實真相，不把它放在心上了，破身見就不難了，身見是一切罪惡的根源。

　　了師報告裡面講的，煩惱的根源是愛，愛的根源是我。這是什麼？唯識裡面講的第七識，第七識就是我見。根本沒有我，偏偏執著有個我，跟著我起來的，我愛、我慢、我痴，這就是貪瞋痴三個根，與生俱來的煩惱。從一念不覺，迷失了自性變成阿賴耶，阿賴耶就是這個東西組成的。阿賴耶的業相，含藏種子，從這裡變現出末那，末那就是四大煩惱常相隨，末那就這四個東西：我見、我愛、我慢、我痴。所以我們要曉得，我們如何對付貪，能把貪放下。貪的核心是愛，你看破這個東西了，曉得它是假的，你才能放下。愛是煩惱，不是好事，愛是六道輪迴的根本，這個東西不去掉不能出輪迴。傲慢，傲慢是瞋恚的根。懷疑是愚痴的根。

　　我們學習聖教，最重要是不能懷疑。可是我們今天懷疑養成習慣，科學第一個講懷疑，頭一個就是教你懷疑，不知不覺染上嚴重的習氣。所以我們為什麼入不了聖教？就是疑沒有斷乾淨。我們信，百分之九十九信，還有一分懷疑，那一分可不能看輕它，這李老師常常告訴我們，那一分起作用，就把你全部功夫毀掉了。我們對聖教不疑，多難。古人容易。所以今天我們非常感嘆，為什麼這麼難？沒有扎根教育。扎根教育就是中國古人講求的，從胎教開始。懷孕的時候，母親眼不視惡色，耳不聞淫聲，口不出傲言，她就持戒了，為什麼？她能這樣做，她的胎兒正常。小孩生下來之後，張開眼睛他就看，他那個小耳朵就在聽，他就在那裡學習，父母要好好照顧他，負面的東西不能讓他看、不能讓他聽，不可以讓他接觸到。要看多久？一直要看他到滿三歲，就是一千天，這叫扎根教育。所以小孩受這種教育，他三、四歲就有能力辨別是非邪正，邪的、不正的他會排斥，他會拒絕。所以古人有一個諺語講「三歲看八十」，他一生不會改變，根紮得深。

　　我們今天沒有這個根。沒有這個根，他學了佛、學了戒，到最後不能受持，來破戒犯規，這個我們要原諒他。為什麼？他沒根。好像建大樓一樣，是蓋好了，地基不穩固。《無量壽經》上佛慈悲，話說得多好：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」大慈大悲要原諒這些人，要勉勵他，最重要的，自己要做好榜樣給他看。像海賢老和尚，一生做樣子給人看。他也是受阿彌陀佛囑咐的。我相信他的壽命也不過就是七、八十歲，他活到一百一十二歲，那是阿彌陀佛加持的，一定要等他表法。到最後表的是，拿到這個《僧讚僧》，那是什麼？那是挽救淨土。現在在這個時代，毀謗淨土的人、排斥淨土的人太多了，能量太大了，史無前例。有個法師送我四個字「大難大難」，跟我說的，我確實是如此。我也放四個字放當中，我把它連起來，「大難大忍」，要修忍辱波羅蜜，我能忍受，「大忍大難」，這兩個難字，一個是困難的難，一個是災難的難，我們才能度過，沒有忍辱波羅蜜就完了。不能起怨恨，要生憐憫心，他為什麼這麼做？我們傳統文化丟掉兩百年了，前一百年疏忽，還有一點樣子，沒有人真幹了；最近這一百年，樣子都沒有了，這就多困難。所以我們總希望學佛的同修要做個好樣子，那就是真正護持佛法，讓社會大眾看到佛的形象。佛不在了，我們所表演的就代表佛的形象。是不是釋迦佛當年的形象？佛法興旺眾生有福，佛法衰了眾生可憐。我們到這個世間來了，得人身、聞佛法，又聞到淨宗，又遇到真正善知識，多麼幸運！

　　首先，我常常勸勉大家，要破身見，不要執著身，不要想我。為什麼？身見破了，邊見、見取、戒取、邪見都破了，才能證初果。沒有能證得的時候，初果以外沒入佛門，這個要知道。沒入佛門能有成就的，行，那就是阿彌陀佛無盡的慈悲，給我們開這個念佛法門，沒有證聖果的人也能往生。如果說八萬四千法門，你不走斷煩惱、證菩提，你沒分，哪一個法門有帶業的？所以我到八十五歲，看看這不行了，哪個經論、哪個法門都救不了我，不能幫助我脫離輪迴，我回過頭來專弘《無量壽經》，專念阿彌陀佛，全放下了。你們不幹我幹，為什麼？我要想脫離六道輪迴，這個輪迴太苦了。我這個年齡，經過軍閥割據的戰爭、中日戰爭、第二次世界大戰，我親眼看到的，佛說的八苦、三苦一點都不錯。我的出離心比你們強，我受的苦太多了，出家也受苦。唯一的安慰，就是釋迦牟尼佛給我們做了榜樣。世尊當年在世，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，我現在比他還強一點，這值得安慰。想起世尊，我心裡就平了，他給我做了最好的榜樣，我們要向他學習。

　　一切稱心善緣不能有絲毫貪戀，要看破。一切惡緣，我們不願意遇到，遇到了，不生瞋恚。現實的社會，從早到晚我們六根接觸的人事物，我們在這修行，在這下功夫。修什麼功夫？根本的，這些東西全是假的，物質是假的、念頭是假的，沒有一樣是真的。你真看穿了，你就肯放下了，你不會再抓這個東西。抓這些東西幹什麼？抓這個東西就是六道輪迴。它製造六道輪迴的，它製造十法界的，我們想出離六道、出離十法界，這個東西要放下。怎麼放下？假的不是真的，一口氣不來，什麼東西是你的？我常常勸人，我們現在穿的衣服是自己的，不穿的時候就不是我的；我住的這個房子，在這住的是我的，我離開這房子，房子不是我的；我身上裝的錢是我的，銀行錢不是我的。怎麼？很容易丟掉，不操心，沒有牽掛。佛來了要我走，馬上就跟他走了，什麼事都沒有。還有沒有牽掛？沒有了，這才能痛痛快快的走。所以不能不知道，不能不放下。祖師大德苦口婆心，我們感恩。社會上這些表演，無論正面、反面的我們都感恩，時時刻刻在提醒我。有緣就做，這個緣絕對是利正法久住，利益眾生的我們要做；沒有緣，不生念頭，隨緣不攀緣，我們才能得自在。所謂心安理得，道理搞清楚、搞明白了，心就安了，心安沒有念頭了。下面還有一份是吧？好。

　　學生：南山律「業疏三宗」要義（上）——釋開吉學習心得報告之三十四。尊敬的師父上人、清公律師、副院長，諸位比丘大德、尼師大姊，諸位在家菩薩們：阿彌陀佛！慚愧弟子開吉今日恭敬報告的主題是：南山律「業疏三宗」要義（上）。

　　在澳洲戒學研習班中，和尚上果下清律師慈悲宣講《南山律在家備覽略編．宗體篇》，其中「戒體」門的第二節第四項是「顯立正義」。弘公律師在註解中說：「是項最為精要，學者宜致力窮研。」此項是「南山三大部」最為精華、最為重要的內容，因此學戒者應當盡心盡力地窮究和研習。由於戒學班的同參道友感到「業疏三宗」的文辭古拙，義理深奧，比較不容易理解，因此慚愧弟子在此恭敬整理聽課筆記，以供養諸位法師、大德仁者，並祈不吝賜正。

　　唐朝南山道宣律祖在《業疏》中闡釋了戒體真正的義理，亦即「實法宗、假名宗和圓教宗」所主張的戒體之意義。「實法宗」主張有為、無為的一切法有實體；「假名宗」主張有為、無為一切法無實體；「圓教宗」，道宣律祖根據《法華經》、《涅槃經》的義理，建立了圓滿、圓頓、圓融的圓教宗。

　　宣祖在《業疏》中說：「納聖法於心胸，即法是所納之戒體。然後依體起用，防遏緣非。」「聖法」就是所納受的戒法，我們緣念十方世界十法界有情、無情的境界，能領納的心與所受的戒法冥合，成為業體。領納戒法於第八識心田中成為戒體，此戒體充滿、存在於正報的色身之中，成為成就聖道的基本。受戒後依戒體生起身、口、意三業持戒的功用，隨順戒體生起戒行，能夠防範、遏止因外境所造作的過非。

　　第一支、實法宗。《業疏》引《薩婆多論》說，實法宗認為，作戒體和無作戒體都是同歸於「色法」。一切諸法實有，各有三界繫縛的作用，四大所造之業、所感的果報都是色法。二種戒體所生起的因緣，是依止身、口的造作才能成就，隨身、口這二種造作的工具，成辦了受戒所得的業性，因此融通判定，二種戒體都是「色法」。業性是戒體，具有能持戒所感得的殊勝功德及犯戒損傷德行的作用，持戒則肥滿充實，犯戒則羸弱損壞，因此無作戒體有增損之義，故立為色法。

　　既然戒體是善法，又何必分成持戒為善、犯戒為惡的記用呢？因為招感來生果報的「集業」，它的善惡功行是屬於隨行。受戒所依的四大，本來果報的色身是「無記性」，受戒後隨從善惡的境緣方便（持犯隨行），轉化、變現為未來果報的「業性」。戒是屬於善法，因此感得的作、無作戒體都是屬於「善色」。成實宗主張持戒、犯戒是由身口之「色法」所造作，而不推究是由「心」所造作的，因此戒體分成善惡果報的作用。從屬於色法的戒體力用羸弱，不能招感未來的果報，所以推隨行（持戒、犯戒）才能生起未來果報的集業。能招感來生的業用（戒行），當下就是未來果報的集因，因此稱為「集業」。

　　繼續討論無作戒體的相狀。從戒子最初發願受戒到完畢，作戒體謝落，無作戒體能任運生起究竟圓滿，乃至於獨存依止至命終，互相隨從無作戒體生起的持戒、犯戒的相狀。戒行隨戒體而生起，能護持戒體的完好、清淨。為何說是善心的記業？這是因為無作戒體能生起隨行，隨行生起集業，並能招感和生起未來善惡果報的緣故。《業疏》說，如《四分律》的律文中，說明了業相。律文舉出如來成道時，用天眼明看眾生行善色、惡色的業因，而感得善惡的果報。因此看眾生的因行，就能了知其果報，因果通三世。以上律文可證明，業體是屬於色法。

　　《業疏》說，如上所引的律文，證明戒體是色法，成就諸多塵境，來談論「作戒體」，這是從所緣的境界而說，成就「不可見無對色」來談論「無作戒體」，這是相對「作戒體」是「善色善聲」二種塵境而言的。

　　雖然實法宗引律作證，顯示業體就是色法之理，然而此律文所說的果報色體，與中陰身的情形相同，是微細難知的，唯有具天眼者才能見到。見到中陰身眾生的相貌，是由過去所造的善惡業因所招感的。戒體難道可以塵所對之理，通判其是色法的體性？宣祖說，這不過是《薩婆多論》諸師依從己見的牽強判定，不能體達如來所立戒體的究竟義理。

　　第二支、假名宗。《業疏》說，假名宗是依《成實論》做為四分律「當宗」的主張，分作、無作戒體，與實法宗有所不同。

　　由假名宗所依的《四分律》文中，具有「分通大乘」的義理，主張作、無作戒體是由心生起，此說勝過實法宗。作戒體是「分（身、口業）心（意業）成色」。論及成就一切法而言，色身正報與山河大地依報，全是由心造成的；就成就業體來說，得戒前所假借的身、口動作，都是心的作用。

　　色是依報，心是得戒正因。若從內外互相對望，則國土是依報，胎卵濕化屬正報；按善惡因果對望，則身口「色報」屬依報（助緣），心識才是驅使身口造善、惡業的主人（正因）。所以作戒體是以色、心做為體性。假名宗主張兼代身、口二色助緣，以心做為得戒正因，色心二法不能互相捨離。

　　「作戒體」生起時必須假借色、心二法。「無作戒體」是在作戒體圓滿後才發起，不須藉由色、心造作，而能任運生起；異於前面作戒體必須假借色、心生起的因緣。所以勉強為無作戒體安立名稱「非色非心」。法體（無作戒體）雖有防非止惡的功用，但不屬於色、心二法，無法說明其相狀，因此姑且用「非色非心」來稱其體相。

　　《業疏》說，考察假名宗所主張的業體，本是由心生起，是第六意識中意業的思心所造作生起的。得戒體後，還薰習發起戒體的心（本心），故戒體有其功能德用。論及戒體生起的相狀，虛妄之心是能生，無作戒體是所生；若就其具有薰習功能而論，無作戒體是能薰習的，第六識是所薰習的。所以妄心與業體無作戒體是互相做為能所的。「能」是指戒體發起持戒的隨行；「用」是透過戒體在三業防範、遏止過非。

　　無作業心是冥昧的，是唯心的造作，而沒有形體相狀，只是有名字稱呼罷了。因此只能就色、心二法推求無作戒體的體性。在前文中，都曾各別用色法、心法的五義來推求它，而了不可得，不知無作戒體是屬於何種體性，只好勉強稱它「非色非心」（依附權教而安立）。

　　《業疏》繼續說，問：如圓教宗所談無作戒體的義理，說明無作戒體能還薰本來第八識所含藏的種子；第八識所含藏的善法種子起現行，又能薰習此種子。因此善法種子將隨著第八識常存而不失，怎麼可以說命終失戒體呢？答：無作戒體的善種子，是由意業的思心所生起（即受戒時緣念十方世界十法界有情、非情境界）；其要約的期限，是戒子在三寶前所發的「盡形壽」誓願，故命終之時，無作戒體謝落。但是思心所是隨其誓願而生起（能緣境的思心所無有期限，依止思心所生起的善種，在第八識田中不消亡），思心所的功用，超越了「盡形壽」的戒體，能感得來生果報。所以無作戒體的持戒功行，是由第八識心所生起，能隨第八識常存不斷。故針對戒行而言，依戒行能生起後世善、惡的習性（此是業體種子）。這不是就所發誓願，而感發無作戒體，從而招感未來的果報嗎？

　　第三支、圓教宗。《業疏》說，後面就大乘圓教的義理，來說明戒體的究竟義。《濟緣記》解釋說，實法宗、假名宗是屬於小乘教（假名宗義可分通大乘）；圓教宗是大乘教。如果我們用大乘教法來判決小乘教，不等待行者先受大乘教理，才修小乘教，這是「圓頓」的意義。（因為小乘教是大乘的基礎，是佛為接引中、下根機所施設的權教）。

　　前二宗在戒體的見解上，偏重在空、有（實法宗執有，假名宗執空），故教義不圓融。現在圓教宗了知，那些只是教法上的權巧施設，名稱不同，戒體相同。實法宗的「色法」與假名宗的「非色非心」其實都是相同的，這是「圓融」的意義。

　　前二宗既然是從權教施設，是如來一期教法，以權巧方便來宣說。現在圓教宗展現出如來實教的究竟義理，因而顯示出圓滿的意義。由於圓教宗是圓頓、圓融、圓滿的，故稱為「圓」。

　　問：實法宗、假名宗的戒體用於小乘就已足夠，何須別立圓教宗呢？答：此二宗的戒體，是依本宗的教義來發揮的，故在界限上各別有所不同。若只是依此二宗教義，無法辨明如來的真實義；若是不依此二宗的主張，而直接說圓教，則大、小乘會宗途紊亂。

　　所以，道宣律祖根據大乘《法華》、《涅槃》的義理，而建立了圓教宗，才得以窮究無作戒體的義理，和通達心性之真理。使修行達到究竟圓滿、絕對明了的境地。使學佛的人在修學佛道及堅持戒行上，有所依託。能夠「發趣知歸」，歸向於受戒所得的戒體，從戒體生起戒行，將戒行守持得皎如冰霜、塵點不染，進而成就無上佛道，此乃所歸趣處。這就可以做為諸多有情眾生的福田，成就紹繼眾聖的因種。每位學佛者都能興隆佛陀正法，超越六道生死輪迴。

　　清公和尚為我們解釋說，圓教宗所說的，是萬劫未能聽聞到的正法，我們今生遇到了，除了這條修學道路之外，更無其餘的道路，可以讓我們成就無上佛果菩提。若不是研究南山宣祖所立的圓教宗，則我們在修行佛道上，就不知道如何用功辦道。則一生虛妄的度過，豈不是耽誤了自己嗎？這是多麼令人感嘆的啊！

　　問：（宣祖）是依何種教義而建立了圓教宗？答：下文引證《法華經》、《涅槃經》來做證明。《法華經》開權顯實，說明了佛為聲聞弟子所施設的三乘權教，會歸到一乘實教，一切眾生皆能成佛。《涅槃經》扶持小乘律，而談論佛性常住證大涅槃的教法。因此「舍此二經，餘無此義」。《華嚴經》是佛陀最初成道三七日，在定中所宣說的，小乘人和凡夫聽聞此教，如聾若啞，因此隔出小乘教；在「方等」大乘經中彈偏呵斥小乘。所以《梵網經》斥責二乘教義，對成佛而言是邪知邪見，學之則乖違成佛之道。（因為二乘人急於取證涅槃，不肯住世及迴入娑婆度有情）。《菩薩善戒經》指明，小乘教是大乘教的權巧方便，是隨順眾生的根機而說的，不學小乘就違犯了修學大乘道的義理。二部經的不同之處，於此自然就明白了。因此，南山宣祖弘揚小乘四分律，而從中設立大乘圓教宗的目的，是為了使一切眾生成佛而施設的。

　　下文《芝苑遺編》以問答的形式，說明了《業疏》三宗的「圓教宗」與天台宗的「圓教」所依據的義理相同，但是在說法上有所差異。

　　《業疏》繼續說：佛陀制戒的目的，是使眾生清淨三業，而不再輪迴於三界六道中；進而體悟清淨的佛性，究竟成佛。「戒是警意之緣也」。佛陀制戒的用意，是為了警策、防止眾生用虛妄分別心，造作虛妄的業。偉大世尊是根據眾生所造之業來制戒，以警策、覺悟造作罪業的眾生，除此之外，無有其他戒法。

　　凡夫無始以來生死流轉，隨著虛妄分別的心，面對五欲六塵的境界，造作無量無邊的生死輪迴之業。沉淪經歷長遠劫，起惑、造業、受苦，忘記自己的根本（自性清淨心）。因此偉大的佛陀樹立戒法，用以警策、覺悟眾生虛妄分別的心。眾生依此奉行而止息妄業，清除流轉生死的苦果，不再沉淪生死苦海。進而返本歸元，了悟自心本性清淨，生死如幻如化。

　　南山道宣律祖在《業疏》中說，愚痴的人認為無作戒體是有所差異的，在此生起種種的計度、執著。或認為色法是戒體（實法宗）；或者依《僧祇律》，執著認為戒體是心（第六意識）所造作；或是依《成實論》，主張戒體非色非心（假名宗）。此乃愚人才會如此認為。

　　這正是由於佛陀在世時，弟子的根機有利、鈍之別，所領悟佛說戒體的意義不同。故佛滅度後，弟子們分宗立派，各自計度戒體的意義。所以《涅槃經》說：「我於經中或說為色，諸比丘便說為色；或說非色，諸比丘便云非色，皆由不解我意。」不知是佛權巧方便所宣說，不能了知色即非色的意義。

　　有智慧的人知道，圓教宗戒體的究竟義，是如來依十方世界十法界有情無情的境界，以及空有二諦的境界（這是境）；隨著上述境界，制定法界塵沙等法（這是緣）；此境緣的主因和根源都是唯心所造作的。如同《華嚴經》所說：「若人欲了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。」

　　能夠體悟唯心的道理，則不再虛妄攀緣外境。收攝自心，向內回光返照，思惟觀察，一切現象的生起是「一識」的變現，「識」就是心性的理體。戒體是依「第八識的善種子」，而一旦心性的理體一念不能守住如如不動的自性清淨心，則隨染、淨因緣造作善、惡業，流轉生死，感得善惡的果報。因此才有生佛、依正二報、十法界（四聖六凡）的種種差別相。

　　眾生無始劫來，不能了悟十法界「唯心所造」的道理，所以在十法界的境界中造作虛妄的業因，招感輪迴「頭出頭沒」的生死苦果。所以如來依十法界的境界，造作無量無邊的戒法。這些戒法沒有另外的體性，是依於眾生所造的虛妄之業，如淫、盜等戒，除此之外無有戒法可立。只要眾生放縱虛妄分別之心，就會造作虛妄之業，能夠禁制妄業，就叫做戒法。

　　所以《行事鈔》說：「未受已前惡遍法界，今欲進受，翻前惡境並起善心，故戒發所因還遍法界。」《善生經》說：「眾生無邊，大地無邊，草木無量，海水無邊，虛空無際，戒亦同等。」

　　靈芝律師在《濟緣記》中私下來推詳，宣祖以上這段文的目的，正是為了決斷當今所受戒體（即四分律作戒體和無作戒體）的真正意義。

　　慚愧弟子恭敬聆聽清公和尚宣講《南山律在家備覽略編》，並將「業疏三宗」的聽課筆記恭敬整理成文。如有不妥之處，誠請尊敬的師父上人、清公和尚、副院長、諸位比丘大德、尼師大姊，諸位在家菩薩們慈悲惠予指正，無盡感恩，阿彌陀佛。慚愧弟子釋開吉頂禮敬呈，二〇一四年九月二十五日。

　　老法師：開吉的報告代表戒學班同學們的心得。這次時間不長，難得和尚慈悲，將裡面的精義提出來教導我們。戒體就是真心，後面這一段說得非常好，清淨心，《無量壽經》經題上所說的平等心，後面還有個覺，覺而不迷。受戒之後，確實起作用的是阿賴耶裡面的善種子，如何讓這些善種子時時刻刻能起現行，幫助我們斷惡修善，這一點非常重要。我們相信，念佛這個法門幫助持戒。念佛的時候，心裡頭只有阿彌陀佛，除佛之外沒有雜念、沒有妄想，阿賴耶的善種子就會起現行。所以互為依正，戒律是正，念佛是助；念佛是正，戒律是助，持戒念佛幫助我們在這一生成就。一定要持戒，不持戒，在這個時代，我們裡頭有貪瞋痴慢，外面五欲六塵的誘惑，這種誘惑的力量太強大了，比過去兩百年前，我們相信超過不止一百倍，應該說一千倍。今天的人，六根在六塵境界裡頭不起邪念，真難得！那是真正得戒體的人，他能做到。要不然，他還是做不到，還是被誘惑，還是起惡念。今天時間已經超過一點了，我們就學習到此地。好，謝謝大家。