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無量壽經科註第四回學習班  彌陀村弟子、悟全法師、悟勝法師、上官居士  (第二集)  2014/3/11  香港佛陀教育協會  檔名:02-042-0002

  老法師:這第四次,第四次是二0一四三月九號開始。我們學習參考資料決定用我們印的這個本子,我們印的這個本子做參考資料,做了這麼多出來了。這個參考資料我們印的有書是嗎?有。這本大家都有了?都有。好。前面這一大段,黃念祖老居士前言,這是《大經解》的前言。在我們這個本子裡面一共是有十段,我都用括弧標出來了。這十段是第一次我們講《大經解演義》,我節錄前言裡面重要的,節錄出來講的,就沒有完全講前言,只是在前言裡面重要的節錄出來,這是節省時間。所以這個前言跟註解,註解是原文,有很多地方重複,可以說全部都是重複,你們看看是把它刪掉還是保留?

  學生:他們編書的人可能會選擇保留。因為這樣以後做出來,頁數都會一樣。師父講經會講頁數,不管他用哪一個版本。

  老法師:對,不錯不錯,可以,那就完全保留。要知道這是第一次《大經解演義》前言節錄的,所以大家曉得就好,節錄的。在這個《科註》裡面,節錄的跟原文統統都在一起,我們都能看到。前言等於說是將全經做一個簡單扼要的報告,讓我們對於這部經有所認識,主要的是認識它,生起學習的歡喜心。這是學習的綱領,也可以說是總的指導原則,在這裡我們能看到,很明顯的看到。

  一百三十八頁第二行,「確認淨土法門為一乘了義,萬善同歸,三根普被,凡聖齊收,橫出三界,逕登四土,極圓極頓,不可思議之微妙法門也。化解當前劫難,唯有專弘此經,專念阿彌陀佛」。這一段的原文就是下面的解。好像這個地方,「化解當前劫難,唯有專弘此經,專念阿彌陀佛」,這是我加進去的,這個原文裡頭沒有。加進去這三句話,在我們這麼多年來,可以說證實了。今天整個社會動亂,這個動亂從二戰之後就非常明顯,這是我們每個人都看到的,記憶很清楚。中國人講一甲子六十年,我們看得很清楚,讓我們深深體會到大乘經教裡頭常說的,諸佛如來今現在說法。為什麼二戰之後會產生動亂,到現在愈來愈嚴重?這個世間沒有人說法了。如果每個宗教都有大德出來講經教學,我們相信二戰之後我們這個地球就變成極樂世界。佛法,我們一個人講,從無間斷的講,最近這十幾年,我們用衛星、用網路產生很大的效果。所以如果有二、三十個人講,所有宗教都來講,人心能夠喚回來。

  人是學得好的,需要人教,需要聖賢教,需要佛菩薩來教。接受聖賢的教誨都是好人,都能夠安分守己,都能夠持戒、吃苦,縱然遭遇不幸,他也不會怨天尤人,也甘心情願的承受,這個世界就會安定、就會和諧,這個認識非常重要。中國老祖宗知道,「建國君民,教學為先」;佛菩薩知道,「今現在說法」,這句話的意思,諸佛菩薩說法從來沒有中斷。南陽來佛寺賢公老和尚(海賢老和尚),他雖然沒有說法,他在表法。他每天生活在大乘佛法當中,工作在大乘佛法當中,待人接物統統在大乘法,那就是佛經上所說的,「今現在說法」,不是用口說,會的人全看出來了,不會的人看不出來。古時候講宗門教下,宗門是表演,身教;教下是口說,言教,通宗通教,宗教是一不是二。自己有實證才能說得出來,教化別人;自己沒有實證,說出來不能感動人。宗是自行,教是化他,必須自行才能化他。

  老和尚的一生,他所證得的境界不是凡人能夠了知的。怎麼證得?放下就是。你看他看破了,告訴別人這個世間什麼都是假的,這是看破,所以他什麼都不執著。活在這個世間不是為自己,是為眾生,給眾生做個好樣子,這就是表法,身教;到最後總結,身行言教是一體。每個人都像老和尚這樣的,社會安定,天下太平,怎麼會有競爭?怎麼會有衝突?老和尚那麼大的年紀,被收電費的人打了兩個耳光,乖乖把錢掏出來送給他。旁邊人看到看不過意,想去找這個收電費的人找他理論,老和尚說不必、不用。為什麼不必理論?不結冤仇,年輕人做的是對的,沒做錯。為什麼說他是對的?是社會教出來的,他所學出來就是這樣的,他以為是對的。他是凡夫,他是亂世的凡夫,不能用佛菩薩的標準看他。所以要原諒人,能原諒別人的人有福,修忍辱波羅蜜。不是他打兩耳光,怎麼知道自己能忍?

  忍辱仙人遇到歌利王,歌利王要不是發脾氣,把他凌遲處死,他的忍辱波羅蜜不圓滿。這樣大的屈辱都能忍受,忍辱波羅蜜圓滿了,忍辱仙人得了好處,好處是什麼?提前成佛,就是本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛成佛原本是賢劫第五尊佛,第四是彌勒菩薩,彌勒在他之前,因為這樁事情,彌勒推後了,他提前了。這個道理要懂!所有一切屈辱都是來考驗我們的,希望我們關關通過,將來成佛之後,教化眾生一帆風順。所以這個世間善人惡人、好事壞事,會的人全都得利益,全都得正面的,沒有負面的,不會的人完全產生負面的,他生煩惱不生智慧。老和尚在境界裡頭如如不動,實際上是定,了了分明是智慧,福慧雙修。大乘佛法就問的是你會還是不會?不能忍辱錯了,大錯特錯;能忍,真正的福報。

  大乘佛法憑什麼能夠把這個社會擺平?為什麼能化解衝突?為什麼能致安定和諧?那就是五戒十善、六度六和。你們想想看行不行?不用多,就是五戒十善、六度六和,這個社會就安定,這個地球災難就化解了。要知道我們居住的環境,一切法從心想生,我們心裡想的是五戒、是十善、是六和、是六度,這社會還有問題嗎?什麼問題都化解了。人心向善,境隨心轉,這地球是我們居住的環境,人心純淨純善,這地球就變成極樂世界,什麼樣的災變不會發生。極樂世界沒有聽說有災變、災難,諸佛剎土也沒有聽說有災難,佛所住的實報莊嚴土,釋迦佛住的華藏世界。大災難是我們自己,是眾生共業、別業累積爆發的。我們覺悟了、回頭了,斷惡修善,我們要累積淨善,我們要放下一切的不善,這是佛法,這是佛陀教育。

  大家還有沒有心得,我們一起分享。參考資料裡面內容也非常豐富,同修們要找一點時間多看看。正文第一頁,一直到五十四頁,第一頁一直到五十四頁,上面這一段都是屬於前言,到「聖心」,一共有九十條,條目有九十條,從第一到九十,這都是屬於前言。看這個東西,我們可以把它當作佛學常識,內容非常豐富,大乘小乘、宗門教下、顯教密教全都有,內容非常豐富。前面講到一乘了義,我們在這找最簡單的,你好記住。一乘就是成佛。這個乘是比喻,古時候讀勝,現在都讀承。乘是動詞,就是運載的車輛,馬車、牛車,車輛可以運載、可以運貨。大乘就是大車,古時候大車是馬車,載重量大,小車是鹿車、羊車,一個人坐的,現在機器代替了,這些動物都失業了。牠本來是還債的,現在牠還債的機會沒有了,所謂「披毛戴角還」,牠是來拉車、來還債的,那現在用另外的方法來還債。

  古聖先賢跟佛法都不主張太快、太迅速,不主張,都希望你慢一點,慢一點可以長命,可以長壽,太快了就短命,所以得不償失。你們去看曾國藩的家書、曾國藩的家訓,一再教子弟,一切都要緩慢,動作都要慢慢的,你看他教他的子弟。我們看到古老的這些東西,這些東西趕不上時代,現在什麼都要快、要超前,要不然我們就落伍了。在這個大時代裡頭,大概落伍落到最後的是誰?海賢老和尚,落伍,每天拿著鋤頭去挖地,完全是原始的農耕。你看他澆水他挑水,他沒有接個水管拉上去,裝一個馬達,他沒有,他挑水,真的過的是最原始的生活。他過的是最幸福的生活、最圓滿的生活,他的心是清淨的。他有定、他有慧、他有德、他有道,統統在他日常生活當中,在他身體也表現出來。我們要會看,看懂了要學,這很重要。

  運載運到哪裡?從生死運到涅槃,從我們現在凡夫運到成佛,那個終點站是成佛,這叫大乘。如果終點站是阿羅漢就是小乘,終點站是佛,這是大乘。這個裡頭有一句話說,「十方佛土中,惟有一乘法」,這是真的,佛教的教學,目標只有一個,幫助你成佛。為什麼?因為你本來是佛,你是迷惑變成這個樣子,成佛是當然之理,你應當作佛。佛是智慧圓滿、福報圓滿,換句話說,你本來是大富大貴大智之人。為什麼現在變成這樣?沒有受到好的教育。好的教育是回歸自性,不崇尚科學技術,科學技術怎麼高明,跟自性比它是沒有法子相比的。

  在佛法修學,只要證得小乘三果、大乘五信位的菩薩,十信裡頭五信位的菩薩,你就有神足通。現在的科學比不上神足通,神足通,你想到美國,念頭一動身體就到了,哪要坐十多個小時飛機!坐得那麼辛苦,不要。這科學就比不上,他能分身、他能變化,現在科學還做不到,科學做成機器人,機器人還要操作,沒有操作它不能動。三果阿那含能分身。我們在《高僧傳》上看到有一段,好像是隋唐時候的,印度有個法師在中國弘法,他要回印度去,很多信徒對他很感恩,都想為他餞行,請他吃飯。在他回國前一天,中午邀請他來供齋,很多人邀請他全答應,到這個時間果然沒錯,這個法師來應供。第二天回去,大家送行,在十里長亭,每個人都歡喜,老和尚瞧得起我,你看這麼多人,他昨天中午到我家應供。那個人說不對,在我家,怎麼會在你家?一傳說,好像是五百家。他能夠分五百個身,每一家都應供,每一家都歡喜。這一傳開來曉得老和尚不是凡人,他有神通,他能分身。這科學做不到。佛門裡六種神通,完全是自性裡頭本來具足的,我們迷了、失掉了,破迷開悟就恢復,小定小通,開悟現大神通。

  極樂世界的人,只要生到極樂世界凡聖同居土下下品往生的人,能分無量無邊身。分身幹什麼?去拜佛,遍法界虛空界,無量無邊的剎土,無量無邊諸佛如來,分身去供佛、去聞法。所以到西方極樂世界,可以說在一天當中,你把所有諸佛一切法全學完了,都得到了,為什麼?可以分身去。你要知道這些事實真相,極樂世界能不去嗎?那個地方是科學的最高峰、哲學的最高峰,達到登峰造極。極樂世界的人每天學習,到哪裡學習?十方諸佛剎土,親近諸佛如來。真正是這個經上所說的「不假方便,自得心開」,古人所說的「但得見彌陀,何愁不開悟」,肯定開悟。這是究竟了義,究竟了義在極樂世界。

  底下,「三根、橫出、四土」。四土裡頭最難懂的是常寂光土,常寂光土有名,在哪裡?找不到。你想到這個名詞的意思,常寂光。在第五頁上面第二行,這段很重要,我們要有這個概念。「常寂光土者,即理性土也」。常就是法身,不生不滅這叫常,有生有滅叫無常,不生不滅這是常。法身,身是法,法是身。法是什麼?惠能大師說的,「何期自性,能生萬法」。自性是能生,萬法是所生,所生的萬法就叫做法身。寂是解脫,光是般若。下面給我們解釋,不遷不變這叫常,不生不滅是常,「離有離無名寂」。離有離無是萬緣放下,六根接觸六塵境界不起心、不動念。看得清楚、聽得清楚是智慧,是般若智慧。不起心、不動念是自性本定,就是惠能大師所說的第四句,「何期自性,本無動搖」,沒動,沒有搖晃過,沒有動過,這是自性本定。換句話說,真心是定的,妄心是不定的,妄心是生滅,有起有滅,真心沒有。真心什麼時候見到?放下就見到了,你就見到自己真心。

  老和尚是我們的榜樣,常常告訴人,什麼都是假的,阿彌陀佛是真的,心裡頭只有一句阿彌陀佛,其他統統沒有。到了極樂世界還有沒有這句阿彌陀佛?有。沒到極樂世界,這句阿彌陀佛我們依靠它到極樂世界。到了極樂世界,這句阿彌陀佛是教化眾生的,是他受用的;沒到極樂世界之前,這句阿彌陀佛是自受用的,我們要把心定在這裡。到極樂世界提升一等,阿彌陀佛也不是真的,但是能幫助眾生到極樂世界,你肯定用這個方法去度十方有緣眾生,勸他們往生極樂世界。

  這寂。光是般若、是智慧,「照俗照真」,一切法統統照了。離有離無,照真照俗。這就是用這三個字來描繪真心,真心就是常寂光,真心就是叫做法身。法身沒有相,我們常說它沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象,但是它能生這三種現象。所以不能說它空,不能說它有,空有二邊都錯了。這是「妙覺究竟果佛所居之土」。「修於圓教願行之因」,因極,因到了極點,果就圓滿了,「道成妙覺,居常寂光」,我們常常說融入寂光。像燈光一樣,我們這個房間十幾盞燈,燈一打開這個光融入別的光,就是光。這就是自己的真心,自己的真如本性,是一不是二。到這個地方融入,是一切諸佛的光跟自己的光融成一體,分不開。你還得要曉得,所有一切眾生的光也融成一體。眾生在迷,迷是他迷,他迷我不迷,他的法身跟我的法身也融在一起,不可思議,要不然怎麼可以說眾生本來是佛,這話講不通。

  我們現在的麻煩就是自己起心動念,一切法從心想生,就是自己有心想,錯就錯在這裡。佛菩薩沒有心想,所以他是常常在定中,他沒有思想。思是分別,想是想像。你看想,心上有了相,這叫想;心上有了分別,中國的文字,上面一個田,田是畫格子,分別,表示分別,心裡有分別叫思,心裡有想像那叫想。真心裡頭沒有思、沒有想,你把那個分別拿掉,相是執著,把相也拿掉,那叫真心。真心是相同的,真心就是寂光。回歸寂光實在講是個笑話,怎麼回?本來在寂光裡頭,怎麼回?好像我們這麼多燈,我們自己也是一盞燈,是不是亮的?亮的。但是我們這盞燈上面圍著有髒的東西,有染污,重重包裹在那裡,這個光放不出去;是有光,放不出去。我們把這個障礙拿掉,佛說了三種障礙,無始無明、塵沙煩惱、見思煩惱,就這三樣東西,三樣障礙拿掉,本來是常寂光,本來是融入,不拿也融入,不是說拿了才融入,不拿也融入,這就是本來是佛。

  我們遇到逆境、遇到惡緣,不在外頭,在自己的妄想分別執著產生的。佛說得太好了,「心外無法,法外無心」。法從哪裡來的?心想生;法從哪裡來?何期自性,能生萬法,你看妙不妙!萬法是自性生的,與誰都不相干,你契入真快樂,真的法喜充滿。你稍稍契入一點之後,你對於佛法欲罷不能。一天不吃飯沒問題,不睡覺也沒問題,一天不讀佛經不行,那這日子怎麼過?這佛法裡點點滴滴,圓融萬法,一即是一切,一切即一。

  這個索引的目錄一共給我們編了兩千多條,可以說是內容非常豐富,二千一百多條。九十九頁裡頭最後,《科註》第一一0九頁,《伽耶山頂經論》,這是最後一條,二千一百四十六。所以這個裡面,這是我們感謝同學們去查參考資料編成這部參考書。兩千多條,每一條裡頭都有很深的義趣、很深的道理、很濃厚的趣味。古人所說的,「世味哪有法味濃」,世間的滋味沒有法味濃,我們要有能力品嘗到,在這個裡頭真正得歡喜心。像孔子《論語》第一句所說的,「學而時習之,不亦說乎」,你是真快樂。

  主持人:彌陀村有舉手,彌陀村那邊,有人舉手要發問。

  老法師:好。

  學生:尊敬的師父上人您老人家,阿彌陀佛。我們講話師父能聽得到嗎?

  老法師:聽到。

  學生:師父您老剛才講到常寂光,我們昨天在聆聽您老經教的時候,您老人家講,常寂光沒有物質現象、沒有精神現象,也沒有自然現象,可以說什麼都沒有,但是那裡面是一片光明,這一片光明從何而來?我們就不大理解了,想求教您老,感恩師父。

  老法師:這一片光明是自性本有的,自性本自具足的,不是有為法。有為法就是有生有滅的,不是有為法,不是我們想像當中產生的,不是的,想像產生的全叫幻相,《金剛經》講的,「凡所有相,皆是虛妄」。常寂光是真的。常寂光我們見不到,什麼時候才能見到?要照一般的說法來說,明心見性的人見到了。明心見性是要破無明,無始無明煩惱斷了,大徹大悟、明心見性,他見到了。他見到他知道,但是他能不能融入?不能。為什麼不能?他無始無明斷了,但是無始無明煩惱的習氣沒斷,這個習氣就障礙他融入常寂光,除這一樁事情之外,什麼障礙都沒有。所以法身大士,他們的智慧、神通、道力跟諸佛法身幾乎沒有兩樣,所以他能夠在十方世界度化有緣的眾生,隨心應量。眾生希望佛來度他,他就能現佛身;眾生希望菩薩來度,他就能現菩薩身,「隨眾生心,應所知量」,《楞嚴經》上說的,他有這麼大的能力。

  這個事情,我們在這一生當中要想做到明心見性難,那是真難,所以我們走這個淨土法門就對了。不是上上根人,八萬四千法門任何一個法門,在一生當中不容易成就,那是多生多劫,累劫的修行。但是遇到淨土法門,真的是如貧得寶,問題這一生當中就能解決。它太容易了,所以大家很難相信。怎麼太容易了?《彌陀經》上說的,要多少時間?若一日、若二日,這怎麼能叫人相信?

  我們從《淨土聖賢錄》裡頭看到宋朝瑩珂法師,我們才真正對於當生成就有了一個概念,生起信心。他求往生只用了三天時間,這三天用真心,真誠心、清淨心,沒有妄念,一切妄想全放下了。恭敬心,真誠恭敬,清淨心,三天三夜,阿彌陀佛就現身了。現身去給他授記,壽命還有十年,十年壽命終的時候,阿彌陀佛來接引他,這說得很清楚。我看了這段公案,我深深感到中國古人所說的「福至心靈」,見到佛是大福報,見到阿彌陀佛他就通了,他智慧就起來了。什麼智慧?十年壽命不要了,我現在就跟你去,這個是大智慧。也給我們表法,五逆十惡,臨命終時,真信真願,一念十念都能往生,第十八願,瑩珂法師證明了,是真的不是假的。這是告訴什麼?一切眾生個個都有指望,只要你肯回頭。你不回頭那就地獄去了,他造的是地獄業;你一回頭,阿彌陀佛接引你去了,到極樂世界去作阿惟越致菩薩,這還得了!

  所以常寂光這個事情,確確實實它沒有現象,沒有現象不能說它空,我們是用這個空,不能說它無。為什麼?它能現相,它能現自然現象、心理現象、物質現象。怎麼現?一念不覺就現了。這個註解裡頭有,我看到了,就是講剎那,剎那是短時,說劫,劫是很長的時間單位,剎那是很短的,極其微細,那就是這個一念。我們現在有個清晰的概念,這是我們看到科學報告,量子力學,證明經典裡面彌勒菩薩所說的,一彈指三十二億百千念。這講念頭,最微細的念頭,這一彈指有多少個念頭?三十二億乘十萬,我們把它算出來,三百二十兆,這一彈指。現在我們用秒做單位,一秒鐘能彈幾次?有人說能彈到七次,我們彈大概是四次、五次。所以我用五次來說,五乘三百二十兆,乘五,一千六百兆。一千六百兆分之一秒這是一念,這一念是什麼?這一念具足萬法。整個宇宙的一切現象是同時出現的,沒有先後,念念不斷。斷了怎麼樣?斷就沒有了,宇宙就不見了。這個念頭不斷,這是阿賴耶的三細相,它不包括實報莊嚴土。

  實報莊嚴土是無始無明習氣現前的,這些法身菩薩習氣沒斷乾淨,都在這個地方修行,都集中在這個地方等待習氣斷盡。習氣沒有方法斷的,一有方法就又是生滅法,不但斷不了,還出了毛病,出了大毛病。怎麼斷?隨它去,根本不理它,時間久了自然沒有了。要多長的時間?要三個阿僧祇劫,這麼長的時間,習氣自然沒有了,沒有了就融入常寂光,到這個時候才真正透徹了解了。我們講透徹了解,大乘經教上常說八地以上,應該八地以上非常了解,但是不能契入,一定在妙覺果位上契入,也就是等覺菩薩把最後一分生相無明的習氣斷掉,這才融入常寂光。融入常寂光就是回歸自性,圓滿的回歸自性,叫妙覺如來。

  這個事情,如果不是遇到淨土宗,不是遇到這個法門,你不到極樂世界、不親近阿彌陀佛,靠自力是很長很長的時間。遇到這個法門,建立圓滿的信心,沒有絲毫懷疑,一切不能解決的問題全放下,暫時別管它,我現在一心一意念佛求生淨土,到了極樂世界自然明白了。所以古人講,「但得見彌陀,何愁不開悟」。這個我們要爭取,我們要真幹。念佛往生不是小事,念佛往生不是兒戲,要認真,這是我們一生當中第一樁的大事情,沒有比這個事情更大了。真正明白人,他的佛號就不間斷了,愈念愈歡喜,愈念愈明瞭,愈念愈清楚。這樣子我們真正體會到古人所說的「一門深入,長時薰修」是正確的,「讀書千遍,其義自見」,這不是騙人的。要不要老師?不需要。六祖惠能大師沒老師,眼前的我們這一位海賢老和尚沒有老師,出家,師父只教他一句南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去,他就念了九十二年,阿彌陀佛來接引他。

  這個法門關鍵就是信,叫難信之法。難信能信,這個人的福報,善根、福德、因緣真的具足了。他怎麼可能相信這個法門?尤其現在真正有懂得一些科學的就更難信。但是現代的量子力學家,他們所研究的是兩個極端,一個是宏觀的宇宙,就是天文學,第二個是微觀世界,量子力學。宏觀是無窮大,微觀是無窮小。所以物質現象被他們搞清楚了,物質現象不是真的,是從念頭生的,證明大乘經上說「色由心生」,色就是物質現象,「相由心生」,相也是物質現象,這句話被現在量子力學家證明了。我們對這個肯定了,不再懷疑了。

  念頭從哪來的?佛經上有,念頭從業相來的。業相從哪來的?從一念不覺。一念不覺從哪裡來的?它沒有原因,所以佛用一個無始。無始這個味道你要細心去體究,無始是什麼?沒有開始。沒有開始意味著什麼?意味它全是假的,它不是真的,有開始那是真的。所以無明不是真的,無明所變現出整個的萬法沒有一法是真的,所以凡所有相皆是虛妄。你能把這個聯想貫通,你才曉得真有味。這種觀察、這種言語,真是究竟高明的智慧,你要是沒有體會到很難懂,你怎麼想,愈想問題愈多。不是長時的薰修不容易體會到,我們是搞了六十年,鍥而不捨,沒有一天放棄,放棄就不行了,打鐵趁熱,冷了就不行。一定是鍥而不捨,一門深入,長時薰修,相信讀書千遍,其義自見,就開悟了、就明白了。為什麼?心清淨了,沒有別的,心只要一清淨,智慧就現前,智慧是自性本有的。

  實際上講常寂光,這三個字是一樁事情,常裡頭有寂、有光,光裡頭有常、有寂,寂裡頭有光、有常,通的,一而三、三而一。那是自性的性德,自性本有的,惠能大師說的,「何期自性,本自具足」,不從外來,這句話說得好。本自具足裡頭有隱有現,有緣它現相,沒有緣它不現,不現叫隱,隱的時候等覺菩薩也不知道,現的時候有緣的人全能見到。大家還有沒有悟處?

  學生:師父,我們還有問題,您老能聽得到嗎?

  老法師:聽到。

  學生:感恩師父。我們在昨天和前天聆聽您老的經教,讓我們溫習功課。我們有個問題,您提到「人生百日,體露真常」,您在經教的時候講到,這個體露的真常,小嬰兒他所表現出來的是根本智,您說根本智就是無所不知。

  老法師:不是,根本智是無知,後得智是無所不知。小孩在這個地方我們能夠體會出,因為他沒有分別、沒有執著。沒有分別、沒有執著,智慧就現前。但是他有妄想,這個妄想是什麼?是起心動念。如果他不起心動念,他就不到這個世間來了,那他就成佛了。所以起心動念是決定有,就是一念不覺,他迷了,他才會跑到人道來。但是他這個時候還沒有污染,就是說他不分別、他不執著,這一百天當中,他不知道誰是他的爸爸,誰是他媽媽,他的心是平等的、是清淨的,無論什麼人,你去逗他,他都歡喜。等到他認識、認生了,知道誰是爸爸、誰是媽媽,他已經被污染了,為什麼?他有分別、他有執著。

  由此我們能體會到,古聖先賢的教育就看中了這一點,教育是如何能把他這個天真時間拉長,所以才有胎教,才有扎根的教育。中國古時候教育,三年,從出生到三歲這一千天,這一千天叫扎根。扎根是什麼?就是防止他,所有一切負面的、不正當的不能讓他看見,不能讓他聽見,不能讓他接觸到。所以母親負的責任很大,要把小孩看好,他看到的、聽到的、接觸到的全是正面的,倫理道德,善因善果、惡因惡報,那個小孩牢記在心中。所以古諺語有所謂「三歲看八十」,三歲紮的這個根,八十歲到老都不會改變。這種教育在全世界只有中國有,除中國,外國沒聽說過。所以中國歷代聖賢君子很多,國家長治久安,幾千年沒有分裂,靠什麼?靠教育。可是今天我們把教育丟掉了,倫理沒有了。

  倫理是講人與人的關係,這個關係叫一家人。大乘佛法講關係講得高,一切萬法跟我是一體,比一家人還要親,一體,這大乘佛法。所以諸佛菩薩看一切眾生是自己,沒有分別、沒有執著,怎麼會不慈悲?慈悲就是愛護,無條件的愛護,愛護到無微不至。我們深入經藏這麼多年,才有這麼一點體會,對諸佛菩薩感恩戴德。你要不知道你怎麼會感恩?知道才會感恩。怎麼樣報恩?認真學習,讓我們自己早一天回歸自性,真正報佛恩。佛不欺騙人,句句都是實話。

  現在人跟佛的距離愈來愈遠。能夠真正具足信願行,那是過去生中大善根、大福德、大因緣,他這一生一定能成就。我們要做好樣子,給學佛的同學看,給不學佛的同學看。給學佛的同學看應該要這樣做,給不學佛的同學看,人家知道學佛的人都是好人,這個會改變社會對學佛人的看法,這都是好事。佛法要復興,唯有僧讚僧;世法裡頭,從個人、家庭、事業,要想興旺也是要互相讚歎,互相毀謗、互相指責,這不是成功之道。所以佛法,可以帶給我們個人身心健康,帶給我們家庭幸福,帶給你的事業圓滿,帶給社會安定,帶給世界和平。

  學生:下面可以發言嗎?師父講經第一天談到,我們這一年的目標就是要達到生死自在。我們要生死自在,需要先有一個落腳處,在師父講經當中我們就發現了一個落腳處,就是師父談到當年跟師公李炳南老居士學習的時候,師公他有約法三章,師父就很老實的照著那三個條件做了三個月,然後心就得到了清淨。所以說我們從這邊看到,這是一個我們的落腳處,關於什麼該看、什麼該聽,師父都給我們開示得很清楚。如果說我們從現在開始,我們看的時候,只有跟師父講的相應的我們才看,只有跟師父講的相應的我們才聽,我們講話的時候,只有跟師父所講相應的我們才講,我們起心動念也是一樣,那這樣我們就有希望說,也許在三個月的時間我們心能夠得到清淨,在一年之內能夠達到生死自在。

  老法師:這是我們的希望,希望能達到如此。大家有這個心願,我也有這個心願。達到這個心願,最重要的一樁事情就是放下。真正放下萬緣,一心專念阿彌陀佛,一部經、一句佛號,不夾雜、不懷疑、不中斷,就有可能達到我們的理想、目標。我勸大家常常看看賢老法師的光碟,他們師兄弟兩個,海慶、海賢,在末法時期,在現在這個時代,給我們做出最好念佛人的榜樣,這念佛、學佛最好的榜樣,以戒為師,以苦為師。我相信,雖然我跟他們沒有見過面,他們心清淨,他沒有雜念、沒有妄想,他的心是清淨的。這樣的清淨念佛,往生極樂世界,三年決定可以做到,為什麼他三年沒往生?他這句佛號念了九十二年這才往生,為什麼?阿彌陀佛讓他來表法的,這個意思我們要懂,我們要能看出來。佛菩薩大慈大悲度眾生。

  我們如果緣成熟了,一年見到佛了,這就是感應。見到佛,我們還有壽命可以不要,可以跟佛往生到極樂世界,也有可能現在眾生遭遇到的是災難,要你來表法,要你來幫助他們,我們也願意接受。生活苦一點,這是什麼?代眾生苦。賢首國師《還源觀》上所講的四德很重要,第一個「隨緣妙用」要學,在隨緣裡面提升自己境界,那就是順境善緣不生貪戀,一定要曉得這是虛妄的,不是真的,我們生貪戀就壞了、就墮落了;逆境惡緣不生瞋恚,知道什麼?這來考驗我的,我這一關能不能通過。看破放下功夫就在這裡看,你是不是真看破了、是不是真放下了。不要把這個境界放在心上,心上永遠就是一尊阿彌陀佛,口念阿彌陀佛,心想阿彌陀佛。我們念念向著西方極樂世界去精進,勇猛精進,這個世間一切隨緣,什麼都好,不要去計較,不要去攀緣,就會自在;如果攀緣,一定想怎樣怎樣,這煩惱就會來了。順環境、順眾生,我們平平安安度過。像老和尚能度過一百一十二年,天天在練功,練什麼?練看破、練放下。看破是智慧,放下是功夫。斷惡修善不著斷惡修善的相,把斷惡修善的相放下,事要做,不放在心上,心上就一句阿彌陀佛,對了!

  主持人:師父,澳洲淨宗學會的法師舉手發言。

  老法師:看到了,悟全。

  悟全法師:向師父問訊。請問師父,現在還有時間能夠向學生悟全指導最近在學院練講的《科註》內容嗎?

  主持人:還有十九分鐘。

  老法師:練講是必要的。練講,現在科學技術發達,最好用個小的錄像機把它錄下來,錄下來之後自己聽,自己滿意這就成功了;自己聽得不滿意,把缺點找出來、改正過來。天天練,天天改正,不能夠鬆懈。有人,我們對著別人講;沒有人,對著攝影機講,講完之後自己打開來,再重聽自己講的,自己講自己聽。這個方法如果堅持不間斷,你決定會有成就。當然更好的是要學習、落實,我在經教裡面學到的道理、教誨,如何把它變成我們自己的思想行為,這就是真修,這是真幹。天天不斷的提升,不知不覺把它養成習慣,前途無限的光明。

  悟勝法師:師父,阿彌陀佛。剛才師父上人說,這個《科註》第一百三十八頁第三行,您有提到「化解當前劫難」這句話。悟勝的感悟就是,想要幫助眾生化解這個共業劫難,首先我們要把自己的業給化解掉;如果說我們自己都不能夠把自己的業給轉過來,那就很難談得上幫助眾生轉他們的業。佛在經上說得很好,「若能轉境,則同如來」。

  記得在二0一一年十二月底的時候,師父上人回到了學院,參加十週年慶。我們在南昆大,悟勝向師父上人報告,真正發願在圖文巴這個地方長住十年時間。從那個時候開始,悟勝都一直住在圖文巴這個地方。悟勝還記得當時師父上人交代一句話,光是發心住在一個地方不動還不行,還必須要認真精進的用功。當時悟勝並沒有體會到這句話的意思,可是在自己真正發心想要不動之後,然後每天保持練講、聽經,大概過了五個月之後,從二0一二年四月十八號開始,每天要求自己拜佛,從那個時候開始拜佛,一直堅持到現在,現在逐漸能夠體會到拜佛的法喜,所以現在每天拜佛可以說是欲罷不能,覺得拜佛真的是受用很多。非常感恩師父上人,在講經當中一直提倡,要我們念佛、聽經、讀經、拜佛這四個方法,我們能夠好好用這四種方法,的的確確能夠轉我們個人的業;我們每個人都能夠轉自己的業,當然就有能力轉大家的業。所以悟勝再次的非常感謝師父上人的教導。

  老法師:經上告訴我們,「發菩提心,一向專念」。往生極樂世界的條件是兩句,不是一句,發菩提心沒有一向專念,只修了一半,恐怕去不了;一向專念沒有發菩提心,也去不了。蕅益大師告訴我們,真信、真願就是無上菩提心,能不能往生關鍵就在這裡,信願之有無,品位高下是我們念佛功夫的淺深。

  拜佛屬於功夫,把誠敬心拜出來,把傲慢的心拜掉,以我們最尊貴的頭頂禮佛足,所以這是佛門最重要的功課。眾生的習氣裡面,傲慢是最麻煩的。孔子所說的「傲不可長」,這就說明傲慢是俱生煩惱,是末那識之根源。末那是四大煩惱成就的,第一個是我見,我愛,我愛是貪,我慢是瞋,我痴是懷疑,所以貪瞋痴跟我同時起來的,有我就有這三樣東西,我愛、我慢、我痴,所以稱它作根本煩惱,一切不善都從這生的。拜佛確實主要是對治我慢的,同時也能夠對治我痴跟我愛,這是我們得要認識清楚的。如果我見斷掉了,我慢、我愛、我痴同時也斷掉了。所以說四大煩惱常相隨,這叫末那識,末那識就這個東西,意根染污。第六意識是分別,第七識是染污,轉第七識就是平等性智,我們經題上平等就現前了;轉第六意識,妙觀察智,第六是分別,不分別這就妙觀了,為什麼?看到事實真相了,有分別、有執著看不到真相。

  所以我們還要發心,發心在今天這個時代續佛慧命,要把佛法大乘法傳下去,最重要的把淨宗傳下去。我們認真修行,這是身教,身行言教就能產生很好的效果。我們只有言教沒有身行,別人不相信;我們所說的我們做到了,大家就相信。真正看破放下,學習經教無往而不利。我們大家共同勉勵。

  主持人:上官居士舉手發言。

  老法師:還有時間嗎?還有,好。

  上官居士:阿彌陀佛,感恩師父上人。師父上人最近常常教導大家要看海賢老和尚往生的光碟,弟子也一直在有學習。弟子的先生,老家就是河南南陽的,他在一九八幾年的時候,曾經有一面之緣見過海賢老和尚,當時海賢老和尚是在桐柏山,見面的時候,老和尚在耕地。所以說這個光碟上他們弟子講的,就是老和尚一生都是在耕作,這個絕對不是假的,確實是實實在在的。而且當時我的先生見到老和尚的時候,當地的人就向我的先生有介紹,說海賢老和尚有神通,在地上隨便抓一些草就可以給當地的百姓治病,而且治好了很多人。前些天,我先生的家人有從南陽過來,他的表弟妹是南陽的政協委員,然後我有跟她們介紹海賢老和尚的事蹟,她們就很感慨說,怎麼住在南陽這麼多年都從來沒有聽到過?於是就撥通了當地社旗饒良某位領導的電話,領導就證實確實在當地有一座小廟,有這麼一位高僧,而且也有一位肉身菩薩。我的家親眷屬就說,怎麼這麼出名的一位老和尚,當地知道的人知之甚少?我就跟她們介紹,我講說,我想海賢老和尚給我們示現的就是謙卑到極處了。

  所以我最近有總結了三點,跟學習講經的同修們共勉,就是海賢老和尚的示現,謙卑到極處,其實也就是讓我們學習講經的這些同學來做到,我覺得這個示現就是針對我們的,給我們來做的,如果我們不能夠放下傲慢心,那我們學習講經也只能學習到文字和皮毛。第二點就是海賢老和尚一生專念阿彌陀佛,那也是給我們示現的一門深入。為什麼他等了這麼多年,九十多年念佛,等到二0一三年的時候才來示現往生?弟子愚痴,但是認為就是等我們的《大經科註》,就是在等這件事情。而也是給我們講經班的同學示現,《科註》一定要讓我們一輩子就這樣學下去,一門深入,能夠度自己、度眾生,能夠幫助一切的眾生往生到極樂世界。第三點,弟子總結的就是,海賢老和尚最後的示現,手捧《若要佛法興,唯有僧讚僧》,其實也就是教導我們學習經教的這些同學,我們要承擔如來家業,將來要弘揚淨土法門,如果我們彼此之間還有競爭、鬥爭,互相毀謗的話,那根本不可能成就。所以也就是讓我們做到謙卑,一門深入的學習,並且永遠的記住,一生一世的遵守,「若要佛法興,唯有僧讚僧」。感恩師父,阿彌陀佛。

  老法師:上官的總結是正確的。我們也體會到,他的表法,九十二年的時間念佛,就是為了證明,夏蓮居老居士的會集本是真的,黃念祖老居士的註解是真的,我們這十幾年的學習沒有走錯路,是一條真正走向西方成佛之道。所以我們要向老和尚學習。老和尚這一生,確實就是《還源觀》上講的「代眾生苦」,一生的苦行是代眾生受苦,讓我們受苦減輕一點,慈悲到極處。神通我相信,我能夠看得出來。最後等著表法,就是等這部書的出現,證明我們走的路正確。好,今天時間差不多了。對,這個方法很好,大家都可以能見到面。

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