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淨土大經科註  (第三五二集)  2012/5/29  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0352

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》七百七十頁第七行,從第七行「蕅益《要解》云」,從這看起。

  蕅益大師《彌陀經要解》裡面說,「十萬億土,不出我現前一念心性之外。以心性本無外故」,我們先看這一句。佛在《彌陀經》,在這個經上都告訴我們,極樂世界在哪裡?在我們這個世界的西方,過十萬億佛國土,這個距離就相當遙遠了。一個佛國土是一個三千大千世界,用今天科學家的話說,一個大千世界是十億個銀河系,十億。十億個銀河系,這是一個大千世界,就是一尊佛他教化的地區,這麼大的範圍。這個範圍是最小的單位。有些諸佛法緣殊勝,他教化地區有兩個大千世界、有三個大千世界,甚至於有十個大千世界,大小並不一樣。像我們地球上的國家,有的國家幅員很大、人口很多,有的國家領土很小、人口也少,並不完全相等,諸佛剎土亦復如是,也是這樣情形。這些情形原因在哪裡?總是在菩薩修行的時候心量大小、跟眾生結緣廣狹,到成佛時候這個果報就現前。

  業因果報絲毫不爽,這是真的,這不是假的。從理上講決定是平等的,從事上講不平等、不一樣,事有千差萬別,理無二致,理是一個理。這個地方蕅益大師給我們講理。十萬億土,這是說從我們這個世界到極樂世界的距離,這麼遙遠,從理上講,不出我現前一念心性之外。這就說明宇宙從哪裡來的,萬物從哪裡來的,生命從哪裡來的,我從哪裡來的。這個事實真相,佛學名詞裡頭叫做諸法實相,諸法是一切法,實是真實,真實的相。真實相,實際上講就是自性。

  我們中國老祖宗,佛法沒傳到中國來,老祖宗就知道人性本善,這一句話先秦諸子說的。佛教是漢朝時候才真正傳到中國來,所以我們老祖宗有智慧,不亞於佛陀。中國人稱聖人,印度人稱佛陀;中國稱賢人,印度人稱菩薩,名稱不一樣,含義是相同的;印度人稱阿羅漢,中國人稱君子。為什麼我們不把佛菩薩、阿羅漢翻成聖賢君子?是很接近、很相似,可是標準不一樣,所以依舊用音譯,再加以解釋。所以佛教傳到中國來,湯恩比的話說得很正確,「中國古人心量很大,能包容異族文化」,就是指的佛教傳到中國,中國全盤接受了;「佛教豐富了中國本土文化」,這話是真的,用佛經所說的原理原則,來解釋儒的經典、解釋道的經典,可以把儒跟道提升到跟大乘佛法相同的境界。

  但是這裡頭有最重要的,佛要斷煩惱。儒,儒講伏煩惱,煩惱有,叫「傲不可長」,承認傲慢是有,但是不要再增長,伏住就好。佛法不行,佛法要斷掉,不同地方就在此地。可是在大乘佛法裡頭,理上真斷了,事上還帶著有這習氣,為什麼?這種習氣好辦事。一發脾氣,事情辦好了,管用。但是這個什麼?這就同舞台表演一樣,不是真的。辦事需要,那就得用,活活潑潑,這大乘法的殊勝之處,它一點不呆板,該用什麼就用什麼。可是真正斷惑證真之後,運用無妨,這是真實智慧。如果自己沒有真正契入這個境界,學佛菩薩那樣做,那是有罪過的,這是不能不知道的。所以初學佛的時候就跟儒家一樣。儒要是禮沒有了,儒就沒有;因果感應沒有了,道就沒有;佛家講的十善業沒有了,佛就沒有了。這都是屬於扎根教育,根要紮得牢,根要紮得堅固。什麼時候扎根?嬰兒。現在我們這個社會很難,我們沒有從扎根學起。幼兒園,總得五、六歲才上學,五、六歲他根就已經壞掉了。這一點,現在雖然沒有了,不能不知道。知道,我們還有方法補救;不知道,那就滅亡了。

  我曾經跟諸位報告過,五年前我在澳洲,南昆大送我一個博士學位,校長請我吃飯,陪同的有幾位教授,有一位是教務長,他告訴我一樁事情,這是我以前沒聽說過的。他說二戰之前,歐洲有些專家學者很認真研究一個課題,世界上四個古文明三個都消失了,為什麼中國還存在,中國還沒有消失?研究這個課題。最後的結論,他說這可能是中國人重視家庭教育的關係。我聽了之後告訴他,這個結論是正確的、是真實的。中國這個族群、這個社會,從秦統一之後,一直到今天還維持統一,大一統,這是外國人非常羨慕的,世界上只有中國人能做到。什麼原因?教育,確確實實是重視家庭教育。但是中國的家現在沒有了。

  中國的家是大家庭。你展開家譜看看,五代同堂,不分家的。所以中國的家,實際上是一種社會行為,它是團體的。這個家,到現在中國鄉村裡頭你還可以看到,這個是李村,那個是張村,從前那個村就是一家人。我這個年齡還看到過。我小時候,我自己的家已經敗了,真叫家破人亡。什麼原因?我也不知道,我父母也沒有給我說過,我也沒去查問過這個事情,從我記事,家就沒有了。我們住在姑母(我父親的姐姐),住在她們那個村子裡頭,我看到了。她那個村子,我的姑父他們兄弟十個人沒有分家,那個時候家已經衰了,大概上上下下還有一百多人,應該有一百五、六十個人。

  中國讀過小說的人可能讀過《紅樓夢》,《紅樓夢》就是描寫一個家庭。通常一個家庭,人口大概是三百人左右,人丁興旺有六、七百人,甚至於到七、八百人。這麼大的一個團體生活在一起,要沒有規矩、要沒有組織,那家就亂了。所以這個家,它有家道、有家規、有家學、有家業,這四個東西撐住這個家。家治好了,所以中國人講齊家治國,你有齊家的能力,你就有治國的能力。因為國跟家差不多,家是國的縮小,國是家的放大,同一個道理,能齊家就能治國。所以中國古代的教育,家庭自己負責。國家用考試的方法、考選的方法提拔人才,那就是現在所說的政府的公務人員,國家體系裡頭各級領導、幹部,選拔出來之後,國家培養。國子監等於是國立的大學,是培養幹部的,像現在的黨校一樣。

  五代同堂、六代同堂在過去常常見,所以教育家負責任,養老,家負責任。這大家庭跟現在小家庭比較,大家庭好!人心定,為什麼?它有保障。無論你從事哪一個行業,你後面支持的就是你的家。你有困難,家幫助你解決,這是最可靠的、最忠實的。年歲大了,不從事工作了,落葉歸根,回到老家去養老,享受天倫之樂,是真的不是假的。這兩個比較的時候,我們對於中國傳統家庭非常羨慕、非常嚮往,但是不可能再恢復了。

  中國這個家對於這個族群綿延幾千年的貢獻是無法估量的,就是太大了。讓我們聯想到,古時候各種行業,中國古人所謂三百六十行,哪一行是大家最羨慕的、最嚮往的?那就是做官,今天講從政。為什麼人嚮往?做官地位很高,大家尊敬你,待遇也不錯,沒有事情做,為什麼?人人是好人,家把人都教好了,家都把子弟教好了。好人做好事,沒有做壞事的,所以事事是好事。這個做官的人沒有什麼案子辦,特別是太平盛世的時候。我們看到《四庫全書》集部,那些文章應該一半以上都是做官人寫的,他沒事情幹,在家裡寫文章、寫詩、寫詞,清高。所以人都想讀書,都想將來從政,最輕鬆、愉快。

  現在這個世間顛倒了,現在世間各行各業,哪個行業最苦?做官的最苦。為什麼?辦不完的案子,這都是真的,辦不完的案子。監獄裡頭人都坐滿了,人滿為患,跟從前恰恰顛倒。原因我們很清楚,過去的人被家學教好了。家學就是私塾,就是家庭子弟學校,家長負責請老師。那種禮節,現在沒人知道了。當家做主的大概都是曾祖父這一代人,高祖父不管事,年歲太大了,曾祖父管事,當家做主。為子弟聘請老師,一定選擇這個地方的人,真正有學問、有德行,而且懂得教學這些方法。請老師的時候,家裡面這些家長,老師請到家裡來行大禮,三跪九叩首。家裡面這些子弟,看到父親、祖父、曾祖父對待老師都三跪九叩首,這還能不聽話嗎?老師接受這一家人長輩這樣重的禮節,把子孫付託給他,他要不認真的教,怎麼能對得起這個家族?所以老師寧願不教自己的兒女,也要把學生教好。學生教好,他的兒女、後代就有人照顧了,為什麼?古時候真的不是假的,師徒如父子,師生的關係跟父子關係沒有兩樣。老師的子女跟自己兄弟姐妹一樣,他要有困難,一生沒有任何條件要照顧他。所以老師有好學生,他的後代有保障,他會盡心盡力,跟現在完全不一樣。所以古時候那個家,好!

  中國這個族群能夠綿延這麼久,每個朝代政權建立之後,五年制禮作樂,一切都上軌道了,這是我們在二十五史裡頭看到的,這全世界找不到第二個國家有這樣完美的文化。我們怎樣保存,怎樣繼續把它發揚光大?這是今天非常重要的一個課題。我想了很久,傳統血緣族群的家不能再恢復,常常聽到人家說什麼企業家、企業家,聽多了,我在這動了個念頭,企業能不能把中國傳統的家道、家規、家學、家業繼承下來,中國這個社會至少還有千年盛世。以前靠血緣、親情,現在要講道義,因為我們不同的血緣、不同的姓氏參與這個企業團體。企業的老闆是大家長,企業要有子弟學校,照顧所有員工的小孩。從幼稚園到研究所,辦一條龍的學校,企業來辦,收自己員工子弟,外面也可以來參與。企業養老,企業有安養院,員工老了、退休了,公司養他,他有父親、有祖父,他這個家族統統都養。這樣就能把中國傳統的家再恢復起來,家道、家規、家學、家業。在中國先有這麼一個樣子,然後慢慢擴展,大家覺得這個是好,有個十幾、二十個樣子,會影響到全國,社會能長治久安。這是一個理念、一個想法,也有同學在發心。

  我把這個事情付託給北京的胡小林居士,他經營一個規模不太大的企業,我希望他能做到。他已經做了五年,今年五年了,業績很不錯。如果他能夠繼續不斷,二十年、三十年之後會產生很大的影響力。因為家庭子弟學校,家長都希望子弟成材,都希望他有德行、有學問、有愛心,來繼續經營這個事業,繼續把這個事業擴展,從小企業變成大企業,給企業界做一個好榜樣。用這種方法,中國過去這個家它的精神、它的文化是非常完美的。

  說到這個地方,我就想到孫中山先生一句話,他在《三民主義》,好像民族主義第四講裡頭說的,他說外國人比我們優越的就是機器,除機器之外,無論在哪一方面都比不上中國。這個話是正確的,尤其是哲學、政治、文學、藝術,都不如中國。我們學外國,就學機器這一方面就可以了。可惜孫先生走得太早了,他要能多活二十年,中國可能沒有這麼多災難,六十出頭就走了。

  佛法所謂「向上一著」,這是禪宗的話,我們用現在話,它走向最高峰,那就是現在人所說的科學與哲學。方東美先生當年把佛法介紹給我,是哲學,我從這個門進來的,學了六十一年,現在知道,不但是最高的哲學,也是最高的科學。特別是最近三十年量子力學的成就,所發現的全是佛經上所說的。就像蕅益大師這一句話,「十萬億土,不出我現前一念心性之外。以心性本無外故」,這是高等科學、高等哲學,宇宙的奧祕。宇宙從哪裡來的?宇宙是我們心性變現出來的。心性是哲學裡面所說的本體,今天哲學裡頭講本體,一直都沒有說明白。現代的量子力學已經發現了,講到經典裡面所說的阿賴耶,阿賴耶的三細相就是宇宙的起源。三細相,第一個是業相,現在科學家稱為能量;第二個是轉相,也就是現在人講的意念,這念頭,意念;第三個是境界相,現在人說的物質現象。整個宇宙就這三樣東西,物質、意念、能量,就是三樣東西。釋迦牟尼佛三千年前所說的,被近代最近三十年量子力學家發現了。所以我們有理由相信,二、三十年之後,佛法可以從宗教退出,變成高等科學、高等哲學。

  科學家雖然發現,這是我們很佩服,他們從物質下手。物質到底是什麼?德國的普朗克一生研究這個東西,普朗克是愛因斯坦的老師。他們用的方法跟佛經上說的方法相同,就是分析。物質分析到最後,八十年前發現原子,當時認為原子是物質最小的單位。這八十年的努力,不斷再分析,分析成為粒子、夸克,到最近的三十年,一九八0年代發現微中子。微中子也就是佛經裡面所說的物質的最小單位,佛經上叫它做鄰虛塵,就是它不能再分,它再分就沒有了,就變成虛空了。但科學家不死心,微中子再分,這一分,沒有了,物質現象沒有了。分析出來是什麼?原來是意念的波動現象,這個發現是劃時代的發現。過去科學家把這一切物分為二分:心理、物理,而科學多半是研究物理。這一發現之後知道物理跟心理是一樁事情,不是兩樁事情。物從哪裡來?物是從念頭變現出來的,沒有念頭就沒有物質現象。這是最近科學家的報告,說我們這四百多年的科學研究,最大的一個錯誤就是把心跟物分開,分成二分,這個二分法錯誤。現在終於搞明白,心跟物是一不是二,而且是什麼?物質是心理變現的。

  換句話說,心、念頭能控制物質現象。這是科學的大發現,是科學的一個大的革命。這個發現說明人可以控制自己的健康長壽。用什麼?用意念。正確的意念就健康長壽,邪惡的意念就帶來病毒。邪惡,佛說了五個字,貪瞋痴慢疑,這是錯誤的,這種意念會帶給你疾病,帶給你不是健康。如果我們生病,這個五毒,在佛法叫五毒,貪瞋痴慢疑,在中醫上講,對應我們五臟六腑。佛說的,除了對自己五臟六腑之外,還應對我們居住的環境。《楞嚴經》上佛說的,貪心感應外面的環境是水災,瞋恚感應的是火災,像火山爆發、地球溫度上升。現在統統講物理,到近代量子力學才講心理。物理我們無可奈何,心理那就有辦法了。愚痴感應是風災,傲慢感應的是地震。懷疑,懷疑什麼?自信心沒有了,對應自己的身體,就是你的免疫系統破壞了;對應外面,山崩地陷,山會倒下來,地會陷下去。科學家今天發現這個道理,告訴我們,地球災難能不能化解?能。只要地球上的居民,像美國布萊登所說的,地球上居民真正能覺悟,能斷惡修善、能改邪歸正、能端正心念,他說二0一二馬雅災難就可以化解。提出「以心控物」,這心、念頭能控制物質的世界,它理論依據找到了。這個發現,佛在三千年前大乘經上常講。

  一千四百年前,大唐盛世,天台山智者大師,這是天台宗最重要的一個祖師,他教人修行的方法,十乘理觀。第一觀裡面教我們「觀不思議境界」,也是說大乘將整個法界,佛家講法界,就是我們現在講宇宙,將宇宙一切法分為二分:色、心,跟今天科學講的一樣。色是物質現象,心就是意念的現象、就是念頭。他接著講色由心生,這一句話就是最近量子力學證明了,物質現象是從意念生的。最後有個總結,這現代科學家沒有,總結是「全體是心」,這他的總結。這個總結,佛在經上常說,佛說「一切法從心想生」。《華嚴經》上講整個宇宙,「唯心所現,唯識所變」。心就是心性,不是意念,意念是從心性變現出來的;它是意念、是物質的本體,真正的本體,大乘經上講的自性、講的法性。名詞講了幾十個,這是佛陀教學的善巧方便,叫我們不要執著名字相。名詞術語不是真的,它的作用是讓你從這些名字相體會到真實,不能執著名字、不能執著言說,講求開悟,你要能悟入。悟,是無法用言語來傳授的,也不可以用心思去想像的。心思想像到阿賴耶為止,所以科學跟哲學它有侷限性,這佛都說出來了。宏觀宇宙,它能夠看到宇宙的邊際;微觀世界,今天講量子力學,它能夠緣到阿賴耶,這微觀宇宙,緣不到自性,為什麼?自性沒有現象,三種現象都沒有,沒有物質現象、沒有意念(精神現象)、沒有自然現象,三個都沒有,但是它能生這三種現象,妙不可言!

  怎樣才能見性?大乘教上說,這樁事情唯證方知。怎麼證法?自性是一切眾生本來有的,所以《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」,這是真的,不是假的。現在為什麼不是?因為你有障礙,你把你的自性障礙住了。這個障礙不是從外來的,是從你自己迷失了自性,完全是虛妄裡頭產生的,迷了,你迷了自性。所以你六根接觸六塵,眼見色,眼的對象就叫做色,耳的對象就叫做音聲,鼻的對象是氣味,六根接觸外面境界,你起心動念,這就錯了,起心動念就迷了;不起心、不動念,你就是覺悟,你就不迷。佛跟我們不一樣的,我們六根接觸六塵境界,不但起心動念,還有分別、還有執著,這是三大類的煩惱。這煩惱把我們自性障礙了,自性裡頭本來有無量智慧、無量德能、無量相好。

  我們看到宇宙之間所有一切法,都是自性變現出來的,所變現的是假的,不是真的。今天科學家講出一句話,跟佛在大小乘經上講的完全相同,佛說「萬法皆空」。《般若經》上告訴我們一切法,這一切法包括三種現象:物質、精神、自然現象,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。這三種現象有沒有?不能說它有,也不能說它無,相有性無,事有理無,這確實是宇宙的奧祕。我們學了幾十年,對佛經上這些話總有疑問,這個疑問沒辦法斷。佛講,「唯證方知」,我們沒有能力證得,也就是我們沒有能力把這三種煩惱障礙斷掉。說得容易,做的太難了,能在境界裡頭不起心、不動念嗎?能不分別嗎?能不執著嗎?果然不起心、不動念、不分別、不執著,在佛法裡這叫成佛了,這就拿到最高的學位,與讀書不相干。

  在中國明顯的例子,禪宗六祖惠能大師,不認識字,沒念過書,他心地清淨,人老實,孝順母親。父親不在了,孝順母親,母子二人相依為命。心地清淨,一塵不染。樵夫,砍柴、賣柴的。偶爾聽人家念《金剛經》,念經的在房子裡面,他在窗外聽到了。從前窗子是紙糊的,現在紙糊窗子沒有了,抗戰時候有紙糊的窗子,所以裡面念書外面能聽見。他一聽,他就明白。他念完之後,他就敲門進去問念書的人,你念的什麼東西?我聽了很有味道。把聽到東西講給他聽。這個讀經的人非常訝異,怎麼會有這麼高的智慧,講得這麼好、這麼透徹!這個人也是慷慨大方,一曉得他是樵夫,他說你有這麼高的天分,應該去親近五祖弘忍大師。他說你到他那裡去親近他,會對你有好處。但是他要養家,一天不幹活,一天不能生活。這個人居然拿了十兩銀子送給他,給他做安家費,再找一些學佛的同參道友照顧他母親。讓你安心到黃梅去求法。他就真去了。

  跟五祖見面,五祖就問他,你來幹什麼的?他說我到這兒來是希望作佛的。大概五祖一生沒有遇到過這麼一個人,到這兒來他要作佛,這麼大的口氣。所以曉得根性很利,讓他到碓房去做義工,做八個月。八個月在黃梅,寺院有講堂,一次經沒聽過;有禪堂,一支香沒坐過,根本沒去過。每天叫他幹什麼?舂米破柴,廚房裡面幹這個苦工,幹了八個月。最後五祖傳法傳給他,人人不服,所以傳法完了之後,叫他趕快躲避起來。獵人隊裡躲了十五年,大家把這個事情忘掉了,他才出來。這個就是說自性,我們老祖宗講的人性本善,他還能保持著他的天真、保持住他的本善,沒有被污染,這個太難太難了!惠能那一年二十四歲,那麼老實,那麼樣的謙虛,對人恭敬,這些事情都記載在《壇經》裡面。

  所以我們知道,佛法成佛、成菩薩、成阿羅漢,不一定要讀多少書,真的與讀書識字沒有關係,就是要真心,不能用虛偽。所以學佛,有人問從哪裡入門?說老實話,要從不妄語,你就入門了。你還有妄語的話,入不了門;佛菩薩來教你,你也得不到利益。也就是佛法要用真心,不能用妄心;用真心就相應,你就懂了,你就會明白了,用妄心,你沒有辦法。今天難就難此地,難在這個地方,到哪裡去找用真心的人?我們用最簡單的話說,老實、聽話、真幹,有這個條件他就能入佛門,他能入聖賢之實,真誠太重要了!

  中國古聖先賢,他們的道德、他們的學問、他們的德行建立在真誠心流出,不是真誠心做不到!所以對經教,儒釋道三家都一樣,決定不能懷疑。所以跟學科學完全不一樣,科學准許你懷疑,心性之學不能懷疑。聖人的東西從真心流出,你用真心自然有感應,你用妄心就不能起感應。用妄心來學,所學的是知識,不是智慧。真正智慧,一部經通了,部部都通;佛法通了,世間所有法都通,一通一切通。為什麼?全是自性變現的,不出我現前一念心性之外。你要明心見性,哪有不通的道理!心性本無外也無內,沒有內外,有內外就二分了,沒有內外。所以天台大師總結「全體是心」,這一句話真了不起!這不是一般人能說得出來的。

  蕅益大師底下這句話說得好,「又仗自心之佛力接引」,阿彌陀佛從哪裡來的?是我自心變現出來的。這真的嗎?真的。你要不相信,我問你,你有沒有作過夢?有作過夢。夢裡頭那些境界從哪來的?念佛人常常想佛、常常讀經,對佛菩薩、經印象深了,有時候作夢,夢到佛菩薩。所以說夢由心想生,心裡喜歡什麼,常常在夢中出現。我天天想阿彌陀佛,夢中就出現阿彌陀佛。真的阿彌陀佛來了,還是自性變的。經上講得好,「自性彌陀,唯心淨土」。極樂世界從哪來的?是自性變現出來的。阿彌陀佛從哪來?也是自性變現出來的。離開自性無有一法可得,不但世間法沒有,佛法也沒有。佛法、世法統統是自性變現的,沒有兩樣。自性變現的相有,夢你不能說它沒有,有夢,你不能說它真有,那是什麼?緣聚緣散。所有一切法都這個現象,緣聚的時候現前,緣散的時候就沒有了。不但永遠不滅,我們自己是什麼?靈性是自己。靈魂跟靈性差不多,但是靈魂迷惑,它沒覺悟。沒覺悟,它出不了六道輪迴,它總在這個裡頭投胎換身體。靈性知道輪迴是假的不是真的,它可以超越。超越,活動的空間就大了,整個宇宙是我們活動空間,整個宇宙也是自己心性變現的。真的,離開心性,無有一法。

  天台智者大師說,最後總結全體是心,這個心就是念頭、意念。有念頭就有現象產生;沒有念頭,就沒有現象產生。這個念頭怎麼來的?佛經上講得清楚,念頭是一念迷而不覺,這個理很深。有沒有原因?沒有原因。因為沒有原因,所以它是假的。有原因,有因有果,那就不能說假了。沒有因,所以完全是個虛妄境界。《金剛經》上說,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,說得有道理!

  佛三十歲在菩提樹下入定,豁然大悟,我們中國人講明心見性,見性成佛。但是釋迦他給我們做的榜樣,他是知識分子,聰明好學。他跟六祖惠能示現不一樣,六祖惠能是個苦力,不認識字,沒念過書,釋迦是參訪、參學,十九歲離開家庭。印度是哲學之國、宗教之國,但是無論是宗教、是哲學,他們都重視禪定。禪定裡頭有境界,禪定境界能夠突破空間維次,所以禪定裡面所見的跟作夢不一樣。夢是我們的自己意識變現出來的,禪定不是的,禪定當中見的境界,用我們現在的話來說,是客觀的事實,它能突破空間維次,所以六道裡面的狀況,他看得清清楚楚、明明白白。六道輪迴是古婆羅門所說的,你只要修四禪八定,你就能夠見到。

  我們相信,釋迦這個王子聰明好學,他對四禪八定他一定相當深入。但是這些事情看清楚了,我們知道一個做學問的人總是追根究柢,這六道從哪來的?為什麼會有六道?六道之外還有沒有世界?肯定有這些問題。但是這三個問題,在當時印度的學術沒法子解答,印度宗教也不能解答。印度的宗教,最高到色界天,它出不去。出不去的原因,把色界天當作是宇宙的源頭。我們中國人所講的「混沌初開,乾坤始奠」,那是什麼?那是無色界天的狀況。所以道家,我們知道,他可以到那地方。老子有一句話說,「吾有大患,為吾有身」,這個很了不起。你看老子認為,我的憂患是什麼?因為有個身體,沒有身體多好。沒有身體就是無色界天,他與無色界天相應。色界天有身體,但是沒有欲望,對財色名食睡,沒有這個東西,所以他很高,道德高超,無色界天就更高,但都出不了六道,不知道那是迷的環境,沒覺悟。

  所以釋迦高明,就是他學了十二年,放棄了,放棄參學,到畢缽羅樹下入定,他在這裡開悟的。所以畢缽羅樹,我們稱它作菩提樹來紀念他,他在這樹下開悟。這開悟之後,他就開始教學。看他一生教學,你看他就非常合乎邏輯。開始教學,教小乘,十二年。等於說什麼?辦小學。這十二年著重什麼?著重倫理、道德、因果教育,普世的教育。這教育管用,能幫助我們現在社會,這動亂的社會恢復到安定和平,所以辦小學。十二年之後接著講方等,方等等於說初中,初級中學,提升了,八年中學。八年之後再提升,這變成大學,講般若二十二年。般若完全講智慧,講宇宙人生真相,也就是說萬法皆空,一切有為法如夢幻泡影。為什麼要這樣講?理、事、因、果統統做詳盡的說明,二十二年,這是大乘法最主要的一門功課。最後八年講法華、涅槃,那是研究所,如何將真實智慧應用在生活上,應用在家庭、應用在社會、應用在國家、應用在整個世界,它就真管用。如果所學非所用,那個學它就沒用處,別浪費時間、浪費精神。

  我們看世尊一生四十九年,他辦初級學校、辦中級學校、辦大學、辦研究所,很清楚的,他是教育家。現在把他搞成宗教,這是非常非常委屈,這是錯誤。我們要不是經方東美先生介紹,我們也誤以為佛是宗教、佛是迷信,從來沒有一個念頭想去碰它。當年老師告訴我,真正的佛學不在寺廟。我說為什麼?寺廟沒人學了。他跟我講,兩百年前那個時候的出家人,真的有學問、有德行,他真懂,現在人不學了。那佛經哲學在哪裡?在經典裡面。這個指導非常重要!告訴我們一條路子。在哪裡?在經典裡頭。你能夠深入經藏,你就得到真正的享受,這個裡頭其樂無窮,契入進去,欲罷不能。

  所以這個地方一定要曉得,自心之佛力接引,是不是真有阿彌陀佛?真有。真有是自心變現的。自他是一不是二,你不能認為我心外還有佛,那就錯了,決定是自心變現的。「何難即生」,往生極樂世界有什麼困難?極樂世界是我變現的,阿彌陀佛也是我變現的。跟我們現在居住這個地球一樣,我們現在這個銀河系是自性變現的,離開自性,沒有這個東西。所以真正明白之後,現在地球上出了麻煩,麻煩從哪來的?不善的念頭引起的。怎樣化解?不善的念頭放下,善的念頭提起來,災難就沒有了。最明顯的是我們身體,身體哪裡出了毛病,你想想,一定有不善的念頭。這不善念頭一改正,我們身體能量就恢復了,病毒的細胞就恢復正常。身體如是,居住環境亦如是。

  所以永遠要記住「境隨心轉」,這是佛法。佛法是什麼?覺悟的方法。你覺悟了,境隨心轉。如果我們是心被境界轉,那你就迷了,就完全錯了。今天在迷,大家的心都被境界轉。幸虧近代這一批量子力學家告訴我們,物質是假的,物質世界是從意念變現出來的,意念可以控制物質,這挺新鮮的東西。科學家現在稱它們叫前衛科學,還沒有得到所有科學家的肯定。現在他們蒐集證據來支持這個理論,蒐集的東西很多,資料相當豐富,我們一看,我就完全接受,因為我們有大乘經教的基礎,所說的跟佛講的一樣,沒有佛經講得清楚,所以它還有提升的空間。

  下面這是大師的比喻,蕅益大師明朝末年人,出生在明朝,過世在清朝,就是明末清初。所以用這個比喻,「如鏡中照數十層山水樓閣,層次宛然,實無遠近」。用這個做比喻,告訴我們心性沒有內外、沒有遠近、沒有先後。沒有先後就是沒有時間,沒有遠近就是沒有空間,空間跟時間都是假相,都不是真相。舉這個比喻,我們用一面鏡子,看鏡子裡面所照的,幾十重外面景觀統統現在這裡頭,看不出有遠近,層次清清楚楚、明明白白,現在鏡子裡頭,實無遠近。「一照俱了,見無先後」,這是大乘經上所說的「寂而常照,照而常寂」。

  「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂。亦如是」。十萬億佛國土,這是一個非常遙遠的距離,有沒有?相上有,理上沒有。距離雖然這麼遠,我一念想到極樂世界,極樂世界就現前。譬如我們在此地(在香港),想到美國洛杉磯,距離是一萬多里,我們想到那個地方,那個地方的景觀在腦海裡頭,這個相就浮出來,一念就到了,比光的速度都快。可見得意念裡面沒有時間、沒有空間,我們的本能確實是如是。我們的本能喪失掉了,為什麼喪失掉了?我們起了煩惱、起了妄想、起了雜念。如果能夠把煩惱、妄想、雜念統統放下,這個能力就恢復了。所以惠能大師,他的本事在哪裡?就是能夠把這些妄想雜念分別,他能放下。他的放下是一時就放下,叫頓捨、頓悟、頓修、頓證,所以是個圓頓法門,圓是圓滿。見性之後確實無所不知,無所不能,這兩句話是一般宗教對上帝、對神的讚美,神未必是全知全能,但是一個見性的人真的是全知全能。

  「其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。亦如是」,這是從悲願而現的說法。阿彌陀佛在因地時發這個大願,要幫助六道裡頭苦難眾生。世界很大,宇宙不可思議,這裡頭有覺有迷,迷的裡面有染有淨,染的裡面有善有惡,很多很多的層次,不一樣。眾生裡頭最苦的是六道,為什麼?六道全迷。每一個佛國土裡頭都有六道,所以每一尊佛的教化區都有四土。這個四土,常寂光是完全相同,常寂光是沒有分的,一切諸佛都有常寂光土,這完全相同。常寂光裡頭沒有現象,真的常住不滅,不生不滅,不來不去。《般若心經》上所說的,《中觀論》上所講的,全是自性,講的是自性。常寂光就是自性,常是永恆不變,寂是清淨,決定沒有染污,純淨,光是光明,光明遍照,用這三個字來形容自性。這是真的,除這個之外都是假的,都不是真的。假相裡面,我們可以有受用,不能有佔有、不能有控制;我們有起心動念,想佔有它、想控制它,這是錯誤的。這種錯誤的觀念要放下,你就得自在,看一切眾生都是佛陀,看花草樹木、看山河大地都是淨土。學佛要從這些地方契入。基本的條件就是放下,放下起心動念、放下執著、放下分別。

  聽經不著言說相,讀經不著文字相,無論是聽、無論是讀,不要執著心緣相。心緣相是指什麼?我們讀了之後,有我的想法、有我的看法,那就是錯誤。為什麼?佛菩薩、大聖大賢他們所說的、所做的表現在外面,全是自性圓滿的顯露,根本就沒有起心動念。我們也都不起心不動念,你才能看出來,你才能聽懂,才能真搞明白。我們起心動念,錯了!起心動念,看他、聽他的都變成常識、變成知識;不起心、不動念,你所體會到都是智慧,不一樣。佛法難就難在這個地方,一定要用清淨心去面對它,用真誠心面對它,不能有自己的意思。所以極樂世界唯心所現,阿彌陀佛在那個地方講經說法也是自心所現的。這世界到底有沒有?有。為什麼說有?我們心變現的。記住,佛在大乘經常說「一切法從心想生」,你想極樂世界就有極樂世界,想佛就有,想阿彌陀佛就有阿彌陀佛,就跟他起感應道交的作用。

  我們這個身體好像一個無線電的發射台,我們動一個念頭,這個念頭的波,極樂世界阿彌陀佛就收到了。不僅他能收到,盡虛空遍法界所有一切諸佛如來、法身菩薩統統有能力收到我們的念頭。所以決定不可以說,我的念頭沒有人知道,錯誤的。甚至於念頭連自己不曉得,微細的念頭,自己不知道,佛菩薩全收到。我們身體現象,身體健康狀況,身體是物質,物質現在我們知道了。佛經上講的,過去沒聽懂,現在科學一印證,我一對,明白了,每一個細胞也是波動現象變現出來的。最小的物質現象,現在科學家把它命名叫微中子,佛經上叫它做極微之微,確實就是微中子。因為佛說這一個物質現象,最小的單位,不能再分,分就沒有了。科學家把它分出來,真的沒有了,分出來物質沒有了,是什麼東西?是意念的波動現象所造成的。這時候我們就肯定,色由心生,物質現象是從這麼樣變現出來。

  以前我們學唯識,講到阿賴耶的三細相,境界相從哪裡來的?從見分裡頭生的。見分有見這個念頭,境界相就現出來了。古人都是這個說法,我們也依樣畫葫蘆,實際上是有懷疑,真沒有搞清楚。到現在看到量子力學家的報告,才恍然大悟,古人講得是清楚,不能說是不清楚,只怪我們自己有疑。這個疑,讓我們對這一句話沒有能真正聽懂,就是有疑,有絲毫的疑惑都會障礙你的悟入。我們聽了,我們也會說,但是不是自己境界。不是自己境界,我們說出來,別人能聽懂嗎?很難!

  今天的科學對佛學有很大的貢獻,我們清楚,我們比他們還明白。這些量子力學家能發現到阿賴耶三細相,佛在經上說的,佛講這三細相什麼人看見?佛告訴我們,八地以上。菩薩的階級,五十一個,像我們讀書一樣,一年級、二年級、三年級,五十一個年級。八地是最高的四個年級,八地、九地、十地、等覺,最高的四個等級,他們看到了。他怎麼看到的?不是儀器,禪定功夫。換句話說,極深的禪定,在那麼快速的頻率他也能夠清清楚楚發現。現代科學,這個儀器有能力捕捉一千兆分之一秒,一秒鐘的一千兆分之一,這樣快速的頻率能夠捕捉到,這很了不起。佛經上告訴我們,這速度多快?是一千六百兆分之一秒。今天科學跟佛經比,還差六百兆分之一秒。在這樣快速的頻率之下,八地菩薩能看到。七地以下,聽說,就是說沒有親證。八地以上,他證明、證實了。八地、九地、十地、等覺,這多少人,在這麼高層的人他們都看到。釋迦牟尼佛為我們說明,他們出來作證。

  下面說,「其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土」。現在念佛的人多,往生的人有。有很多人說了許多往生的瑞相,來問我,到底是真的往生、是假的往生?人走之後的瑞相,只要有好的瑞相,面貌如生,就像他睡著一樣,面貌很好看,身體柔軟,這佛法說肯定他不墮惡道。多半在哪裡?多半在天道,而且多半都在欲界天。為什麼?情執沒斷。所以我們要觀察,無論是出家在家,他情執有沒有斷?果然斷情執,往生的品位就很高,能生到實報土。如果情執沒有斷,還有分別、還有執著,極微細的分別執著都障礙他生實報土。他生哪裡?凡聖同居土,這是最多、最普遍的,其次的方便有餘土。方便有餘土得放下情執,這個難。所以你要判斷這個人是不是真正往生,四土,他是到哪一土感應,你也得細心觀察。

  特別是在現前的社會,現前社會是史無前例的一個動亂時代,中國歷史上沒有,外國歷史也沒有,混亂的時代。四面八方傳遞的信息很多,這些信息有真的、有假的。在我看,真的少,假的多,決定不能被這信息影響,那我們佛法就白學了。學佛的同學一定要記住,我們的信心從哪裡建立?要從經典上建立,這叫正知正見。外面傳來的信息,我們就相信了,這個麻煩很大,它會把我們的信心破壞。中國古大德常說,「寧動千江水,不動道人心」,以前人有這種德行,絕不傳遞假信息,有智慧能辨別真妄。現在沒有這個能力,於是假信息到處都有,中國、外國都有。

  看到災難起來了,起必有因。災難是果,果必有因,你心裡有數。我們修因就能得到果報,修善因,所以一定要懂得行善積德。真正行善積德,端正心念,心裡頭沒有邪思、沒有邪念,起心動念為別人,不要為自己。為自己,錯了!為別人就對了,為什麼?自他是一不是二。真正對大乘明白了,你慢慢會體會到,會相信、會契入,整個宇宙跟自己是一體。所以慈悲心,慈悲心是真心裡面的愛心,才能夠流露出來。真愛,真愛是沒有分別的、沒有染污的,是清淨心、平等心、覺悟的心流露出來的真愛,叫慈悲。你真能幫助一切苦難的人,你知道用什麼方法去幫助他。世出世間救苦救難,無論在理上講、在事上講,都沒有人能超過釋迦牟尼佛,沒有人能超過祖師大德。什麼原因?他用的是真心,純真、純淨、純善,我們要學就學這個東西。我們到這個世間來幹什麼的?幫助這些苦難眾生。用什麼?就用真誠,真誠心、清淨心、平等心去幫助,這就對了。幫助別人是真正幫助自己。

  我這些話,六十年前章嘉大師教的,我聽老師的話。我沒有別的長處,老師教的,我就真幹。當時老師叫我修布施,我跟老師說,我從大陸到台灣,一個人來的,跟著幾個同學們一起來的,到這邊來舉目無親,做一個小公務員,生活勉強能照顧自己,沒有能力布施。老師問我,一毛錢有沒有?一毛錢可以。一塊錢有沒有?還勉強,行。老師告訴我,你從一毛一塊布施,要常有布施的心,養成布施的心,盡心盡力去布施。告訴我,財富從哪裡來的?財布施累積得來的;聰明智慧從哪裡來的?法布施累積來的;健康長壽從哪裡來的?無畏布施累積來的。叫我好好的修三種布施,一定有三種果報。這三樣東西都是我們想得到的,也是所有一切眾生都想得到的,佛家有祕訣,你真幹真得到。我就真幹,果然半年之後,環境慢慢就改善。確確實實,孔子所說的七十隨心所欲而不踰矩,真可以達到這種境界。俗話所說「心想事成」,有感應,於是終於肯定了。

  從學佛之後,這一生所有一切的際遇,好像都是佛菩薩替我安排的,而且安排得非常巧妙,那就是不斷的提升自己。事是有很多還不能如願,這是眾生業力,佛經上講的「心、佛、眾生,三無差別」,這三個力量是相等的。明白這個道理,我們就知道該怎麼做,才真正體會到為什麼釋迦牟尼佛一生四十九年統統在教學,阿彌陀佛在極樂世界也是每天教學,沒有一天中斷。過去我們在湯池做實驗,我得到了一個結論,人民是教得好的。這就真懂得了,釋迦四十九年教學,他懂得人民是教得好,阿彌陀佛天天教學,他懂得人是教得好的,我們從這裡學會了。唯有用教學的手段,落實那些理念,真實智慧、美好的理念要用教學的方法可以落實。

  所以中國古人明白這個道理,《禮記》上說「建國君民,教學為先」,中國人確實把這一句話做到了。古代的政治制度,宰相下面六部,第一個部就是教育部,禮部。禮部尚書是教育部長,宰相不能視事的時候,禮部尚書代理。換句話說,要用現代的話說,古時候政治制度都是為教育服務,所以天下大治。現在的制度是用經濟、貿易為龍頭,現在講掛帥,一切為經濟服務,為經濟服務、為貿易服務,這都是以財掛帥,它來帶領。財這個東西,人之必爭,所以產生什麼現象?競爭、鬥爭、戰爭,沒完沒了。中國過去是教育,教育掛帥,教育講禮、講讓,所以這個社會永遠是和諧的、是安定的,沒有人競爭,是一種正常的發展。這些年來我們看得很清楚、看得很明白,所以想到教育重要。怎麼個教法,怎樣把社會教好、把人民教好,這才是當前第一樁大事。只要人教好了,一切問題全解決了,包括地球災難都化解了。我們明白這個道理,首先把自己教好,把我這一家教好。如果你是個老闆,把你的公司行號、你的企業教好,你就有了根,有根就有本,枝葉自然茂盛。這是我們從世出世間大聖大賢,總結出來的結論。

  蕅益大師這一段話含義深廣無盡,「當知字字皆海印三昧,大圓鏡智之靈文也。以上靈峰讚歎經文之言,亦復字字皆海印三昧,大圓鏡智之靈文也」。我們學了,應當知道經文裡頭一字一句皆可以徹悟自性,不在多,這應當知道,應當學習。今天時間到了,我們就學習到此地。

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