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淨土大經科註  (第一0四集)  2011/12/27  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0104

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第三百六十七面,我們要從第二行看起:

  「又《甄解》曰」,這是一段,「真實之利對權假方便」,就很容易顯示出來。下面舉例說明,「故以世法望小乘」,這個望就是跟小乘做比較,「小乘真而世法假」。世法是六道輪迴,它是無常的,不但身命無常,靈魂也無常,靈魂是非常不穩定。我們有些同學看過《西藏生死書》這個光碟,你就知道靈魂是飄浮在空中,速度非常之快,非常不穩定,在六道裡頭飄流,哪個地方有緣它就到哪裡投胎去。投胎所得的身體、一生的際遇,都是從自己業力變現出來的。如果這個人修善積德多,他一期短暫生命裡面過得很幸福;如果造的惡業多,那他的苦難就非常之多。像三途可以說從生到死,都是生活在苦難當中。所以世法人天怎麼樂,時間都非常短暫,而三途之苦時間是很長,不成比例。這就是世法不如小乘。小乘脫離六道輪迴,所以小乘真,世法是假的。那要用小乘來跟大乘比,「權大乘」,權大乘是指十法界,沒有出離十法界,十法界裡面的佛、菩薩是權大乘。小乘來跟他們比,權大乘真,小乘假。四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛,菩薩、佛比他高,他在下面,因為他只是斷見思煩惱,塵沙、無明沒斷。菩薩斷塵沙習氣,佛斷無明,所以這地位比他高,就是權大乘真,小乘是假。四聖法界要相比較,上面兩層是真,下面兩層是假。

  「以權大望實大」,實是真實,真實大乘,真實大乘是《華嚴》、《法華》。《華嚴》、《法華》它們是歸一真法界,脫離十法界,權大乘沒離開十法界,這個離開了,生到諸佛實報莊嚴土,所以這叫真實大乘,權大乘不如它。這是以《華嚴》、《法華》為代表,「《華嚴》、《法華》等」,等是很多。真實的大乘要跟本經四十八願第十九願來比,這個十九統統是用康僧鎧的譯本,康僧鎧的本子是四十八願,他的十九願說,「發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國」。那這個人想往生極樂世界這一念的功德,《華嚴》、《法華》就比不上,《華嚴》、《法華》是假的,第十九願是真的。「何以故?《華嚴》《法華》以往生為經益」,沒有超越十九願。以十九願跟二十願比,二十願說「聞我名號,繫念我國,植眾德本,至心回向,欲生我國」。那二十願是真,十九願就是假,因為一步比一步接近,接近極樂世界。那以二十願跟十八願相比,十八願是「十念必生」,二十願是假,第十八是真,十念必生。這樣子做個比較,讓你曉得念佛功德不可思議,連《華嚴》、《法華》都比不上,所以你不要小看了。

  鍋漏匠就了不起,諦閑法師講的,他的成就超過弘宗研教的大德,弘宗是禪宗的祖師大德,研教是教下,像華嚴歷代的祖師,天台歷代的祖師,跟鍋漏匠比都比不上,為什麼?你還是在假,他已經到極樂世界作佛去了。你們是目標對準那,人家已經到達,這就比不上人家。諦閑法師那個話是真的,一點都不假。念佛還得了!真正了解之後,我們念念都是阿彌陀佛,為什麼?打妄想是造罪業。我打妄想,為什麼不念佛?我想佛多好、我念佛多好。何必雜心閒話!雜心閒話造輪迴業,你出不了六道輪迴。你念頭一轉憶佛念佛,就是心裡想佛、口裡念佛,你超過《華嚴》、超過《法華》,這個世間哪個祖師大德都比不上你。非常容易,非常簡單,成功、成就是頂尖,這法門到哪去找!所以二十願假,第十八願真。「今真實中之真實,圓頓中之圓頓」,就是憶佛念佛,稱念這一句阿彌陀佛的佛號,這個事情沒人知道,這個事情人不相信。大家看《華嚴》、《法華》,那是佛教的花果,憶佛念佛是佛教的根本,花果離開根本它不能生長,這要懂得。念佛法門真實當中的真實,圓頓當中的圓頓。

  我們再看下面這一段,「夫圓頓至極」,達到究竟,「莫過於《華嚴》與《法華》」,你看看在這個地方,「今貶之為權假」,把它貶低了。「而獨讚本經之一乘願海,六字洪名,為圓中之圓、頓中之頓、真中之真者何耶」,這問為什麼?真能叫人服嗎?《甄解》有解答。《甄解》說,「今就利益論,彼假此真」,就真實利益這個標準來衡量,憶佛念佛是真中之真,什麼經教都比不上。顯密、宗教沒有能跟它相比的,這是講利益,為什麼?憶佛念佛你決定往生,生到極樂世界你要知道,你就是阿惟越致菩薩,這是真中之真。你依華嚴修、依天台修都是修止觀,華嚴賢首《還源觀》裡面末後兩段,五止、六觀那是修華嚴,天台是摩訶止觀,你在這一生當中,到不了阿惟越致的地位。這個法門一往生就得到,真實利益,真實的好處,怎麼能不信!怎麼能不幹!

  下面解答,「彼說速疾成佛道,不見速疾成佛人」,《華嚴》、《法華》都講一生圓滿證得究竟佛果,可是沒有看到人修這個法門成佛的,沒看到。「故自成別時意趣」,也就是你照這個路去走,這一生得不到,來生,來生得不到,後生,你得很長很長的時間才能修成,路是不錯,很遙遠。修淨土呢?那就在眼前,垂手可得,你立刻就能得到。是同樣的利益,一個是要很長時間才會得到,這個是立刻就可以得到,你說哪個真、哪個假?「法體非別時意,人機劣故」,法體是相同的,法體就是自性,就是法性,就是真實之際、諸法實相,這相同的。它沒有先後,但是什麼?人機劣故,我們要想想,我們是什麼根機。所以《華嚴》、《法華》對象是什麼?上上根人,上中下都難,上上根人。達摩所傳的禪宗,對象也是上上根人,他才能悟入;不是上上根人,慢慢來,你什麼時候把你自己提升到上上根。淨宗法門不需要,下下根人也能成就,從上上根到下下根普度,平等的普度,這是真的。《甄解》的解答,今就利益論,彼假此真,何故?彼說速疾成佛道,不見速疾成佛人,故自成別時意趣,法體非別時意。法體沒這個意思,沒有先後次第,人機劣故。

  「今信不疑者」,現在這個法門最重要是信,蕅益大師在《要解》裡面跟我們講了六個信。《彌陀經要解》,小本《彌陀經》序分、正宗分、流通分,蕅益大師的判教三分都是信願行,講透了,講到究竟處。他講信講六個信,第一個信自己,第二個信佛,第三信理,第四信事,第五信因,最後一個信果,自他、理事、因果深信不疑。信自己是什麼?信自己本來是佛。這是世尊在《觀無量壽佛經》說的,淨宗的理論依據,根據釋迦牟尼佛這兩句開示,「是心是佛,是心作佛」。憶佛念佛就是是心作佛,你本來是心是佛,本來是佛,現在又作佛,哪有不成功的!不但成功,當下就成佛,不需要長時間。理論根據在此地,我們要相信,相信自己本來是佛,相信阿彌陀佛四十八願,相信釋迦牟尼佛為我們介紹都是真實的,沒有一句是假話。只要我們深信不疑,具足蕅益大師所說的六個信,「十即十生」,十個人相信十個人往生,一百個人相信一百個人往生,一個不漏。「往生不退至菩提故」,菩提是如來究竟的佛果,你往生西方極樂世界永遠不會退轉,只向著無上菩提。「初生處即菩提」,生到西方極樂世界,你就得到菩提了。

  「在世滅後但此一法故」,這是說釋迦牟尼佛在這個世間示現般涅槃以後,一切眾生真正得度就這個法門,找不到第二個。「一切凡聖行無別故」,凡,是六道凡夫,包括阿鼻地獄眾生;聖,極聖是等覺菩薩,這個法門統統含攝,全都包括,一個都不漏。到西方極樂世界就在信願行,真信、真願、真念佛,這個世間的緣統統放下,不能再放在心上,放在心上是障礙、是累贅,徹底放下。要真正認清這個世間,「凡所有相,皆是虛妄」,用《金剛經》來觀照,「一切有為法,如夢幻泡影」。這個一切有為法,包括今天科學講的三個現象,物質、精神、自然現象全都放下。明年的今天,二0一二年十二月馬雅災難預言,這是自然現象。我們科學上說的是星球在太空當中運行產生的現象,這種現象在太陽系跟銀河系產生的關係,運行的角度,好像是每隔二萬五千年有一次,科學家稱它為銀河對齊。現在媒體、網路、許許多多的場所,大家都在討論,得出了應對的一個結論,就是愛心,要提升精神的能量才能夠應對。

  我們知道,無比殊勝的能量就是念阿彌陀佛,真實利益。彌陀的弘願普度遍法界虛空界一切眾生,你看這個愛心,這個愛心是我們自己的本心,我們跟阿彌陀佛沒有兩樣,我們是迷了,並沒有丟掉。現在遇到釋迦、遇到阿彌陀佛,把我們喚醒,這一省悟過來能量就恢復了,而且這個能量無比殊勝。我們跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行,生佛不二,自他不二,我們要走這個道路。我們看到許許多多修行人,有德行、有智慧、有靈通,他們給我們提供應對的方法,要跟信願持名來相比,那信願持名真,他們都是假,套這個例子來說。他們提的有沒有效?有效,歸結起來就是愛心,要真正學會愛自己。現在人最麻煩就是不自愛,不知道愛惜自己。愛惜自己不是愛身命,是愛慧命,這個重要。是愛自己的德行,愛自己的智慧,這個能量非常大,這個能量能幫助我們解決問題。

  我們想想,我們怎麼個愛自己?把三皈、十善、十戒、菩薩六度、普賢十願做到,那叫真愛自己。為什麼?那是自己的性德,我自己本來就是這樣的。我現在迷了、糊塗,與自己性德完全相違背,造成今天地球這個局面,完全是自己造的。你自己的心、你自己的情緒造成一切。現在地球上居民的心是什麼?貪瞋痴慢疑這心。情緒是什麼?怨恨惱怒煩。那就造成今天混亂的社會,和災變的地球,自己造的。那念頭一轉,我們把貪瞋痴慢疑轉過來,不貪、不瞋、不痴,佛說這是三善根;謙虛、誠信,謙虛就不慢,誠信就不疑,這是性德,五善根。我們的情緒是大慈大悲、是倫理道德,這個世界就有救,社會的動亂可以化解,地球上這些災變逐漸逐漸消失掉,這是好事情,這是真實利益。釋迦牟尼佛滅度之後,最真實的利益就是這一法,信願持名,老實念佛求生淨土,「一切凡聖行無別故,利益真者莫過斯」,真實利益!

  下面念老的話,念老為我們解釋經論祖師的意思,「若論法體,諸經皆實」。因為一切經都是從自性清淨心流出來的,它所依據的理論是相同的、是平等的。現在我們不論這個,我們單單論利益,我們眼前的利益,那一切經是假,「而唯此法為真。何以故」,因《法華》、《華嚴》這些經,「雖說有速疾成佛之道,但不見依法修持當世成佛之人。故僅成為別時成佛之因」,別時是將來,不是在這一生。所以「就法體論,本不須待至別時」,法體是平等的,「但修行者根劣,故不能速疾成佛」。這是真的不是假的,眾生根性不相同,善根福德不相同。大乘教契理,不契機,要契理契機,這個經典我們才能得到利益。它契理,我們的程度不行,我們不是上上根人,所以學它得不到利益。這個能不能得利益,自己心裡要清楚,幫助我得清淨平等覺,就是真利益;我學了,清淨平等覺不能現前,我沒有得到利益,要以這個標準來衡量自己。我學習這個法門之後,我在境界裡頭突然遭遇到的事情,順境有沒有歡喜心?逆境有沒有畏怖的心?如果有也不及格。無論什麼境界現前,心是平靜的,心沒有受外頭境界影響,這是真的,這點很重要。

  真修行,我很多年前講過,我們的早課是提醒自己,我們的晚課是做反省,這叫真做早晚課,不在形式。每天將真實功德做迴向,否則拿什麼東西迴向?不是念經文迴向,那個沒用處的。我們這一天當中起心動念、言語造作,與性德相不相應?相應的是功德,不相應的是福德。福德離不開三惡道,換句話說,三惡道受報。天天要反省,與性德相應,我們跟極樂世界相應,這個好,把功德迴向求生淨土,真實功德。起心動念、言語造作,與佛的教誨相應。淨宗我們只提了五個科目很好記,三福(淨業三福)、六和、三學、六度、十願(普賢十願),你看就這些東西,你很容易,每一條都能記到。每天從早到晚起心動念、言語造作,不離這個標準,這就是功德。這裡頭如果有我執,就是福德;沒有我執是功德,我每天修不執著,佛法裡面講三輪體空,那功德,真實功德。

  「唯此淨宗一乘願海,六字洪名,十即十生,萬修萬去,故勝餘經」。這真的,釋迦牟尼佛當年在世為什麼多次宣講?為什麼常常介紹西方極樂世界?佛講經帶著介紹西方極樂世界,有兩百多種經論常常提到。說明釋迦的本願,都是希望我們修學這個法門求生淨土,是他老人家的本懷,我們現在講是他老人家的心事。他沒有別的心事,就是希望我們到極樂世界去親近阿彌陀佛,他的心事就了!我們能體會得到,我們不辜負他老人家,我們真幹。在這個世間一切隨緣,有很好,沒有也好,什麼都好,在一切境界裡面統統都是個歡喜心,這就好;對待一切人事物是個真誠的愛心,修之、養之,中國人講修養,修是修正,修正過來好好養,不要失掉。每天生活在愛的懷抱當中,慈悲的懷抱中,真正是幸福快樂的懷抱當中,這一天沒有白過。只有這部經上有,圓滿具足,你學這個經多快樂!

  為什麼勝過一切經?這舉了三個例子,第一個「往生必證菩提」,就是成佛,往生必定成佛。第二「法滅唯此經度生」,現在法有沒有滅?你要冷靜細心觀察,法滅了。為什麼?釋迦牟尼佛講得很清楚,沒有人講經,沒有人聽經,沒有人真學,法就滅了。經典在、寺廟在、佛像在那不算,那是一點影響的形相還在,實質呢?實質沒有了。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經,不是叫你收藏,是要讓你學習的,不學習藏在那裡有什麼用處?還有人曾經問過我,地震他那個道場毀掉了,那個道場藏的有《大藏經》,為什麼佛菩薩不保佑,在地震當中毀掉了?這個事情現在很多見,常見。佛經是教人念的,教人學習的,教人依教奉行的,絕不是叫你收藏。收藏在那個地方,雖然有護法神守護著法寶,可是劫難來了還是不能逃過。怎樣守才能逃過?德行,真正修行的功德。中國人常說,福人居福地,福地福人居。這個人有福,他住在這個地方,這個地方不會有災難,就保全;這人沒有福報、沒有福德,災難來了,他也逃不過。所以學智慧、求福德重要。智慧福德到哪裡求?執持這句名號全都得到。一心執持,我講過很多遍,應該在三、四年之間,你就得三昧;得到三昧之後,三、五年之間,你就開悟,這是真的。現在人為什麼開不了?他沒有專心學,他很雜,他學的東西很多,他念頭很多,他不專一,專一就成功。劉素雲給我們做了個樣子,她沒有別的就專一,十年一部《無量壽經》,一句阿彌陀佛。這是佛門的教學法,是中國傳統教學法裡面的原則,可以說最高指導原則,寫在《三字經》裡頭,「教之道,貴以專」。

  我們現在最近這兩百年,接受西洋教育概念,從小就廣學多聞。你看幼稚園的小孩,他每天學多少功課?五、六門。這小孩很聰明,什麼都會,又會唱歌、又會跳舞、又會彈琴、又會畫畫,多才多藝,一樣都不精,這西方人概念。中國人概念跟這相反,一門深入,長時薰修,從小念書也教你念一本,沒教你念那麼多。一門深入,他能得定,他心清淨,清淨到一定的時候他開智慧,智慧開了之後才教你廣學多聞。為什麼?你有根本智,廣學多聞是成就後得智。根本智是什麼?根本智是清淨心,清淨心照見外面,你才看到真相,不一樣。外國人沒有根本智,他也不懂得根本智,我們老祖宗有智慧,很久很久之前他們就知道。老祖宗的智慧,絕不在我們之下,我們跟他比還差很遠。科學技術,你敢說他不懂嗎?他為什麼不搞科學技術?搞科學技術地球早就毀掉,哪裡還等到現在!科學到最後就是毀滅世界。古老的傳說裡面,不是說大西洋那一塊亞特蘭提斯嗎?就是科學發展到一定的程度,整個大地沉到海洋裡面去了。這些原因,我們也是在最近幾年才悟到,經上講貪瞋痴三毒講得多,講懷疑講得少。大地會陷到海裡,那個業因就是懷疑,對自己懷疑、對祖宗懷疑、對聖賢懷疑、對老師懷疑,樣樣都懷疑。疑心,對自己來說,免疫系統毀掉了;對應外面居住的環境,山崩地陷。信心能幫助山河大地堅固,懷疑幫助它鬆散,我們在經典上,明白了這個道理。

  佛菩薩常說,這個世間許多不同族群的祖先、聖賢也都常說,「一切法從心想生」,這是佛說出來的。我看到很多族群的先知,也說這個話,他們也知道,非常重視一個人的起心動念,跟他的情緒。意念跟情緒可以主宰你的一切,好的意念就是太平盛世,惡的意念就動盪不安。二戰之後,雖然沒有重大的戰爭,但是地球是動盪不安,為什麼?意念不好,心情不好。許許多多人都在求挽救,怎麼拯救社會,怎樣拯救地球。我這兩天收到聯合國的信件,收到羅馬教廷的信件,都談這個問題。這些人都是好人,在尋求我們用什麼方法趕快來補救。聯合國的信件肯定,宗教的愛心、宗教的團結帶給人類真實的利益,這個很難得。這說明我們上一次在巴黎教科文組織總部辦的活動成功。有沒有必要再辦一次?災難是在明年十二月,如果在明年五月之前再辦一次,是好事。主題就可以說是宗教團結,把神的愛心普遍全世界,來做這麼一個活動。「愛心遍世界,善意滿人間」,這對於化解災難肯定有很大的影響,我提出來讓大家去思考。

  第三,「凡聖念佛齊等」,更難得!這三句一句比一句殊勝,這提到頂點了。凡聖生到西方極樂世界,念佛成就是平等的。所以蓮池大師《疏鈔》裡頭說,「齊諸聖於片言」,齊就是齊等,我們凡夫跟諸聖,諸聖是四十一位法身大士,我們用一句佛號,跟他們修平等的功德,他們也念佛,我們也念佛。「故云,真實之利無有過於此法者」,真的,一點不假,為什麼不幹?聯合國要辦活動,我們把這段經文拿去講,好!讓大家都知道。

  「又本經能惠真實之利者,緣由經中開化皆是真實之際」。這說到理論上去了,本經能給一切眾生真實的利益,道理是什麼?原因是什麼?緣由經中,釋迦牟尼佛在這部經中,就是講這個經開始教化統統是真實之際。真實之際,我們用諸法實相,大家就很好懂,所說的全是宇宙人生的真相。宇宙人生真相今天科學、哲學發現了一部分,究竟圓滿確實在大乘經典。「極樂妙土正是彌陀住真實慧之所流現」,這我們也說過很多,阿彌陀佛的大願大行,四十八願,五劫修行功德所成就就是極樂世界。極樂世界沒有人設計,沒有人在建造,全是阿彌陀佛願行功德之所成就。這個例子很多,初學的人不知道,無法想像。近代科學家已經認識到了,那是意念的能量不可思議,用科學家的名詞來說,是阿彌陀佛意念能量之所成就。中國社會有一句話常說的「心想事成」,極樂世界是阿彌陀佛心想事成,自然成就的。成就到現在已經十劫,這十劫當中阿彌陀佛接引了多少眾生,到極樂世界就等於成佛,極樂世界成就多少尊佛,這個功德還得了,太殊勝!十方諸佛讚歎,十方諸佛弘揚,都像釋迦牟尼佛一樣,慈悲熱心把這樁事情向一切眾生介紹。古時候好像是道綽大師,那是我們淨宗祖師,一生專講《阿彌陀經》,好像講了幾百遍,把一門深入長時薰修表演出來給大家看,世間人必須看到成果他才相信。

  「如《往生論》曰:三種成就願心莊嚴」,這三種是佛土依報,佛、菩薩這是正報,佛是阿彌陀佛,菩薩是十方世界所有往生去的眾生。《往生論》講這三種莊嚴,成就願心莊嚴,阿彌陀佛的四十八願。「略說入一法句故」,簡單說入一法句,什麼是一法句?一法句叫清淨句。什麼是清淨句?「真實智慧無為法身」,真實智慧是心,無為法身是身,你看身心。真實之際者就是無為法身,所以極樂依報、正報是真實智慧之流現,是從自性裡頭變現出來的。「一切真實,故能惠以真實之利。無為法身即實相」。諸法實相就叫做無為法身,在此地我們就能夠體會到,彌陀的法身遍法界虛空界,都是佛的法身;彌陀的心真實智慧,智慧也是遍法界虛空界。這就是極樂依正是圓滿自性流現,從自性流出來的現象。所以蕅益大師在《要解》裡說,「能說所說」,能說的是佛,此地是用釋迦牟尼佛做代表,這個老人說法四十九年。「能度所度」,佛能度眾生,眾生為佛所度;「能信所信」,能信是我們學生,所信是佛的教法;「能願所願」,能願是我們發願往生極樂世界,所願是極樂世界接受了我們的願心;「能持所持」,持是持名念佛,我們是能念,佛號是所念;「能生所生」,能生是我們自己的法身,所生是彌陀的法身、彌陀的國土;「能讚所讚」,能讚是十方諸佛如來,所讚的是極樂世界阿彌陀佛依正莊嚴。「無非實相正印之所印也」,全部到後面總結歸到實相,實相是事實真相。

  「可見入此門中,一一皆入實相,故所惠真實之利,莫過於此」。這把真實之利做了一個總結,遍法界虛空界,《要解》這幾句話統統都說到,是一個實相正印之所印。就告訴我們,它是一體,它沒有分裂,它沒有先後,也沒有隔礙,始終是一個整體。只是我們凡夫迷而不知,不了解事實真相;了解事實真相,我們都想證得。用什麼方法?佛給我們講的八萬四千法門,都是方法,任何一門都能證得。但是我們根性不一樣,上上根人隨便修一個法門都能成佛。我們不是上根,那就得要在一切法門裡頭選擇一個法門,與我們自己心心相印的,就容易學,容易契入;跟我們善根福德不相應的就非常困難,很難學,不容易成就。這一門容易,就念這句南無阿彌陀佛,第十八願十念必生。還有哪個法門比這更容易,比這更簡單的?找不到了。

  名號只有四個字,蓮池大師在世的時候他老人家念佛就念四個字。曾經有人問他,這個故事寫在《竹窗隨筆》上,向他老人家請教,你教人念佛怎麼教法?他說,我教人念佛念「南無阿彌陀佛」。別人問他,你老人家自己怎麼念?我自己念「阿彌陀佛」。為什麼?四個字比六個字容易,名號只有四個字,南無兩個是加上去的,南無是皈依的意思、恭敬的意思。我真到極樂世界去,跟阿彌陀佛這客氣話不要說了,直截了當,客套不要了,所以蓮池大師念阿彌陀佛。為什麼?經上講的執持名號,名號就是阿彌陀佛,所以他不念南無。教別人呢?別人你這一生未必能往生,加上兩個字好,皈依阿彌陀佛,南無就是皈依的意思,歸命阿彌陀佛、禮敬阿彌陀佛,好,你未必能去得成。我,我是決定要去,所以一切客套統統免了,這就是重實質不重形式。真想去,真想去是你的心,不在這些外表上。真的相信,真願意去,極樂世界的好處,我們從這個經本上看到,我們非常滿意,我們很知足,有這個地方夠了,保證我一生成就。我們所需要的就這一句,它保證我們成就,不需要到第二生。成就早晚,那在各人的精進,如果你精進成就就快,你懈怠成就就慢一點,都是決定成就,真難得!這一段我們就學習到此地。

  我們看這一科最後這一段,「戊三、希有難值」。經文:

  【難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】

  阿難這一問,佛給我們一解釋,祖師大德,對佛講的甚深的意義我們聽不懂、看不出來,這些人又做補充說明,讓我們完全明白,明白就要接受,依教奉行。『難值難見,如優曇花,希有出現』,「值」是遇到,這個法門你很難遇到。「《會疏》曰:佛法難聞,故云難值。佛身難睹,故言難見」。你在這一生當中見佛聞法不容易,多大的善根福德因緣你才能遇到,遇到怎樣?不知道珍惜,所以遇到多少人空過了,等下一次再遇到,一等就是好多劫。所以我們修行絕對不是一世成就的。我們有緣分遇到這個法門,第一個條件,過去生中修的有善根福德,這是先決條件。第二個條件是因緣,有這個殊勝的因緣,我們遇到了,遇到了不見得就有成就,遇到的人很多,成就的人不多。就像李老師當年在世常說的,念佛的人很多,求生淨土的人很多,真正能往生的,一萬人當中,也不過是三、五個而已,不成比例。什麼原因?不是真信,不是真願,對這個世間還有留戀,還放不下,這就是障礙。

  我好像聽到一個信息,大概是美國人,還不知道是哪個國家的人,要把美國「2012」那個電影,不曉得是原片還是重新再拍,對全世界來一次播放,讓大家提高警覺,這是好事情。有這種想法、做法的人,我覺得那是菩薩再來,告訴我們,我們的光陰有限,加緊努力。美國布萊登講的話是有道理,應對二0一二年十二月的災難,他說三句話,希望地球上的居民,在這個時候棄惡揚善、改邪歸正、端正心念。他說得很好,不但災難可以化解,還能把地球帶入更好的走向。許多信息傳來,與布萊登所說的都非常接近,我們學佛修淨土還能不幹!

  釋迦牟尼佛我們沒遇到,他是三千年前出現在世間,不在了,他的經典我們遇到了。我們遇到雖然是中文翻譯本,有人要問,這翻譯靠得住、靠不住?有沒有翻錯?我初學佛的時候這個疑問就很濃,我向方老師提出來,我舉了個例子,《古文觀止》裡頭隨便選一篇古文,讓現在人去翻成白話文,原味翻不出來。那經典從梵文翻到中文行嗎?當時我提的問題,為什麼這些梵文本沒有傳下來?這些老師為什麼不開班教我們學梵文,不通過翻譯多好,我直接看原本多好?我向方老師請教,方老師笑著回答我,他說,你不懂,古時候中國人跟現在中國人不一樣。怎麼不一樣?現在人喪失了自信心,對自己老祖宗不相信。中國古人自信心超強,這些翻譯的人,把佛經譯成中文是什麼樣的心態?意思完全沒錯誤,確實是釋迦牟尼佛的意思,而文字比梵文還要華麗、還要通暢、還要美。換句話說,學佛用中文本就可以,梵文本可以淘汰掉,不要了。這種豪氣現在中國人沒有了!這是方老師給我解釋的。

  以後我在台中學經教,也把這個事情向李老師請教過,李老師告訴我,當年的譯場,參加翻譯工作的人,佛菩薩再來的很多,最低的階層是三果以上,三果是阿那含,不是凡人,他們是修行證果的人。你看李老師跟方老師解答不一樣,李老師是個學佛的人。佛菩薩來做這工作,真的不是假的。佛菩薩常在世間,不止一個,很多。讓我們體會到大乘經上有一句話說,「佛氏門中,不捨一人」,有一個人真正發心修行,佛菩薩都會照顧他,遇到有難關的時候,一定有人把你點醒,幫助你解決。佛常在世間,沒人知道,不認識他。

  於是我們想到會集經的人,這個事業是不可思議的大事業。《無量壽經》五種翻譯的本子,把五種本子合起來變成一本,這是大工程。宋朝王龍舒居士開始做,龍舒居士這一個會集本,《大正藏》收的有,《龍藏》收的有,入藏。祖師大德認為他這個不算善本,為什麼?第一個他只有四種經的會集。唐朝《寶積經》裡面的一分,「無量壽如來會」這一會,是佛在講寶積這一個大單元裡面,也講了極樂世界,講得很詳細,這個本子王龍舒沒有看到過。在古時候讀到一本書多困難!這部書裡頭有一些經文其他四種本子都沒有,這就是會集得不圓滿。另外一個問題,取捨是不是精確妥當,這要靠自己修行的功夫,還要文學的底蘊,這工作才能做得好。

  第二次咸豐年間魏默深的會集本,他是五種原譯本都看到,所會集的本子確實比王龍舒的本子好,這個本子我們現在印的這個,就這個本子,這就是魏默深會集本,這個本子是經過夏蓮老校正過的。在我想,他校正完了之後,覺得有重新會集的必要,所以用了十年時間,會集成我們現在用的本子。你看這三個人的會集,從宋朝到現在後後勝於前前,愈是後面的比前面好,前面裡面有缺陷毛病統統改正過來了。這是個非常完美的會集本,真的是「希有難值」,我們今天遇到了,這是大福報,不是大福報你怎麼生在這個世間?怎麼看到這個本子?希望我們珍惜這個機緣,絕不錯過,我這一生就到極樂世界去了,對這個世間不要再留戀。

  「優曇花,一譯靈瑞花。此葉似梨,果大如拳,其味甘」,甘是甜的,「無花而結子,亦有花而難值」。我們中國人常講「曇花一現」,我第一次看曇花在新加坡,曇花什麼時候開?確實子時夜晚十二點,開花的時間大概半個小時,半個小時之後花就謝了。只有那一剎那的時間,你看到花開,開得非常之美,時間很短,不容易看到。「《般涅槃經》曰:有尊樹王,名優曇缽,有實無華。若金華生者,世乃有佛」。這是佛經裡頭記載的有優曇缽,有這個樹,這個樹我們現在有樹,叫無花果,它不開花,它結果,如果開花,那花非常稀有,靈瑞。佛出現在世間,這個樹開花,佛不出現在這個世間,這個樹不開花,只有果。所以開花它有特別的因緣,稀有難得。「又《文殊現寶藏經》曰:無佛世有實無華」,這經上都有記載。「又《出曜經》曰:數千萬劫,時時乃出。群生見華,謂曰如來將出」,根據上面這幾部經所說的,「可知此花希有難逢」。於有佛出現的時候它才會開花,所以用它來比喻,「佛之真實教法難值難遇。今因阿難之問,開釋尊之本懷」,問的正是佛所想的、佛所願的。「顯彌陀之宏願,乃將此真實之法和盤托出,普利群生」。故讚阿難曰,『汝今所問,多所饒益』。你今天一問,這個利益太大太大、無量無邊,多少人將來在這個經本上得利益。

  這個經本從漢朝到現在將近兩千年,因為《無量壽經》傳到中國來最早,安世高那個時候就翻譯,可惜安世高的本子失傳了。至少是一千七百年前,流傳這麼久。因為譯本很多,完全看到不是容易事情,看到一種、兩種意思不圓滿,所以在中國大家就不學《無量壽經》,專學《阿彌陀經》。《無量壽經》在過去,韓國、日本這些法師,在中國唐朝時候跟善導大師學習的,把淨土傳到他們本國,他們多半依《無量壽經》,只依一種翻譯本,就是康僧鎧的本子,我們叫魏譯。康僧鎧出生在三國時代,他居住的地方是魏國(曹魏),同時代在南方,東吳、西蜀佛教都相當流行。《阿彌陀經》翻出來之後,鳩摩羅什大師翻譯的,非常受歡迎,在中國普遍流通,講的人多,註的人多,留下來這些註疏,有三種是被公認《彌陀經》權威的註解,蓮池大師的《疏鈔》,蕅益大師的《要解》,幽溪法師的《圓中鈔》,《彌陀》註解三大部。

  《無量壽經》為什麼不能流通?主要就是本子的問題。龍舒居士雖然不是很完整,但是他的會集本非常受歡迎,幽溪大師《圓中鈔》裡頭,引用《無量壽經》的經文,全是王龍舒的本子。民國初年夏蓮居老居士用十年時間,重新整理、重新會集。他原來也是想把魏默深這個本子,重新整理、補充成為一個完善的本子,以後還是感覺得不是很妥當,於是重新會集成為我們現在用的本子。魏默深這個本子裡面是三十七品,當年會集的時候可能是想到三十七道品,用三十七品。夏老這個本子四十八品,應該是用阿彌陀佛四十八願,所以將全經分成四十八品。《無量壽經》我們有了定本,這是無比殊勝的因緣,在現在這個時代我們才遇到。

  「又《出曜經》曰:數千萬劫,時時乃出。群生見華,謂曰如來將出。據上諸經可知此花希有難逢,於有佛世方始出現,故以喻佛之真實教法難值難遇。今因阿難之問,開釋尊之本懷,顯彌陀之宏願,乃將此真實之法和盤托出」。和盤是統統拿出來毫無保留。「普利群生」這句話,這部經、這個法門可以完全承當,無論是什麼樣的根性,上至等覺菩薩,下至無間地獄眾生,有緣遇到都能得度,而且是平等普度。我們從這地方去想,就能體會功德不可思議。世尊對阿難的讚歎,「汝今所問,多所饒益」,你這一問,這個法門宣說出來,利益無量無邊眾生。我們在這個時代,特別是在災難的前夕,我們能遇到,我們能認識、能依教奉行,無比的幸運,我們要認真努力,決定成就,絕不錯過這一次的機緣。好,現在時間到了。

  

  

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