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大乘無量壽經　　（第三十三集）　　1998/11/28　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0033

　　請掀開經本第十一面，經文第三行︰

　　【又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者】

　　今天我們接著再介紹阿彌陀佛在因地修行，這個時候他是以國王的身分出家拜師學道。前面曾經介紹過他的稟賦「高才勇哲」，在修學過程當中都超越了他的同伴。今天我們接著再看經文，『又有殊勝行願，及念慧力，增上其心』。「殊」是殊特、超勝，也就是說他的德行、他的弘願超過一切大眾，也就是超過一切菩薩，這個地方我們要明瞭，也應當要學習。諸佛如來在因地都發大願，我們現在在因地也發大願，願是發了，願能不能兌現？這就有問題了。如果所發的願能夠圓圓滿滿兌現，百分之百的兌現，這個願就殊勝了。如果願雖然發了，也能做到，但是做得不夠圓滿，這個願就欠殊勝。許多凡夫佛子，願是天天發，完全沒有兌現，所以修學怎麼會有成就？法藏的「殊勝行願」指什麼？通說就是四弘誓願，別說是下面「第六品」所講的四十八願。願雖然有四十八條，歸納起來還是不超過四弘誓願，所以四弘是總說，四十八願是別說。四十八願顯示四弘誓願他百分之百的做到了，這就是他殊勝之處。

　　四弘願裡面第一條「眾生無邊誓願度」，我們也都發這個願，常常在共修的場合當中，在禮懺當中，我們也都念四弘誓願的偈子。念是念，到底有沒有發？這就很難說。不是說我們念了就發了，沒有那麼簡單。每個人發，每個人發的情形不一樣，你做到了幾成？願文裡面說得很清楚，眾生無邊，不只我們居住的這個都市，也不只這一個國家，也不只這一個地球，無量無邊是指的盡虛空、遍法界，我們有沒有這麼大的心量？現在同學們都有一些科學的知識，知道太空當中有許許多多的星球，星球的數量是沒有辦法數盡的。而這些星球當中，決定不是只有地球這一個星球上有人類居住，所謂是有高等的生物。科學家們相信，有高等生物居住的星球，數量還是很多很多。他們所說的高等生物，只限於我們今天講的動物、植物，指這兩類。佛給我們講六道，而六道的觀念、六道的事實，在釋迦牟尼佛在世的時候，也就是說二千五百年前，古印度許多古老的宗教家，他們都承認，他們都肯定。怎麼知道？都是在甚深禪定當中見到的。所以我們曉得，很深禪定裡面突破了時空。實在講，今天我們佛家講的十法界，很像科學家裡面所說的十種不同空間的維次，所謂是三度空間、四度空間、五度空間，乃至於無限度的空間。科學家懂得，知道宇宙之間有這個現象，但是現在還想不出方法來突破。

　　由此可知，今天世間人的觀察，無論用什麼樣的科學儀器觀察太空，實在講也只能觀察到三度空間，充其量觀察到四度空間，再上去就看不到了，就不是科學儀器能夠做得到的。這就是說現代有許多傳說，說看到外太空飛行的工具，一般人稱為飛碟，也發現了有許多的狀況；甚至於傳說還有外太空人、外星人，曾經降落在我們地球上。現在一般書店裡面報導這些的書刊數量很多。是不是真有這回事情？非常可能有。像傳說當中的飛碟，飛碟我是親眼見過的，我相信有這個東西存在。我看的時候不只我一個人，我旁邊很多朋友們同時都看到；而到第二天報紙上也刊登出來，許多人看到。這些說明凡是能夠看得到的，外星人到地球上來登陸，他在六道裡頭還是屬於人道，他不是天道。如果天道，天人要到我們這個世間來，何必還要用工具？還要用飛行工具？不需要了。他還要用飛行工具是人道，不是天道。由此可知，佛在經上告訴我們天有二十八層，這是釋迦牟尼佛的教化區，叫一個大千世界。佛告訴我們像這樣的大千世界，在太空當中無量無邊，沒有法子計算的，經上常講「恆河沙數」。

　　這麼多世界，實在講，哪一個世界裡面都有眾生。我們為什麼能夠這樣肯定？佛在經裡面給我們講了一個道理，我們對這個道理深信不疑。這個道理是什麼？依報是從正報變現出來的。法相唯識宗的典籍就講得很清楚，講法界的形成，最初是一念不覺而有無明，從無明變成三細相。三細相就是講宇宙生起的因緣，無明業相；從無明業相裡面生出見分；由見分再生出相分，相分就是境界相。那怎麼可能說有一個星球上面，沒有正報的人住在那裡，他怎麼會出現依報？怎麼講也講不通。現在我們地球上人類科技發展，算是有了初步的成就，我們太空人也登陸月球了，證明月球上沒有看到有人。人沒有看到，畜生沒有看到，那月球上有沒有鬼住？他就看不到了。我們地球上有鬼住，偶爾也有見到鬼的；也有神仙住，我們這個地球是凡聖同居土。

　　唐朝時候的記載，五台山大聖竹林寺是文殊菩薩的道場，曾經有人遇到過。你們讀《慈悲三昧水懺》，念到悟達國師害了人面瘡，求助於迦諾迦尊者；迦諾迦尊者是阿羅漢，他的道場在四川。他跟他有緣分見到了，病治好之後離開道場，再回頭一看道場沒有了，變成一片荒山。所以我們曉得，菩薩的道場、羅漢的道場、天人的道場、鬼神居住的地方，我們人見不到；見不到不能說沒有。我們今天只可以說月球裡面沒有人，沒有我們熟知的動物。動物的種類非常複雜，有些動物我們人見不到，所以只可以說，我們人類熟悉的動物見不到，說不定還有我們肉眼見不到的那些生物，居住在這些星球上面。《藥師本願經》裡面給我們講的月光菩薩、日光菩薩，不但是月球裡面有菩薩住，太陽火球裡頭也有菩薩居住。這種境界正是像《華嚴經》上所說的，「不思議解脫境界」，不是我們凡夫能想像得到的。

　　世界之大，無奇不有，眾生種類、族別之多，也是無量無邊。四弘誓願這一句，這一切眾生我們都要發心去度脫，你說這個心量多大。我們今天六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，能夠接觸得到的眾生，我們要度他。接觸不到，我們知道決定有；接觸不到是我們的能力沒有恢復，我們肯定他存在。我們相信佛的話，佛是真語者、實語者，佛決定沒有妄語；而且佛所說的話，絕不是神話、絕不是預言。佛要我們一樁一樁將它證實，在修行是信、解、行、證，要把佛的話證明、證實，要我們真正認識明瞭虛空法界。一切眾生，我們現在能見到的也好，見不到的也好，與我們息息相關，我們關心他，我們常常念他，所以才發願「眾生無邊誓願度」，這個心願裡面包含著盡虛空遍法界一切眾生。這個度是什麼意思？用現代的話來說，關懷他。我們用真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心，關懷一切眾生，愛護一切眾生。眾生需要幫助的話，只要我們自己力量能做得到，一定要伸出援手，一定要幫助；沒有力量幫助，我們也要真誠為他祝福，這是度的意思。為了要幫助這些眾生，佛法裡面常說，「佛氏門中，不捨一人」，這個願心多大，一個眾生也不捨棄。這個事情只有佛才能辦到，菩薩都不能做到圓滿，只有佛才能做得圓滿，何況我們凡夫。

　　所以我們要發願幫助一切眾生，首先自己要修成佛道。為什麼？到佛的境界，我們的智慧、我們的能力完全恢復了，我們的眼睜開來，遠可以看到虛空法界，盡虛空、遍法界我們都能看得清清楚楚，就像佛在經上講「如對目前」，就好像我們人面對面，看得那麼仔細、那麼清楚。經上尤其舉例，多遠距離？一旬，一旬是我們中國人講八尺，八尺的距離很近。我坐在此地跟你們的距離不只八尺，大概有二十尺都不止。你想想看，那麼近，那不是看得很清楚。極樂世界距離我們十萬億佛國土，我們看極樂世界也如同面前，能力恢復了。往小處去看，不必用科學儀器，我們能看到桌椅板凳擺在我們面前，事事物物看到這個東西裡面的原子、電子、粒子，看到它在裡頭運動，這是你見的能力恢復了，眼的功能。耳的功能恢復了，我們今天講的聲波，宇宙之間的聲波也是無量無邊，我們能夠想像得到，能夠理解。聲波是從哪裡來的？振動來的，只要有振動就有音聲，振動幅度大小不一樣，於是形成波的長短不相同。我們今天這個耳，在許許多多不同音波裡面，只能夠接收非常窄小的一部分，比這個音高的我們聽不到，比這個音低的我們也聽不到，這個大家都能懂得，都能理解。如果我們耳根能力完全恢復了，極高的音波我們能聽得清楚，極低的螞蟻在螞蟻洞裡說話，我們也能聽得清清楚楚。你的能力要不能恢復，你怎麼能幫助一切眾生？所以恢復能力，是我們當前最重要的大事情。

　　能力要怎麼個恢復法？佛在《華嚴》上告訴我們，「出現品」裡頭經文講，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛是一語道破，把我們的病根說出來。我們每一個人都有如來，都有佛陀那樣的智慧、那樣的德能。德能就是我剛才所舉的耳目聰明。你的目，眼睛能夠見虛空法界，耳朵也能聽虛空法界，哪裡用得我們現在這麼麻煩！我們在此地講演，我們知道現在全世界，有許多人在這個時候，同時在收看我們的講經，借重科學儀器來傳播，這多麻煩！佛說我們有本能，不需要借重任何儀器的幫助，諸佛如來在他們本國講經，我們這兒能聽到、能看到。不但我們眼能看到，耳能聽到，我們的手還能摸到、還能接觸到，這真正是不可思議，這是講的德能。「相」是相貌，如大經上所講，「佛有無量相，相有無量好」，我們人人都具足。為什麼今天全部都喪失了？這正如佛說的，我們怎麼失掉的？妄想、執著，這當中還有一個分別，省略了；妄想、分別、執著把我們的能力喪失掉了。

　　我們也很清楚能體會到十法界怎麼來的，十法界裡面的眾生都是迷，都沒覺悟，只是迷的有淺深不一樣。六道迷得深，四聖法界迷得淺，只是這個差別而已。四聖法界沒有見性，這經上講得很清楚；一定要突破十法界，證得一真法界，才算是明心見性，見性成佛。所以我們知道十法界從哪裡來的？從分別、執著而來的。有分別又有執著，是六道；有分別沒有執著，這六道就沒有了。剩下來的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，他們有分別沒有執著；如果分別也沒有了，那就好了，十法界沒有了，入一真，一真是平等法界。諸位要曉得十法界不平等，一真法界就平等了。你有分別，你就沒有辦法入平等法界，所以要把分別捨掉。

　　諸位同修一定要知道，我們捨一切執著，就捨六道輪迴。一切執著，不論是世法、佛法，《金剛經》上講得很好，「法尚應捨，何況非法」，告訴我們佛法都不可以執著，你執著佛法還是錯誤。佛法要不要？要。不但佛法要，世間法我們也要；要沒有關係，執著不得，分別不得。只要你離分別、執著，世出世間法你就受用自在，你就得大自在。這正是《華嚴》上給我們講的，「理事無礙，事事無礙」，本來是沒有障礙的，障礙都是出在妄想、分別、執著。你妄想、分別、執著不斷，理事有障礙，事事有障礙，只要你把這個東西捨棄之後，事事就沒有障礙。我們在大經裡面看到如來得大自在，唐譯的《華嚴經》形容他「師子頻申」；晉譯的《華嚴經》裡面「師子奮迅」，都是比喻大自在的意思。由此可知，我們如果不能恢復自己的智慧德能，這個願是空願，不能兌現，你沒有能力幫助別人。

　　要怎樣恢復自己的能力？佛教給我們斷煩惱。所以第二願「煩惱無盡誓願斷」。煩惱的頭緒太多了，說不盡，佛經裡面講「八萬塵勞煩惱」。八萬不是隨便說的，真有，你們查查《佛學辭典》，查查《教乘法數》，八萬四千煩惱真的它一條條給你列出來，真有那麼多。而四弘誓願願文裡面跟我們講的「煩惱無盡誓願斷」，比八萬四千還多，不只八萬四千。怎麼個斷法？如果你要是一樁一樁斷，那就太麻煩了，那是很笨的修學方法。在中國古代的祖師大德教我們，實際上都是佛在經中所說的，修行要從根本修，斷煩惱要從根本斷。這就像砍樹一樣，你不想要這棵樹，把這棵樹去掉，你怎麼砍樹？先去摘葉子，一片一片葉子摘下來，然後再削枝，你說你有多麻煩。聰明人從樹根挖下來，馬上就拿走了，哪有那麼麻煩事情。煩惱雖然多，它有根，根是什麼？就是剛才講的妄想、分別、執著，這是根。你要不知道妄想、分別、執著到底是什麼東西？佛很具體的告訴我們，貪、瞋、痴、慢，我們就恍然大悟了。「身見」，頭一個是身見，把這個身體看作我，執著身體就是我，這是煩惱的根本。從這個錯誤的認知，產生出我貪、我瞋、我痴、我慢，麻煩來了，都是一個「我」字。這個「我」是從執著裡面生的；妄想、分別、執著裡面產生的，假的不是真的。

　　所以佛在《金剛經》上說，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，那是跟你講真話。佛說這些，那有沒有我們這個身體在？有。佛講的「無我相，無人相」，那個相是你分別、執著的相，是無那個相，不是沒有這個身相；這個身相在，每一個身相都在此地。「無我相」是沒有分別、執著的我相；沒有分別、執著的人相；沒有分別、執著的眾生相。「壽者相」就是我們今天講時間跟空間的觀念。壽者是指時間，時空是抽象觀念，換句話還是從分別、執著裡頭產生的，不是真的。佛教給我們離相，是離妄想、分別、執著的相，不是我們事實這個相，你要搞就搞錯了。這個相是怎麼回事情？在相宗裡面講，阿賴耶的相分；如果從性宗裡面講，唯心所現，這是唯心所現的相。《般若經》上講的「諸法實相」，就是說的這個。這是諸法實相，這個相不礙事，理事無礙，事事無礙。礙事的是什麼？礙事的是你妄想、分別、執著那個相，那個相礙事。這個道理就很深很深，要細說得相當長的時間，好在《華嚴》後面還都會說到，而且說得很多。我們從這個地方體會到，斷煩惱一定從根本上斷，這我們常講看破、放下。看破，了解事實真相；放下，就是放下妄想、分別、執著。更具體的說，放下貪瞋痴慢，放下是非人我，我們過的生活，就是諸佛菩薩高度智慧的生活。所以你一定要先斷煩惱，你不斷煩惱沒有能力學佛法。

　　所以煩惱斷盡之後，這第三願叫「法門無量誓願學」，你學法門就很簡單、很容易。為什麼？智慧開了，煩惱斷了之後智慧開了，無量無邊的法門一接觸就通達。諸位在《無量壽經》，在《觀無量壽佛經》裡面看到，西方極樂世界修學的狀況，你看多麼殊勝，不但阿彌陀佛天天講經說法，西方世界六塵都說法。諸位聽了半年的《華嚴》，六塵說法的意思應該能懂得一點。六塵真說法不是假的，樹木花草、一切萬法沒有一樣不說法。又何況每個人都有能力，每一天親近十方無量無邊諸佛如來。你去供佛，你是修福；供佛當然聽佛說法，聞法是修慧，西方極樂世界是福慧雙修最好的一個處所，最好的道場。所以釋迦牟尼佛勸我們到那邊去，十方一切諸佛勸勉我們到極樂世界去，道理就在此地。為什麼不到別的世界去，一定要到極樂世界？極樂世界是修學環境最佳之處。如果論其餘的，有些世界比極樂世界還要殊勝，極樂世界不能跟它比的。但是論到教學、學習，所有一切諸佛剎土都比不上極樂世界。我們要曉得這個事實真相，才明瞭諸佛菩薩勸導我們往生極樂世界真正的意思。這個時候修學就快了，很短的時間就完成了智慧，跟如來果地上智慧無二無別。所以末後說「佛道無上誓願成」，那是結果。四弘這四條在此地略說。法藏菩薩如何將四弘誓願落實？如何將四弘誓願修到圓滿？那就是四十八願。我們學這部經要在這個地方著眼，這個地方一點都不可以馬虎的。

　　此地的經文只有一句「殊勝行願」，行跟願一定要合起來，有願有行。願在前頭引導你，以行去踐願，實踐你的願望，你的願望才能達到，才能夠圓滿。希望同修們要細細的去思惟，細心去體會。我們在現實生活當中，應該怎樣用心？應該怎樣修行？一定要發願，要能捨己為人。法藏能滿願，就是循著這個原則去做的。法藏建立西方極樂世界，建立這個道場，不是自己享福，提供給十方法界一切眾生，只要喜歡這個地方，都歡迎你來修學，這個福報大家享，他自己沒享。我們今天學佛，修學淨土，這多麼殊勝，修學淨土就是學阿彌陀佛。我們像不像阿彌陀佛？每一天至少要問幾次，我像不像阿彌陀佛？不像阿彌陀佛不行，你是假的，你不是真的，一定要像阿彌陀佛。怎麼個像法？我以前說過多少遍，要把這部經字字句句都做到，你就像阿彌陀佛。這部經就是阿彌陀佛，所以我們要真信，要能夠理解，要依教奉行。不是念阿彌陀佛的願，是依照阿彌陀佛那個願，我們要發願，發跟他同樣的願，修跟他同樣的行，這才像阿彌陀佛。有個兩、三分相像，你就決定往生；你能夠修個八、九分的相像，上上品往生，這是我們應當要努力的。

　　下面這一句味道也很足，「及念慧力」。實在講，這一句是講我們行門的根本，五根、五力。此地講念慧力是講的五力，根有了力。五根只講到念、慧，其餘三個省略掉；「信、進、念、定、慧」，它把「信、進、定」三個字省略掉，意思是圓滿的，絕不是漏掉的。因為這個經文它四個字一句，這是文字之美，意思很圓滿，文字上有省略，我們要知道。但是你想到五根、五力，你就必須要知道「三十七道品」，前面還有「四念處」。念處我們有沒有？念處是智慧，也是我們講的看破。四念處是教給我們四種正確的觀念。我們今天修行，同修們常講功夫不得力，你的根基沒有紮穩，你功夫當然不得力。不得力是什麼？放不下，為什麼放不下？沒看破。佛教給我們從哪裡學起？從四念處學起。

　　四念處第一個「觀身不淨」，這是初步入門。就是讓我們對這個身見雖然不能斷掉，這個執著要減輕，那就有進步了；從觀身不淨這個方法減輕我執。身雖然是假的不是真的，我們少不了它，佛家常講「借假修真」，我們要借這個假身修真性，沒有這個假東西還不行。所以它有用，你盡量去用它，不礙事，不能執著它。這是我過去講經常講的，我們在這個世間一切萬物，我們要使用權，不要所有權；使用權有用，所有權就是執著，不必要我所有，我有得用就好了。這個講堂，我們在此地講經，我們坐在這裡，我們有使用權，所有權是居士林的，不是我們的。對這個身體也是一樣，不要執著這個身體是我，不要過分的去愛護它，過分的去照顧它，錯了。我要利用它、要使用它，我絕不執著它，然後捨身受身你就自在了。所以佛教給我們的法子好，教你常常觀察「觀身不淨」，這不是個乾淨的東西，不是一個好東西，你那麼珍惜它，那麼愛護它幹什麼？錯了。

　　第二教我們「觀受是苦」，受是什麼？享受。在新加坡人都有福，這是福地，世界上許許多多地方人在受苦受難，這個地方人衣食豐足。你仔細想想，你天天享受的，你是樂還是苦？不錯，很快樂，你不知道真苦。為什麼？因為你三餐飯吃得很飽，飯菜都吃得很可口，很樂；一天不叫你吃飯，餓得苦，苦就來了。由此可知，三餐飯是藥，是救苦的，你少一頓就苦了，少兩頓更苦了，你才知道你的享受是苦。你為什麼沒有感覺到苦？是因為到時候你就吃藥，把那個苦伏下去，你就沒有感覺到苦了。一次藥吃遲了時候，苦就現前，你還不覺悟！世間的享受只有苦沒有樂，所以跟你講，苦是真的，樂是假的。怎麼說？樂會變成苦，樂就是假的；苦不會變成樂，所以苦是真的。以吃飯來說，你吃一碗很快樂，吃到好吃的，吃二碗也很快樂，連著叫你吃十碗、二十碗你就苦了，樂不就馬上就變成苦了。肚子餓很苦，餓一天苦，餓兩天更苦，餓上十天、二十天，只有一直苦下去，絕對不會說餓到一個時候會樂了，沒這個事情。樂是假的，苦是真的，你自己要好好的去想，佛講的話一點都不錯，觀受是苦。

　　「觀心無常」，心是什麼？念頭，念頭七上八下。所以世間人往來，你明白覺悟了，虛情假意，哪有真的？給你說真心，怎麼對你好，怎麼愛你，過兩天就變了，心裡馬上就變掉了。所以你要明瞭，聽佛的話覺悟了，他說好，笑一笑，假的，不是真的；他說不好，也是假的，也不是真的，反覆無常，這都是講的事實真相，這是凡夫。諸佛菩薩他們的心是真常，叫「常住真心」，那是永遠不會變的；凡夫迷惑顛倒，哪裡會不變？千變萬化。自己對自己都做不了主，對別人哪有保障？怎麼可靠？第四佛教給我們「觀法無我」，我是什麼？主宰。《華嚴經》上講過八種我，在此地就不要再囉嗦了，這裡面八種最主要的意思就是主宰。一切萬物都做不了主，都是在變化的；人、動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。一切萬法沒有自體，一切萬法都不能常住，這就叫無我。佛是教給我們這四種基本的觀念，你要能常常對於人生宇宙常作如是觀，你就開智慧了；這我們講是你看破了。

　　看破之後就能放下，放下是什麼？「四正勤」，「四如意足」。足是什麼？滿足，知足常樂。佛給我們示現的，釋迦牟尼佛當年在世，他生活所需三衣一缽，養這個身體托缽，日中一食，樹下一宿，他知足。四如意足四條合起來講，就是知足常樂。這當中有「四正勤」，四正勤是教給我們，這一生當中處世待人的態度、處世待人的原則。「正」是正確，「勤」是勤奮，四種正當，應當勤奮去做的，一個是斷惡，一個是修善。佛教給我們，已經造的惡要趕快斷，沒有造的惡決定不要去造，這兩條是斷惡；已經在修的善，這個善要增長，還沒有學的善要趕緊發心，這兩條是修善；所以四正勤合起來講是斷惡修善。我們今天得人身，在這個人間過這幾十年，幾十年的日子應該怎麼過法？佛指點我們的原則，「斷惡修善」。而世尊也示現這個榜樣給我們看，我們在佛陀傳記裡面看到，《大藏經》裡面有《釋迦方誌》，有《釋迦譜》，古人寫的，這是釋迦牟尼佛最古老的傳記。他一生示現給我們看，確確實實前面這十二條他做到了，「四念處」、「四正勤」、「四如意足」，他真做到了。我們要想念佛往生西方極樂世界，你要想功夫得力，你也要把這三科十二句做到，你修行有根、有基礎了，你的功夫才會得力。從這個基礎上提升才是五根、五力，五根、五力是建在這個基礎上的。

　　我們在《阿彌陀經》上看到，西方極樂世界的學人；也就是說，十方世界往生到西方極樂世界的那些人，還修什麼？經上講，五根、五力、七菩提分、八正道分。前面四條沒有說，前面四條不用了，他都有了，基礎都有了；到西方極樂世界，根、力、菩提分、八正道還要繼續再修。「三十七道品」，天台智者大師講得好，一般人都把它看成這是小乘教義，這個看法是錯誤的，三十七道品是通大、小乘，這是佛法裡面的根本法，無論大乘、小乘、顯教、密教、宗門、教下統統要修，共同科目，我們要認識清楚。智者大師把「三十七品」以藏、通、別、圓四教的方式來講解，我們這才恍然大悟，才看出「三十七品」是佛家的圓滿法輪，包括一切法在其中，它是佛法的總綱領。

　　現在我們回到經文裡面講，「念慧力」就是五力。五力第一個是「信」，先有根，而後這個根才產生力量。我們要問，我們的信有沒有根？今天聽到念佛好，明天再聽到一個人參禪好，你的心就動搖了，後天又聽到一個人念咒好，又想去念咒去了。你的信沒有根，像浮萍一樣在水上漂，隨波逐流，沒根，這個信怎麼行？這樣的信心一事無成。他為什麼信沒有根？前面三科的基礎沒有做好，四念處、四正勤、四如意足這個基礎沒有打好，信沒根。如果前面這十二句你都做到，你的信就有根，為什麼？認識清楚。一切法事理因果都能明瞭，知道斷惡修善，知道知足常樂，你的心是定的，所以你的信才有根，根在增長。怎麼增長？親近善知識，親近善友，讀誦大乘。每天研究討論，理愈研愈明白，於是你的信就有力量，決定不會動搖。

　　從信你才會肯精進，這個「進」是精進，特別注意「精」字，精是純而不雜、一門深入，這叫精進；不能學太多，不能學太雜。四弘誓願裡頭告訴我們，「法門無量誓願學」，那怎麼叫我們學一門？這個一門跟那個無量是一個意思，一點都沒有矛盾。怎麼說？祖師大德告訴我們，一經通一切經就通了。一切經不是無量法門嗎？你一個法門通了，所有一切法門都通了，這叫「法門無量誓願學」。這個經怎樣才叫學通？是不是這個經都會背了叫通了？不是的。是不是這個經的道理都懂了才叫通了？也不是的。怎麼叫通？每一部經都有教、理、行、果，佛家裡面講四經。文字是教；文字裡面含的道理那是理，理是真理、是真如自性；這裡頭又有修行的方法，那是行經；教、理、行融合成一就叫證，這樣你才算是通了。別說是釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，一切經是從一個理裡面說出來的，通常講教理。

　　我過去跟李老師學教的時候，老師在上第一堂課就教我，你要學教理，那個時候我還不十分懂得。他跟我講，如果你從教理上下手，將來一切經都貫通了，省事。如其不能，你要是沒有這個能力，就退而求其次，你著重教義；義也是理，但是義理範圍小，通一宗的，不能通全部，能通一宗，這是屬於義理，這他老人家當初教給我的方法。你能從這上著眼，學東西快。不是說學一部經就會講一部經，照老師那個方法去描，那個不行！怎麼描也描不過錄音機。錄音機一個字都不漏，我們怎麼描也描不過它；怎麼跟老師學也學不像錄相帶，這裡頭有方法。但是無論是從教理或者從義理，也都不是一般人能做到的。心要細，心要專，心要清淨，還要熱愛佛法，你要具備這幾個條件才行；這幾個條件不具足，不行，義理也辦不到。換句話說，還是要前面念處、正勤、四如意足，還是要有這個基礎，沒這個基礎，難！所以我講「三十七道品」前面這三科，我跟古人講法不一樣。古人講的不好懂，我把「四念處」講作看破，大家好懂；我將「四如意足」講作放下，大家也好懂，這樣子你才真正能得受用。我自己學佛，實在講得力於章嘉大師，那是剛剛開始學佛，他老人家教給我六個字，「看得破，放得下」。所以以後我到李老師那個地方去學教，比較上得力。是因為前面第一個老師，給我奠的基礎正確，所以懂得精進、一門深入。

　　世尊所說的一切經，在理上講，「法門平等，無有高下」。任何一部經，你全心全力在這上用功，你要懂得無論哪一部經展開，都有「教理行果」四分。我們怎樣學習？「信解行證」。信教、解理、修行、證果，你這一部經通了。這一部經通了，就一切經通了，一切經只要一接觸、一看、一聽就懂了，所以很容易。如果諸位懷疑，說這可能嗎？許多同修們都看過《壇經》，唐朝禪宗六祖惠能大師說的。惠能大師不認識字，所以不是他寫的，是他講的，他的學生給他記錄的。惠能大師不認識字，他學教的時間很短，一生當中學教，大概在我們想像當中，頂多兩、三個小時不得了！他一生當中學教，頂多兩、三個小時。半夜五祖忍和尚把他叫到房間，跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了，後頭就不要講了。諸位要曉得，他那兩個小時是真了不起，五祖跟他講的是《金剛經》的教理行果，惠能在聽講的時候，兩、三個小時就信解行證；兩個人都了不得，一個會說，一個會聽，哪裡像我們這裡，講這麼多年還不能證果。能大師一證之後他什麼都通了，他在逃難的時候，第一個遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼一生受持《大涅槃經》；《大涅槃經》的分量相當多，有二種譯本，一個譯本是三十六卷，一個是四十卷，分量都相當多。雖然讀誦，天天讀，不解其義。能大師逃難碰到了，這個比丘尼把《大涅槃經》念給惠能聽，惠能大師聽了之後，就給她講解這裡頭的意思，無盡藏比丘尼也開悟了。這個經他沒學過，他一聽就懂，這就是說明一經通一切經通是事實。

　　所以這個通，是從這一部經裡頭明心見性，見性才叫通，不見性不叫通。見性之後，世出世間一切法都通了。為什麼？世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」，見性就是見到心性，見到識性，所以世出世間法一接觸就全通了。法達禪師到曹溪去見六祖，向他老人家請教，見面當然是禮拜了。六祖看出來了，他禮拜的時候頭沒有著地，六祖就問他，「你一定有一點本事，值得驕傲」，頭不著地是驕傲，值得驕傲。就問他有什麼本事？他說他念了三千遍《法華經》；不錯，是有點本事。《法華經》的分量很大，大概一天念一遍，三千多遍是十年，這知道他念《法華經》念了十年，值得驕傲。六祖就問他《法華經》什麼意思？說不出來了。法達倒過頭來向六祖請教，六祖說《法華經》我沒聽過，你念給我聽。他從頭念起，念到「方便品」，《法華經》二十八品，「方便品」是第二品，念到第二品六祖說不必念了，我全明白了；就跟他講，講了之後他也開悟了。這就說明一經通一切經通。所以佛教育跟世間教育不一樣，我們今天用世間教育這個框架來學佛教育那就糟了，把佛的經典當作世間教科書來看就完了。佛法教學的目的在哪裡？「明心見性」，教你開悟；不是教你這個經這一句怎麼講，這一段怎麼講，不是的。你悟了之後，經是活的，你怎麼講都行，長說、短說、深說、淺說，無不自在，不悟怎麼行？

　　所以「進」，一定要精進，這兩個字我們一定要認清楚。從精進有根產生到精進力量，然後才到念。第三個階段是「念」，念是什麼？心裡頭真有了，這是念。佛家常講的「總持法門」，念就是總持法門，心裡面有原則、有綱領，掌握住原則綱領。我們念佛也不例外，也是這個道理。「阿彌陀佛」這一句經文，這一句確實是經文，這一句也是咒語，大總持法門。這一句裡頭無量義，總括一切諸佛所說之法，都離不開這個總綱領，這是念的意思。掌握總綱領之後，你的心才得定，心堅定了，換句話說，清淨心、平等心現前了。妄念沒有了，分別沒有了，執著也沒有了，正是《壇經》裡面所說的，「本來無一物」，入這個境界，這是定的境界。「無一物」是一個妄念都不起來了。定能生慧，慧起來了，世出世間一切法自然通達明瞭。這一句，前面一句是講法藏菩薩的弘願；這一句是講法藏菩薩的功夫。人家修持的功夫，信、進、念、定、慧這五種產生了大力量，下面講「增上其心」。所以這個地方講五力，跟普通一般講五力意思又不相同，它是殊勝的五力。我們可以把前面殊勝一下貫下來看，殊勝行、殊勝願、殊勝的念慧力，這樣讚歎才顯示出他「高才勇哲，信解明記，悉皆第一」，才能顯示得出來。

　　『堅固不動』，「堅固」就是講他的行跟願堅定，決定不動搖，所以他才有不可思議的成就，我們要學就要在這些地方學。堅固就是不退，祖師大德常常給我們講的，往生西方極樂世界就「圓證三不退」，這裡頭特別注重「圓」。如果單單講「證三不退」，初住菩薩就證三不退；可是要講到「圓證」，那就不是初住菩薩了，初地還不行。說到圓證至少也是八地，這是方便說；剋實而論，圓證是法雲地的菩薩、等覺菩薩，才可以稱得上圓證三不退。所以這個經上一再跟我們講，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是圓證三不退；古德給我們註解，七地以上這才是阿惟越致。所以這個經典、法門實在是不可思議！我們今天怎樣做到我們的願行也能夠堅固不動，決定不動搖？一心一意，放下萬緣，老實念佛，這是你堅固不動了。除了一心嚮往西方極樂世界之外，別無二念，你才能做到堅固不動。

　　生在這個世間，依照佛教的原則斷惡修善，給世間人做個好樣子，無論他學不學佛，斷惡修善決定是一個好榜樣。而善惡的標準必須要清楚，凡是利益社會，利益大眾的這是善；不利於社會、不利於大眾，利益自己的、利益自己小團體的都是惡，這是佛在經典裡面告訴我們善惡的標準。我們明瞭這個標準，記住這個標準，依照這個標準來修學。我們能夠想像得到，在這個世間，這個世間多元文化，隨其種族不同、文化不同，乃至於生活方式不同、宗教信仰不同，我相信沒有一個人不喜歡，對社會、對眾生有利益的事情，這是決定行得通的。決定不為自己，念念為社會、為人民、為眾生。

　　『修行精進』，「行」，的指過去錯誤的行為，把錯誤的行為修正過來叫做修行。過去我們沒有接觸佛法，沒有人給我們說明宇宙人生的大道理、宇宙人生的真相，所以我們的想法錯了，看法錯了，我們說法、作法都錯了，這是錯誤的行為。錯誤的行為招來六道三途的果報，錯誤行為變現這個境界；現在我們明白覺悟了，把這些錯誤行為修正過來。正確、錯誤的標準，我們不能不依靠佛法，所以對佛法要建立堅定的信心。佛是過來人，我們不相信過來人的話，相信誰的話？所以佛說的一切經，就是我們修行的標準。我們的思想、見解、言語、行為，與經典所說的相應，這是好的，是正確的；如果與經典講的不相應，我們自己一定要覺悟，我們錯了。錯了要趕快把它修正過來，這叫修行。所以修行，諸位同修要記住，不是每一天念多少部經，念多少聲佛號，磕多少大頭，不是的，那不是修行。那個作法可以說的什麼？信教。佛有四種經，「教理行果」，你只有一個；你自己修行的方法，「信解行證」，你也只有一個。我信教，理不懂，行沒修，雖然天天念經、念佛，還是胡思亂想，還是幹一些損人利己，幹這些事情。不但佛經裡面講的功德利益你得不到，你還在造罪業。所以信教不行，要解理；理解了還不行，要修行；修行才管用。修行縱然沒有證果，你決定不墮惡道。你是真修，修的功夫沒到家，到家就證果了；功夫沒到家，雖不證果也必得人天福報，這是決定靠得住的。所以修行在我們整個學習過程當中，是第三個階段。第一個階段是信教，相信老師的教誨；第二個階段是明理；第三個階段是修行；第四個階段是證果。佛說的教理行果，我們自己的功夫是信解行證，這是精進。這個精進跟前面五力的精進不一樣，那是講的通途法門，這是講的專門。你選擇一個法門，你選擇一部經典，一門深入，這個精進是講這個意思。我們在一生當中修學能不能有成就，這四個字是關鍵，「修行精進」四個是關鍵。

　　諸位一定要明瞭，佛家常講開悟，常講覺悟，什麼叫開悟？什麼叫覺悟？知道自己的毛病就叫覺悟，就叫做開悟；把自己毛病改正過來就叫修行，就叫功夫。這些名詞術語不能解錯了，不能夠解偏差了，我們發現有不少人說到修行，以為修行就是吃素，吃齋念佛那叫修行，這是很大的誤會。吃齋念佛是修行的樣子，他是不是在修還不知道。真正修行，真正有功夫，不一定吃齋念佛。佛家的法門太多了，八萬四千法門念佛只是其一，不用這個方法用別的方法也是在修行。所以一定要正確的理解，修正我們錯誤的思想行為，一門深入，這才叫真精進。

　　末後，『無能踰者』。實在講「修行精進，無能踰者」，這兩句是總讚，讚歎法藏菩薩。「無能踰者」，同學當中沒有人能夠超過他。他稟賦好，中國人常講他天分好；在佛法裡面說，他的善根福德深厚，緣也殊勝，遇到的好老師，善根、福德、因緣三個都殊勝。「善根」簡單的說，於如來所說的大法能信能解，這是屬於善根。「福德」是能行能證，這是福德。所以諸位就明瞭，世出世間第一等的福報是什麼？修行，修正自己錯誤的行為，這是真正的福報。一個真修行人，諸佛護念。諸佛如來五眼圓明，前面跟諸位講了，盡虛空、遍法界沒有看不到的，沒有聽不到的。真正發心修行，諸佛護念，龍天善神擁護，連那些妖魔鬼怪都佩服你，都尊敬你，你了不起，他不敢惹你。真正修行人還有妖魔鬼怪來擾亂，你就可想而知，你是什麼功夫？連妖魔鬼怪都瞧不起你，你的功夫就可想而知。真有功夫的人，妖魔鬼怪尊敬你，即使冤家債主也不敢惹你，這些事理我們都不難懂。所以在同學當中沒有人能夠超過他。法藏比丘的願行，我們應當學習，才真正是彌陀弟子。

　　這個道場希有難逢，解行相應，希望諸位同修要知道珍惜。一生當中遇到不是偶然的，就像開經偈裡面所說的，「百千萬劫難遭遇」；彭際清居士所說的，「無量劫來，希有難逢」，所以我們遇到了要珍惜。縱然有一點點小障礙也要克服，不要在意，不要因為一點點小事，就把勝緣殊勝的緣障礙了，那太可惜了，這一點我們要認識清楚。今天時間到了。