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大乘無量壽經　　（第一００集）　　2000/9/30　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0100

　　請掀開經本，《科會》第二十七面，經文倒數第五行起，看「忍力成就」這一小科：

　　【不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。】

　　這六句，這一小段對於我們現前修學非常重要，不但能夠自利，而且能夠利益這個世間一切苦難的眾生。眾生災難從什麼地方來的？我們細心的去觀察思惟，不外乎縱欲、不知足，貪圖世間種種五欲六塵的享受，於是就不能不做違背性德的不善業，爭名奪利、縱欲、自私，這才造成現前這個世間無比的災難。如果要想消除這個災難，這一段經文雖然不長，確實是一副良藥。世間人多，大家造的這是共業，我們有能力幫助他消除嗎？關鍵在我們自己有沒有信心，能不能如理如法的修學。如果有堅定的信心，堅強的願力，將這些災難徹底消除這是決定不可能的，我們做不到的，可是要想將這個災難減輕一些，時間推遲一些，這是肯定可以做得到；有理論的依據，有事實的證明。如果說是做不到，實在講還是我們自己的信心不堅定，願力不懇切；回過頭來自己懺悔，勇猛精進，決定能夠自度，而且能夠利他。

　　前面兩句，『不計眾苦，少欲知足』。「計」是計較、是執著。「眾苦」太多了，我們在這一生當中，遭遇的苦難無量無邊。世尊為我們說這些事相，他老人家把一切苦歸納為三大類，通常我們稱之為「三苦」：第一個是苦苦，第二個是壞苦，第三個是行苦。苦難的事情再多，總不出這三大類。第一種「苦苦」，下面這個苦字是名詞，上面這個苦字是動詞。佛家常講「八苦交煎」，這是八類，把它分做八類，八類的苦都是屬於苦苦；前面四種是生、老、病、死，這是一切眾生都不能夠避免的。

　　「生苦」，我們都經歷過了，但是非常健忘，忘得乾乾淨淨。佛在經典上告訴我們，佛用形容的話來說，當我們的神識到這個世間來投胎，尋覓父母，父母跟你有緣，你就看到一道光，你循著這個光去走，不知不覺就投胎了。與你沒有緣分的，你決定不會到他家投胎，投胎來的都是有緣分。緣，確實有善緣、有惡緣。善緣，報恩的、還債的，這都算是善緣；惡緣，是報怨的、討債的，這個屬於惡緣。如果沒有這四種緣，不會到一個家裡來變成一家人，父母、夫婦、兄弟、姊妹，變成一家人，佛說都是這四種緣，我們凡夫不知道。所以有些人兒女非常好，很聽話、很容易教；有些兒女非常難教、不聽話，好像生性就是悖逆。我們讀佛書曉得這種情形，聽話、好教的，這是報恩來的；生性悖逆的，報怨來的。懂得這個事實真相了，一定要用智慧、要用慈悲善巧方便來調教，把過去的善惡緣都把它變成法緣，這就好了，把骨肉間的眷屬變成法眷屬。

　　佛都是教我們做一個轉變，這樣自自然然就能夠轉惡為善，轉迷為悟，到極處的時候，轉凡成聖。有些時候我們想轉，自己功夫道力不夠轉不過來；至誠的心祈求佛菩薩感應，連世間聖人都說「誠則靈」，真誠到極處沒有不能感通的。凡是不能夠感通，我們自己一定要反省，我們的真誠心不夠。就像世尊在《十善業道經》裡面所說的，雖然我們行善，這個善裡面還夾雜著不善，這就不誠，真誠裡面不可以夾雜絲毫不善；換句話說，不能夾雜絲毫虛偽，我們的真誠心才能感動諸佛菩薩，能感動一切眾生。這個道理我們要懂。我們要修真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，我們的境界自然就能轉，這是講頭一個，生苦。

　　老，人不能不老。「老苦」，諸位現在雖然年輕，你看到老人，你自己不知不覺也慢慢就變老了，時間快得很。我學佛的時候二十六歲，現在想一想，就像在昨天一樣，不知不覺衰老。人到中年之後，最幸福的不是財富、不是地位，是身體健康。身體不健康非常之苦，縱然有人照顧伺候，老苦依舊不能夠避免。第三種，「病苦」。人每天吃五穀雜糧，不可能不生病。病痛之苦，我想許多同修都有經驗，你都生過病。後面還有一個，「死苦」，我們時間還沒有到，還沒有死過，不知道死的苦怎麼樣。

　　生與死，佛說了。生苦，投胎到母親，投胎的狀況，佛講懷胎十個月，這十個月胎兒，就如同在地獄裡面過生活一樣，所以叫胎獄。母親喝一杯熱水他就像在拔熱地獄，喝一杯冰水他就像在寒冰地獄，苦不堪言。如果不是佛跟我們說，我們怎麼想也不會想到。至於死之苦，死的時候，我們的神識離開這個身體，俗話說靈魂脫離肉體，那個痛苦，佛比喻說就像「生龜脫殼」；烏龜，活的烏龜，你把那個殼拔下來，他說神識離開身體痛苦就像這樣的。所以人斷氣之後八個小時，最好是十二個小時不要碰他。為什麼？他非常痛苦，你要碰他的時候，他感受的苦痛太大太大了，有的時候受不了。十二個小時之後他離開了，神識才是真正離開，通常八個小時沒有離開，十二個小時是最安全。

　　生老病死，我們沒有法子避免。真正修道的人，修到有相當程度的功夫，這個苦他能夠避免；雖然有這些事，他不會有痛苦。可是後面四條你得要先做到，然後才能夠避免老病死之苦。後面四條，第一個是「求不得苦」。你心裡面希求的太多太多了，你求財富、你求地位、你求聰明智慧，你求的事情太多了，不能滿你的願望。諺語常說：「人在世間，不如意事常八九。」十之八、九都是不如意的，你就曉得人生之苦，「求不得」。

　　可是佛門裡面又常說：「佛氏門中，有求必應。」這個話靠得住嗎？確實是很可靠的。但是你要懂得求的道理、求的方法；你要不懂道理、不懂方法，你的求是求不到的。絕對不是說，你求升官發財，你在佛菩薩面前天天燒香、天天磕頭、天天供養，這個求不到的，這是你不懂道理，也不懂方法。理論和方法佛在經典裡面都講得很詳細。你不知道到哪裡去學，有一個小冊子叫《了凡四訓》，我們過去曾經講過幾遍。袁了凡先生得到雲谷大師的教導，他明白求的道理，也懂得求的方法；他求功名得功名，求富貴得富貴，求兒女得兒女，他都求得了，那是真的得到的。為什麼？孔先生跟他算命，他命中沒有的，命中沒有，你求能夠求得到，這是你真正得到；如果你不懂方法、不懂這個道理，你迷信的去求，是決定求不到的。《了凡四訓》提供你一個很好的方法，我們依照這個方法去求，當然也是有求必應。但是世間許多人不懂方法，所以有求不得苦。

　　第二種「愛別離苦」。你所喜歡的人，不能常常在一起；你所喜歡居住的環境，你也沒有辦法去住。很多富貴人家，在許多風景區買了很多別墅，他很喜歡，但是他一生可能只能在那裡住一天、兩天，甚至於一天都沒有住過，這很苦。自己不能去住，要請人去住，幫他看房子、幫他整理環境，還要給他工資，請他到那邊去享福。這大概都是還債的，欠這些工人的債，還他債的，我們看得很多。喜歡的，自己不能常常聚會，這叫做愛別離苦。

　　第三種「怨憎會苦」。冤家對頭，不喜歡遇到他，偏偏天天見面。你所愛的、你所討厭的，都是過去生中所修的善、不善業。佛告訴我們，我們到這個世間來是幹什麼的？有許多人在問：人生有什麼意思？有什麼價值？在這個世間有一些輝煌的成就，就算有意義、就算有價值嗎？諸位同修如果念一念印光大師給衛錦洲居士的一封信，你仔細想一想老和尚所講的話。他舉出歷史上許許多多有名的人物，在歷史上好像建的豐功偉業，佛眼睛當中看到，造業。他舉曹操做例子，這在歷史上也是很了不起的人物，自己雖然沒有作皇帝，兒子做了皇帝。建立一個政權，由於自己的心術不正，殺人太多，那個福報，過去生中多生多世修的，一生幾乎就享盡了，還有一點餘福，兒子作皇帝，也不過是四十五年就亡國了，亡於晉。在過去有人殺豬，這個豬殺了之後，毛刮掉之後，那個身上有「曹操」兩個字，證明曹操已經在畜生道裡面投豬胎、變畜生了。

　　我們知道，罪業深重是先墮地獄，地獄罪受完之後變餓鬼、變畜生還命債；欠錢的還錢，欠命的還命，這個事情不能不知道。絕對不可以說殺生不要償命的。你殺個蚊子、殺個蒼蠅，你不要償命，法律上沒有規定要判你的刑；可是因果逃不了，你今天殺牠，來生你再變蒼蠅被他殺，你再變蟑螂被他殺，就這麼回事情。所以佛告訴我們，「人生酬業」。我們要了解六道輪迴的真相，我們的憐憫心就生起來了，絕對不會再殺害一個眾生。這些小動物跑到我面前來的，我們殺的念頭立刻就起來。那是什麼？來還命的。我們想想，何必？過去他殺我，現在我也殺牠，來生他又殺我，殺來殺去沒有完的時候，冤冤相報沒完沒了，這個不能解決問題。我們真正覺悟了，這一生不再幹傻事情，過去他殺我，現在我看牠，我也不殺牠，我們的帳到這個地方就一筆勾銷了，這才是一個真正覺悟的人，是個真正明白人。

　　為什麼會有愛別離？也是我們自己造不善業，破壞別人的家庭，使別人家庭不能夠完聚，於是我們在這一生受到果報。古時候破壞人家的家庭的事情少，破壞畜生的家庭多，都受這種果報。特別是打獵，我們在《感應篇》、《陰騭文》裡面都念到，打獵的時候常常破壞巢穴，這就是破壞人家庭，招來的來生不如意。所以什麼樣的因，有什麼樣的果報。我們現在受什麼樣的果報，曉得過去世造的是什麼因，不善的業因我們還敢造嗎？六根接觸六塵之處，起心動念多想想，損壞眾生的事情決定不可以做。別人佔我們便宜、別人損害我，是我過去生中損壞他，絕對不可以有絲毫報復的念頭；一定要懂得逆來順受，解冤釋結，過去生中的冤結，在這一生當中都把它解除，我們才能真正離苦。尤其是佛教導我們，基本的修行方法就是十善業。

　　十善業不是戒，戒跟善不一樣。第一條，不殺生。蜎飛蠕動都應當愛護，不可以恣意殺害。不但不可以殺害，佛在經論上跟我們說得很清楚，眾生因我而生煩惱，我們就有很大過失了。所以我們在經上常常看到諸佛菩薩，佛菩薩所在之處，令一切眾生常生歡喜心，這是佛菩薩；我們所在之處，令一切眾生常生煩惱，我們就錯了。那個人討厭我、不喜歡我，我怎麼辦？我看到他來了趕緊迴避，躲著他一點，讓他生歡喜心。他歡喜跟我見面，我跟他打個招呼；不歡喜，趕快躲著一點。所以佛教給我們存心要善良，要想十善。不殺生，不偷盜。不偷盜，絕不可以有佔別人便宜的心，損人利己的事情決定不能做。這個做了往後要吃大虧，你所得的一些利潤你不會保住，保不住的，你怎麼樣得來，你還怎麼樣失掉。這個歷史上的記載太多太多了，用欺騙手段得來的，最後還被人騙去，因果循環。在我們現前社會裡面，如果我們細心觀察，這種果報太多太多了。我們要明理，要了解事實真相，知道怎樣修福，怎樣保持你的福德而不會喪失，這才是個真正聰明人。

　　八苦最後一條，叫「五陰熾盛苦」。這八種前面七種是從果上講的，末後這一種是從因上講的。五陰熾盛，要用現在的話來說，我們淺顯的話來講，就是你的煩惱習氣非常重，身心不安，妄念妄想分別執著很重很重，你才會感招到前面七種苦報，這些都算是苦苦。欲界具足了苦苦，還有壞苦。如果你修行功夫不錯，得到禪定，真正得禪定，欲伏住了，定功伏住了，你的心得清淨，你生到四禪天。看你功夫的淺深，從初禪到四禪，這叫色界天。這個天裡面這八苦沒有；生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛都沒有。這很快樂，雖然快樂，他壽命有盡，壽命到了的時候，他還要死，於是苦就來了。所以色界天人平常沒有苦，臨終的時候有苦。臨終的時候身體壞了，生病，身體壞了。他所居住的這些宮殿、一切享受，一樣都帶不走，真的是佛法裡頭常講的：「萬般將不去，唯有業隨身。」所以雖然沒有苦苦，他有壞苦。

　　最高級的凡夫，無色界天，他連身體都不要了。咱們中國老子說得好！老子說：「吾有大患，唯吾有身。」他說我最大的憂患，是因為我有身體，沒有身體多自在！修世間的禪定，到第五個層次就出了色界，生到無色界。無色界也有四天，最高的，非想非非想處天。佛家通常講「四禪八定」，八定包括四禪，四禪再往上面去還有四個階層的禪定，這個禪定深，連身體都不要，所以壞苦也沒有了，但是它有行苦。什麼叫「行苦」？它的境界不能永遠保持，壽命到了的時候還要流轉，還是要搞輪迴，不究竟。

　　佛給我們說欲界這三種苦都有，苦苦、壞苦、行苦，三種苦都要受；色界天它受兩種，它有壞苦，它有行苦，它沒有苦苦；最高的無色界天，它只有行苦，它壞苦跟苦苦都沒有。佛在大乘經上講「三界統苦」，《法華經》裡比喻說「三界火宅」，這個裡面不安全。今天我們居住的地球，地球上的眾生造的不善業太多、太重了，所以這個地球非常不安全；我們住在這裡沒有安全感，道理是因為造的不善業。因與果我們一定要搞清楚、搞明白。這是眾苦，簡單的就跟諸位說到此地。再多的苦，這個八種都能夠包括了，八苦、三苦都包括盡了。

　　菩薩不計眾苦，這個「計」是不分別、不執著。我們凡夫對這些眾苦分別、執著，你就得受，你不能不受。佛菩薩到我們這個世間來，他是個再來人，他不是來受果報的，他是乘願再來，幫助我們這些迷惑顛倒眾生離苦得樂。他的表現有沒有三苦、八苦？有，他也表演。像釋迦牟尼佛他老人家示現的一生，他示現的有生老病死，也有求不得，也有愛別離，也有怨憎會，所示現的統統示現全了；在我們感覺，釋迦牟尼佛跟我們差不多，實際上完全不一樣。他是表演的，他沒有分別、沒有執著、沒有妄想，他知道「凡所有相，皆是虛妄」，像《金剛經》上講的，「三心不可得，萬法無所有」，所以他就離苦。離苦就是樂，他得的是真樂。我們在這個世間是受果報的，是隨業受報的；他不是，他是來度化眾生的。怎麼會一樣？他的種種示現都是像唱戲唱給我們看的，讓我們看了之後在裡面恍然大悟，幫助我們開悟，永遠安住在清淨、平等、正覺、慈悲。

　　我們要學佛菩薩，必須把自己的業障放下。看破、放下，把自己的業障放下，絕不隨順自己的習氣，不隨順煩惱習氣，隨順諸佛菩薩的教誨，隨順諸佛菩薩的修行，我們在這一生當中，就能夠轉業報身為願力身。這一生當中就可以轉，問題是你懂不懂、你會不會。懂不懂是講理論，會不會是方法。你懂得道理，知道方法，你就會轉了。你這一轉，就得大自在，你在這個世間也跟諸佛菩薩一樣，隨緣自在。這是菩薩說「不計眾苦，少欲知足」。

　　諸佛菩薩示現在這個世間，有沒有欲望？沒有，什麼欲望都沒有。身體在這個世間，一切隨緣，這個才自在；自己要想怎樣怎樣，就不自在了。與一切眾生往來，能夠恆順眾生、隨喜功德，對於一切眾生絕不加絲毫勉強；佛菩薩教化眾生的態度，佛菩薩只是苦口婆心的教導，對於眾生確實不加絲毫干涉，這是我們要學的。我們今天教學，為什麼會生煩惱？因為你干涉學生。佛菩薩何以不生煩惱？他不干涉學生，「我教了你，你懂了，很好；你不懂，也好。我教你斷惡修善，你肯聽、肯做，很好；你不聽、不肯做，也好！」所以佛菩薩就快樂，就不生煩惱。我們今天教人，這是凡夫心。勸你好，你聽了、你照做，很歡喜，歡喜是煩惱；給你講，你聽了不肯做，依舊還作惡，心裡就很不高興，那也生煩惱。這是什麼？這不能隨緣。佛菩薩隨緣，所以不生煩惱。一定要看破。

　　眾生業障深重，不是一生能夠得度的。我們是恨不得一生把眾生都度了，比佛的願力不知道強多少倍，自找煩惱！佛菩薩度眾非常有耐心，這一生不能得度，沒有關係，來生再來，來生還不能得度，下一生再來。佛菩薩可以等到無量劫之後再來度你，你什麼時候願意聽話，他就示現；你不聽話的時候，絲毫不勉強。我們要學這個本事，就能夠自在隨緣了。否則的話，你決定不會得到自在，你不會得到清淨、平等、覺；你的心不清淨，你的心不平等。自己沒有得清淨、平等、覺，怎麼能幫助別人？幫助別人太有限了。我們同學，尤其是發心出家，不能不懂這個道理。你真的把這些道理搞清楚、搞明白了，放下自己煩惱習氣，隨順佛菩薩的心行，我們這一生真有成就；決定要「少欲知足」。

　　「知足」不是說，我生活能過得去就知足，這還是不知足。什麼叫真正的知足？恆順一切眾生，隨緣之中絕不起心動念，你真的知足了。起心動念不知足，知足怎麼會起心動念？不會計較這個有、那個沒有，不會計較的。有也好，沒有也好，一切都好。黃念祖老居士在這個經的註解，引用了《涅槃經》上所說的：「少欲者，不求不取。知足者，得少不悔恨。」這是佛在《涅槃經》上說的。《遺教經》說：「少欲之人，則無諂曲以求人意。」這一句話就是現在所謂是巴結人，少欲之人決不會巴結人；「亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏。觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅槃。是名少欲。」這都是佛在經論裡面所說的。無論在家、出家修行，對於物質生活需要淡薄，雖然自己前生修福得的是富貴，也要少欲知足，把你的福報，與一切苦難眾生分享，你的福報就更大。

　　這部經上還說，佛叫著：「汝等比丘」，這是叫著出家的學生，「若欲脫諸苦惱，當觀知足。」這是教給我們離苦的方法，你觀察知足。「知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧。知足之人，雖貧而富。」這一段經文我們細細去思惟。這一樁事情，我們常常看到小動物，只要留心觀察，我們會開智慧。我們看看樹上的小鳥，牠有什麼？牠需求什麼？看看樹上的小松鼠，我們從這個地方體會到「少欲知足」。牠所需求的僅僅是食物，除食物之外一無所求。再看看世尊當年在世，為我們所示現的，跟這些野生的動物幾乎沒有兩樣。釋迦牟尼佛每天出去托缽，托一缽飯，日中一食，樹下一宿。佛教給我們少欲知足，他老人家自己做出榜樣來給我們看，那真正叫知足常富。什麼叫富？你給我，我都不要，這是真富。世間什麼人最貧？不知足的人貧困；知足的人常富。

　　《法華經‧勸發品》說得更好！「是人少欲知足，能修普賢之行。」我們修淨土，在這個地方讀的是《無量壽經》，《無量壽經》經文一開端就給我們說：「遵修普賢大士之德。」這一句話重要，緊接著十六正士後面頭一句話。由此可知，西方極樂世界全都是修普賢行的。佛在大經上跟我們說：「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。」換句話說，要證得圓滿的佛果，一定要修普賢行。普賢行從哪裡修？普賢行從少欲知足修。一個人不能夠少欲知足，他就決定不能修普賢行。這個兩句，你就想想是多麼重要！

　　黃念祖老居士總結經論古大德的意思，做了一個總結，他說得好！「不於心外取法，無一法當情者，名為少欲。」這個境界高，換句話說，我們對於世出世間法還有絲毫的欲念，就不算是少欲，這個境界高。什麼叫知足？「體露真常，寂滅為樂，如如不動，為知足。」少欲跟知足都是稱性之談，我們明瞭，但是我們做不到。這是指的什麼人？法身菩薩、明心見性的菩薩，這不是普通人，那真正是佛所講的少欲知足。佛的意思很深很廣，我們現在是凡夫，是在初學，盡量的減少欲望，減少希求，對我們修道會有幫助。

　　下面兩句，『專求白法，惠利群生』。「不計眾苦，少欲知足」，我們可以用一句話總結：放下萬緣；也就是身心世界一切放下，決不要把它放在心上，心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，這就是少欲知足的意思。然後「專求白法」，佛經裡面講白法，是對黑法所說的。中國人詞彙裡面講善惡，善法、惡法；古時候印度人，他不是說善惡，他是說黑白，黑就是惡法，白就是善法。此地「專求白法」，就是專求善法。像《十善業道經》佛為我們開示，他說：「菩薩有一法」，菩薩有一個方法；「能斷一切世間苦」，像我們前面講的三苦、八苦，這一切世間苦。用什麼方法？「晝夜常念善法」，就是專求白法。哪些是善法？狹義的說，十善業道；常念不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這叫十善業。

　　常念，這一種修為是消極的，從消極轉變為積極就是「惠利群生」。惠是恩惠，要布施恩惠。怎麼布施恩惠？利益眾生，這就變成積極的；要把你的十善落實到日常生活當中，落實到工作，落實到處事待人接物。《十善業道經》的後半部，具體說明十善業道，如何落實在菩薩的六度，落實在慈悲喜捨這四無量心，落實在四攝法。四攝法就是人與人交往，攝受一切大眾。落實在三十七道品，三十七道品包括了全部的佛法；天台家講三十七道品講藏、通、別、圓，藏教的道品，通教的道品，別教的道品，圓教的道品，那就包括了整個佛法。

　　我們再想想，怎樣落實在我們念佛法門？這樣才是真正做到「惠利群生」。群生，一切眾生，不分國土、不分族類。族類包括有情、無情，包括我們現在看到的所謂是動物、植物，怎麼樣去利益他們；族類裡面也包括蒼蠅、蚊蟲、螞蟻，我們要「惠利群生」，不能傷害。對於這個小動物，不但我們不殺生、不偷盜，十善如何落實在愛護這些小動物身上，我們能夠與這些動物，與一切鬼神和睦相處、平等對待，這個世界才會有和平，社會才會安定繁榮，人才會有幸福。整個宇宙一切眾生，是一個生命共同體，這裡面的感應不可思議，我們要細心去體會。

　　怎樣專求善法？善法裡面的根本，就是基礎，佛在淨業三福裡面告訴我們：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」眾生造作罪業最重的是殺生，特別是殺害這些小動物。小動物是過去造的業、罪業太重，在畜生道變成這些弱小的動物，這個都是酬償業報，牠來還命債的。我們過去生中，生生世世欠多少眾生的命債，當然眾生也有欠我們的，這一種冤冤相報永遠沒了，非常殘酷。我們明白、覺悟了，真正回頭，徹底回頭，再也不傷害這些動物。不傷害動物知道就是不傷害自己，愛護小動物真正愛護自己，自他是一不是二。

　　善法到究竟之處，就是持名念佛求生淨土，所有一切善法裡面，沒有比這個更善的，這是到了頂點。因此我們要明白這個理論與事實真相，我們要認真修究竟圓滿的善法。怎麼修？勸人念佛求生淨土，這是善法達到究竟圓滿。怎麼勸法？我自己要真幹。我自己不肯修勸別人修，人家不肯相信。我們自己要真修，不但要真修，而且自己要發個願，臨命終時表演一招給大家看看，那就能度很多眾生，要教大家深信不疑。就我們自己日常生活當中認真努力去做。

　　我們老林長陳光別老居士，他就為我們示現。他年歲大了，得了重病，行動什麼都不方便，躺在病床上看我們講經的錄像帶，過去我們講《無量壽經》的錄像帶，他從頭到尾看了五遍；他明白了，萬緣放下，一心念佛。臨走三個月之前知道，他們的家人給我們說，老居士在一張紙上寫八月初七，寫了十幾個八月初七，家裡人都不敢問他，八月初七那一天他走的，三個月之前曉得自己哪一天走。本來他大概是兩年前就要走了，他跟李木源居士說，他說：「我要往生極樂世界了。」李木源居士哀求他，就是居士林沒有一個德高望重的人，領導怕有困難，求他多住幾年。他多住了兩年，到這個時候他走了，把居士林移交給李木源居士來管理，他現在代林長。這是「專求白法，惠利群生」，給我們做了一個好樣子。

　　我們念佛也要發一個願心，一定要很認真的依照經典的道理、方法去修學，將來走的時候預知時至。如果真的專修白法，少欲知足，你臨終的時候決定不會有病苦。沒有病苦，預知時至，如入禪定，你的表演會比老林長高明得多，他是往生之前四年才真正遇到佛法，所以做這個示現。我們現在年紀很輕，這個身體很健康就遇到佛法，走的時候還躺在病床上，還不省人事，那就慚愧了，就大錯特錯！走的時候應當站著走、坐著走，自自在在的走。你要曉得，這個表演你度了多少人！我們的目的不是炫耀自己功夫，我們只有一個很真誠的願望，希望大眾看到我這麼走，能對淨宗生起堅定的信心，希望他們也發心念佛往生，我們有這一點誠意，決不是在炫耀自己功夫。「佛氏門中，有求必應」，你求這個，我想一定會求得到，三寶會加持。所以以這個來幫助眾生，來布施有情，做無比殊勝的利益。

　　『志願無倦』，「倦」是厭倦。世間一般人初發心的時候，那個願好像挺堅固的，實實在在說，禁不起時間的考驗。古人有所謂：「學佛一年，佛在眼前」，很誠心；「學佛二年，佛在天邊」，距離遠了；「學佛三年，佛化雲煙」，沒有了。這是說明什麼？說明你發的心叫露水道心；露水很短暫的，太陽一出來就沒有了，這怎麼能成就？不成就就罷了，可是你不曉得後遺症可麻煩了！這個很少人想到。後遺症是什麼？讓社會大眾看到你這種行為，對佛法生輕慢心、生毀謗心，這是由於我們自己做得不善，給別人造成口實，別人造許多嚴重的罪過，是我們引發他的、引起他的。我們有沒有責任？不能說沒有責任。佛法出家不好玩，這個一定要知道。做得不如法，就是破和合僧。「我雖然沒有破和合僧，但是我做得不如法」，佛所教誨我們的，我們沒有認真的去做，給社會大眾看到疑惑、毀謗，造種種口業，我們這個過失就該墮地獄了。古人所謂「地獄門前僧道多」，這個話不是沒有原因。我們造作一切不如法，給社會大眾的口實，我們就要承擔罪過。所以志願一定要堅定，不能夠疲厭。

　　普賢菩薩發十個大願，諸位都曉得叫十大願王，每一願末後都說：「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。」我們也常常念，念完立刻就忘掉了，沒有把它記在心上，沒有把它當作一回事情。譬如禮敬，而「虛空界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。」這是真正的志願無倦。當然這是法身大士、等覺菩薩的弘願，我們做不到，也要認真努力去修學，不能說做不到就算了。菩薩弘願，諸位一定要知道，不在形式，要在實質。能修普賢行的人，念佛決定往生；不但往生，你生到極樂世界，一定是在實報莊嚴土，絕對不是在同居土、方便土，不在這兩土，決定在實報莊嚴土。只要我們認真努力，真做得到。

　　「禮敬諸佛」，什麼是實質的禮敬？你首先要曉得，「諸佛」這兩個字怎麼講法。諸佛是講過去、現在、未來，十方三世一切諸佛。過去佛，我們在《佛名經》裡面看過，釋迦牟尼佛介紹的；現在佛，佛也給我們介紹一些；未來佛，是誰？佛跟我們說，一切眾生皆是未來佛。換句話說，我對一個眾生沒有敬意，我的禮敬就欠缺。我們能不能對一切眾生都有敬意，這個敬意是我對於諸佛菩薩那個禮敬沒有兩樣。這個事難，尤其對於自己的冤家對頭，看到就討厭，不報復也算不錯了，寬宏大量，還要把他當佛來看待，這個好難！我們做不到，就沒有法子修普賢行，往生品位就低一點，沒那麼高。真正能做到，剛才跟諸位說，蚊蟲、螞蟻都是諸佛。要修普賢行的人，對於這些小動物也跟看諸佛如來無二無別，真正是恭敬供養。看到牠們墮畜生道，自己一定知道懺悔業障。牠為什麼墮畜生道？業障太重。我們自己造深重之業，來生也會墮畜生道。所以看到他們，自己知道懺悔。

　　普賢十願裡面最重要，就是前面四願，一定要落實。嚴格的來說，修淨土法門必須要修普賢行。可是我們業習煩惱太重，普賢行對我們確實有困難，我們只能夠隨分隨力的去修學，但是一定要懂得這個道理，了解事實真相。虛空法界除自己之外，自己一個人是凡夫，這是《華嚴經》善財童子為我們示現的，除自己之外，沒有一個不是諸佛如來，都是諸佛如來示現來教我的。他示現的善法，我看到了，我要向他學習、效法他；他示現的惡法，是來提醒我，讓我反省我有沒有惡法，我要有這個惡，趕快改過。所以順境、逆境，善人、惡人，統統是諸佛菩薩示現的、應化的。我們能存這一種心，能懂得這個道理，這樣修行一生圓成佛果。凡夫證得究竟佛果，哪裡需要三大阿僧祇劫？不需要。所以要三大阿僧祇劫、要無量劫這麼樣艱苦修行，不懂得事實真相，不懂得這些大道理，不能夠隨順佛陀的教誨，所以才有這麼艱難，才修得這麼苦。一切通達明瞭，決定隨順佛陀教誨，不再隨順自己煩惱習氣，一生成就了。

　　善財一生圓成佛道，《法華經》裡面講得更殊勝，龍女八歲成佛。龍是畜生道，八歲是兒童不是大人。畜生，年紀那麼小的畜生，都能在一生當中證得圓滿的佛果，何況其他的善道眾生！這是世尊在這裡勉勵我們，做出這些榜樣來給我們看。我們今天不能成就，這常常講，進進退退，進一步退十步，怎麼能成功？「志願無倦」，他是精進不退。一個人真的到精進不退，這一生就成功了。我們環境上的退緣太多，六根接觸六塵境界，境界的誘惑都是教我們退轉；我們沒有定功，沒有能力克服環境；換句話說，看破、放下我們做不到，所以修行這麼苦，雖然天天用功努力，很難得看到進展。果然能夠看破、放下，那個進步是一日千里，不可限量。

　　末後這一句說得好！『忍力成就』。忍，要忍耐，你要能忍受得住。古德講「忍」有三種，實在是忍辱波羅蜜裡面也講三種忍。第一種是我們生活的困境，要能忍受。如果不能夠忍受清苦的生活，你的心定不下來，心定不下來，道業就很難成就。所以要能夠安於貧苦的生活，不必把自己的生活水平向上提升。真正修道人生活隨緣，從前是乞食、是托缽，乞食，現在我們的生活隨緣。居士林的生活算不錯，如法。為什麼？所有一切的供養、飲食供養，都是許許多多信徒送來的，非常豐足。上一次我們前總統，到這邊來參加發放度歲金，看到我們這個伙食，他非常羡慕。他說：「你們吃這麼多菜！」他說：「我才吃五個菜。」總統家裡面吃飯才五個菜，居士林十幾道菜，所以他很羡慕。可是我們在這裡修行要懂得知足，這麼多菜裡面選個三、四道就可以了，不要每一樣都選，不要一看到就貪心起來了，那怎麼行！也跟托缽一樣，我們自助餐，拿個盤子就托缽，選擇自己需要的三、四樣就好，不要超過五樣，五樣你就超過總統了。所以我們一定要不起貪心。飯菜不好，不起瞋恚心。這個道理要懂。

　　從前安世高到中國來弘法，在江西[共+阝]亭湖度他的同學，過去生中的同參道友。現在他得道了，安世高的道行很高，他究竟是什麼果位，我們不知道，但是就他的一生修行弘化來看，肯定是阿羅漢以上，決不是在四果之下。他翻經有《無量壽經》，很可惜失傳了，沒有傳下來。如果就《大乘無量壽經》上來說，他決定是法身菩薩，不只阿羅漢，法身菩薩。他度他這個同學，他這個同學做了龍王，墮在畜生道。畜生，神道，牠的身體是蛇身，是一條大蛇，他去度他這個同學。給牠誦經念咒祝福牠，這個法事做完之後，他就跟牠說：「你出來讓大家看看。」這個龍王不好意思出來，身體不好看。他說：「不要緊，讓人家看看能種善根，消除你的業障。」牠就從佛龕慢慢爬出來，是一條大蛇，法師給他念咒，這個蛇就往生了，所以以後這個村莊叫蛇村。安世高坐船到南昌去，在船上看到有一個穿白衣服的人，向他拜了三拜，這個人就升空走了。安世高告訴旁邊的人，剛才來拜我的，就是這個龍王，他已經生忉利天。諸位要知道，祝福、超度，最大的力量只能夠超度到忉利天。夜摩天以上一定要自己修行功夫，自己沒有修行功夫，單靠超度是去不了的。所以超度最大的力量，幫助你生忉利天。夜摩天以上要修定，定沒有成功叫未到定；多少有一點定功，才能夠往上超升。

　　有人問：「你的同學，從前在一塊修行，為什麼你證果了，他墮到畜生道？」他就說：「我這個同學過去明經好施。」你們想想，「明經」，他是個講經說法的法師，通達教理，所以他墮在這個畜生道作龍王。這個龍王非常靈，大家到那裡求很有感應，非常靈驗，這是他明經。他的信徒非常之多，周圍一千里的信徒都來拜這個龍王，香火非常盛。那是什麼？福報大。他歡喜布施，所以福報大，法緣殊勝。「明經好施」，在我們想，這真正是好法師，真是難得。什麼樣的罪過？托缽。那個時候都是出去托缽，托缽的時候，托的飯菜不太好，心裡面就不高興，覺得自己修行也不錯，也做了不少功德事情，回報偶爾托缽的時候飯不好，就心裡很難過，這個原因墮到畜生道。我們自己想一想，我們修行能不能比上他？我們今天接受這些物質供養，心裡有沒有不滿意？如果心裡還有一點不滿意，你就想到你將來會作龍王去了，太可怕了，不是開玩笑的事情。所以我們自己一定要訓練自己，對於物質生活水平要降低，決定不能夠貪圖享受，果報不得了。第一種，是生活環境要忍耐。

　　第二種是「不饒益忍」。也就是說人為的加害，這是平常我們最能接觸到的，別人責備你，甚至於無故的侮辱你、陷害你，我們要能忍；特別是我們對別人好，善意，人家回報過來是惡意，更要忍，這是第二種。第三種是「修法」。我們修學不能忍不行，佛在《金剛經》上教導我們：「一切法得成於忍。」是說世出世間一切法，那個「忍」的意思非常之廣、非常之深。忍辱對治瞋恚，佛法常講：「一念瞋心起，百萬障門開。」我們看看安世高這個同學，落得這種下場，我們自己確確實實要高度警覺。為什麼？我們的修行不如人家，我們造的罪業，必定比他嚴重不曉得多少倍。他墮在畜生道作神，我們可能將來就變成小蛇。不是像他那個大蛇作龍王，我們做龍王的蝦兵蟹將，去搞這些東西去了。

　　所以想想古大德這些業因果報，好好的做為自己檢點反省。我們將來能有什麼成就？所有成就裡面，往生是第一殊勝。我們能有把握嗎？你要問有沒有把握往生，可以說這六句經文就給你很好的答案。這六句你真的懂了，你真的一生都能夠奉行，都能夠不違背，那你就得到保證，你這一生決定往生作佛。過去生中、這一生當中，你所造的種種罪業都能夠消除。如果這六句做不到，我們的罪業沒有法子消、消不了，臨終再不能往生，麻煩就大了，必定墮惡道。

　　這一句的意思還沒有能夠講盡。我們看下一次，下一次的時候我們再補充一點，今天就講到此地，時間到了。