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大乘無量壽經　　（第三十集）　　1998/10/17　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0030

　　請掀開經本第十面，經文的第三行：

　　【阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】

　　阿難尊者的啟請，我們現在講的請法，世尊允許答應為他講解。在沒有講經之前，特別囑咐他『諦聽』，「諦聽」就是仔細的聽，細心的聽。『善思念之』，思念加一個「善」，這裡面就有很大的區別，一般世間人思念是用的意識，加上一個善，是不用意識，那才叫善。禪宗參禪離心意識參，所以叫參究，不叫研究；研究用心意識，參究不用心意識，教下也沒有例外。所以佛在經上囑咐這些當機，都叫他「善思念之」，也要離心意識，不離心意識，你不會開悟。這地方善思念之就是有悟處，你聽了之後，體悟佛所說的境界，不落在分別、執著裡面，這才叫做善思念。所以這一句話非常非常重要，嚴格的來說，聽經會不會聽就在這一句。不會聽的，思念之；會聽的，善思念之，差別很大很大，這是我們要特別留意的。

　　序分到這個地方講完了，下面經文是本經的正宗分。在這一個大段落裡面，我們用了相當長的時間，將本經的通序、別序，前面兩品是本經的通序，第三品是本經的別序。別序也叫做發起序，發起全經的正文，我們在文字裡面很明顯的看到，這個經的發起，是阿難尊者請問，世尊為他說的。

　　發起序裡面，古人講這裡面有五重意思。第一，世尊放光現瑞，也是加強我們信心。佛法的修學成功的關鍵，是建立在信心的基礎上，特別是淨宗法門。蕅益大師給我們講的淨宗的三資糧，這三個條件缺一都不可以，這三個條件是「信、願、行」。信是在第一個，所以在這一段裡面，確確實實使我們堅定了信心。為什麼會堅定信心？看到世尊念阿彌陀佛，得彌陀及十方一切諸佛如來的加持，這一天光彩特別好。阿難雖然是佛的侍者，從來沒有見過世尊今天現這麼好的色相。這個地方也給我們證明了一個事實，「相隨心轉」。即使是釋迦牟尼佛也不例外，他想佛，想阿彌陀佛，色相就無比的莊嚴；他要不想阿彌陀佛，色相就差一點，這很明顯的。你才曉得，我們如果一天到晚念佛，那個容貌慢慢念，念得就跟阿彌陀佛一樣，一定的道理，所以堅定我們的信心。

　　第二，阿難是代表我們，看到釋迦牟尼佛相好光明，生歡喜心，就出來請教。請教這裡面有兩個意思，一個意思，佛今天色相特殊，一定是心裡面有特別的念頭，因為境隨心轉是佛常常講的，阿難與大眾當然都很熟悉。我們身體是我們境界裡面，最貼近的一個境界，所以心裡面有什麼念頭不能瞞人，全在面孔上現出來了。粗心大意的人看不出來，細心的人一看就清楚。特別是修行人，修行有功夫的人，那怎麼會不清楚？一看就明瞭，甚至於不要看你本人，看你照片。你給十張照片給他看，他再看你哪一張照片是什麼念頭，那一張又起什麼念頭，照片有變化，哪能夠瞞得了人？所以世尊心一定住奇特法，他現的是奇特之相，所以阿難想必佛一定是念佛。阿難為什麼能問這個意思，不是普通人能做得到的，如果我們看到釋迦牟尼佛現這個現相，頂多心裡歡喜，一句話也說不出來。從這個地方來體會，阿難不是普通人，阿難也是諸佛菩薩法身大士示現的，他們是來唱戲，來表演的，這個道理要懂。《無量壽經》這一會跟《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣，都是諸佛如來法身大士來表演，所以他才能問得出來。如果是十法界裡面的眾生，跟諸佛如來這是異生性，很難，不能夠了解事實真相，那怎麼會問得出來？這是第二個意思。

　　第三個意思，阿難這一問，釋迦牟尼佛特別讚歎他，這一問的功德不可思議。佛在裡面說了一句話非常重要，佛講「當來一切含靈，皆因汝問而得度脫」，這句話我們絕不能輕易讀過。這句話非常非常重要，說明一個事實，十方三世九界眾生，就因這個法門而得度。諸位細細想想這句話，其他一切法門雖然說能度，沒有把握，不敢肯定，唯獨這個法門完全肯定，一絲毫懷疑都沒有，除非這些眾生沒有這個福氣，沒有這個緣分，這一生遇不到，那就沒法子。只要有緣分遇到的，無論你善根厚薄，只要你能信、能願、肯念阿彌陀佛，你就決定得生，生到西方極樂世界，這一生當中決定成佛，你才想想這個法門多殊勝。所以隋唐時代古大德，說《華嚴》、《法華》皆是此經的導引，這個話說得不過分，說這種話是過來人，不是過來人說不出來的。

　　第四個意思，佛再告訴阿難，如來之所以出世，就是為了「欲拯群萌，惠以真實之利」。惠是給他，群萌特別指的六道眾生，如果範圍擴大一點，十法界。十法界都沒有見性，雖然出了六道，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，沒見性。佛是為了幫助他們，給他們真實的利益，真實利益是什麼？六字洪名。真實利益就是《無量壽經》，我們今天講法寶，無量無邊的法寶，這個經是第一法寶。儘管現在還有一些人，不能接受夏老居士的會集本，他為什麼不能接受？這兩種原因，一種是智慧不夠不能接受；另外一種成見很深，尊重原譯本，輕視會集本，這成見太深。我們在《往生傳》裡面看到，最初會集的王龍舒居士，龍舒居士往生，《往生傳》裡頭有他。第二次會集的魏默深居士，《往生傳》上也有他。連做節校本的彭際清，《往生傳》上也有他。夏蓮居這最後一次會集，寬律法師編的《近代往生隨聞錄》上有夏蓮居，這些人統統往生了，都在極樂世界。你極力排斥反對，將來到極樂世界見到他，總是不好意思，你說多難為情。怕的是你去不了，真去了見面總是不好意思，所以我們一定要明理。

　　梅光羲居士在序文裡面，寫那麼長的序文，就是希望大家能接受這個本子。序文裡頭講得好，將來佛法到往後九千年當中，《無量壽經》的本子，說是佛法完全滅了之後，《無量壽經》還在世間留傳一百年，梅老認為將來流通的本子必定是這個本子，你們大家能相信嗎？我相信，我憑什麼相信？這麼多本子統統展開來，這個本子最好念，這個本子最容易懂。九種本子擺在面前，你選擇哪個本子？你一定選這個本子，這就說明這個本子將來流通到法滅盡。其他的本子不錯是很好，念起來不好念，念得不順口，意思總感覺到生澀，沒有這地方圓融，一看就明瞭。所以原譯本裡面艱澀的地方，他都不取，取很容易明白，而且意思很完整，這是重新編排、重新組合，不容易；夏老用十年的時間，完成這個定本。今天在大陸，許許多多人都受持讀誦這個本子，我們看到非常歡喜。

　　第五個意思，諸佛如來都知道，這個法門是世間難信之法。難信之法，不是一般人說的，佛說的。所以世尊在末後自己說出來，「如來覺智難量，神通無礙，定慧究暢無極，於法自在」，像這些話，世尊自己說的，絕不誇張，千萬不能夠疑惑。如果疑惑，這個無比殊勝的利益當面錯過，那就太可惜了。所以我們看到發起這品經裡面，確確實實加強我們自己的信心，加強我們自己的願心。蕅益大師在《要解》裡面跟我們說，「信、願、持名」，持名是行，三個條件缺一不可，建立信心排列在第一。在本經序分裡面，佛就先說出來，「開化顯示真實之際」，這一句話要用現代話來說，就是開化顯示宇宙人生的真相，真實之際就是事實真相，所以這部經就可以相信。這部經的作用，這是「惠以眾生真實之利」，都在序裡面說出來，這是講的應該要相信。他說的是宇宙人生事實真相，值得我們相信，給我們真實的利益，那不是應該要相信？像這些話字字句句是金玉良言，我們要細心去體會。

　　序分最重要的是真信，我們在這個地方建立了信心，遵從佛的教誨。佛叫「阿難諦聽」，阿難是我們的代表，實際上就是叫我們要諦聽。「善思念之」，就是你要善於體會，不用心意識，不必分別它，更不可以執著它，要你用心去體會，你才有悟處。這個悟處幫助你看破放下，幫助你一向專念。一向專念就是修行，無論在什麼時候，無論在什麼場所，心裡頭總是一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，萬緣放下。一定要曉得，世間善緣、惡緣都是一場空，不是事實。《金剛經》上說得很明白，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，分別尚且不可，怎麼能執著？離開妄想、分別、執著，你的真心就現前；真心是佛心，真心就是你的本性。說真心現前，就是你真心裡面本具的智慧德相都現前，你才真正得受用，所以世尊在經典上，字字句句我們要特別留意。佛經上沒有一個字是廢話，經典文字之美，組織結構之嚴密，諸位在《科會》裡面能看得清楚。這個《科判》，是我們在培訓班第二屆帶領全體同學，我們共同制訂的。當然我們不能說，我們分得就最好，這是個開端，提供大家做參考。

　　你看古大德分經的《科判》，每一家的註解分法都不一樣。《無量壽經》這個本子，在過去有慈舟法師的《科判》，慈舟法師用的是夏老最初的本子，最初會集的，那個時候這個本子總共分三十七品，所以慈舟大師的《科判》是三十七品。以後夏老將他這個本子，這個會集本，做了十次的修改、修訂，把它分成四十八品。在我們猜想他最初分三十七品，大概是用《三十七道品》，三十七。後來改分為四十八，大概是阿彌陀佛四十八願，可能是這種啟示。由此可知，這一部經的《科判》就是分段，分大段、中段、小段，並不是一定的。每個人有他自己的看法，都能說得出一番道理出來，這就好。也證明法沒有定法，這個道理一定要懂，最重要的是要了解它的意思。古人所講的教理、教義，你要能通達教理，通達教義，你才能得受用。這是前面這一點意思，在此地總結出來。現在我們就看這下面這一品：

　　【法藏因地第四】

　　請看經文：

　　【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。】

　　我們先看這一段，正宗分開始。《科判》裡面告訴我們，從第四品到第四十二品，這一大段是本經的正宗分，本經之正說，正式為大家介紹西方極樂世界依正莊嚴。在這一分裡面，說明了阿彌陀佛的因行，因地的修行，介紹出阿彌陀佛的弘願，介紹極樂世界的依正莊嚴，這是環境的介紹，人事環境、物質環境。這介紹之後，又給我們說明三輩往生的正因，這是大家都熟知極樂世界「三輩九品」，他們是怎樣修學？怎樣往生的？這就非常重要。然後又給我們介紹西方極樂世界人，他們的生活狀況，在西方極樂世界，怎樣修行證果的，這些都是我們非常關心的。

　　這些都介紹之後，西方極樂世界還有一個特別現象，世尊也為我們說出來了，「邊地疑城」。實實在在講，往生西方極樂世界，生到邊地疑城也不錯，不會六道輪迴，也出了六道，也出了十法界。不過是到西方極樂世界，你一時還見不到佛，還沒有法子聽佛講經說法，見不到諸大菩薩，莊嚴的法會你見不到，所以叫邊地，不是真的邊地；邊地都是比喻，因為你見不到佛。所謂胎生，胎生也是比喻，實際上全是蓮花化生，哪有胎生？胎生苦，在西方極樂世界見不到佛，不能聽佛說法，這就很苦。這是什麼原因？佛在此地也為我們介紹出來，而且大家放心，邊地疑城最多不過五百年，五百年是我們人間的五百年，不是講極樂世界，大約是人間五百年這麼長的時間，你不能夠見佛聞法。實在講我們這個世間五百年，好長好長，因為人的壽命很短。西方極樂世界五百年算不了什麼，那時間不長，人人都是無量壽，五百年也不過十天、半個月，頂多如此而已。連這個佛都不希望我們住邊地疑城，佛總是希望我們一到極樂世界就見到阿彌陀佛，所以佛是慈悲到了極處。

　　末後佛是特別提醒我們，警告我們，這個世間很苦，五濁惡世，濁是染污，這個世間嚴重的染污。佛要是不苦口婆心的提醒我們，實在說我們在這個染缸裡面，忘掉自己在染污；展開經卷每念一遍，就是世尊提醒我們一遍。這個地方能住嗎？心理上的污染，精神的污染，思想的污染，見解的污染，乃至於生理的污染，生活環境的污染，都達到了極處。心身污染，所以這個身體多病，這個世間奇奇怪怪的病，從前沒聽說過，為什麼會這麼多？污染。心理病了，神經不正常，生理病了，現在有人說地球病了，那麻煩大了。這是說明惡苦達到極處，跟西方極樂世界做個對比，我們稱它作極樂，這個地方極苦，兩個世界鮮明的對比。這些重要的開示、介紹都在這一段，這一段文是淨土宗修學依靠最重要的綱領，文字雖然不太多，介紹的夠詳細了。所以古德把這一部經，看作淨宗第一經是有道理。

　　這裡面分兩大段，第一段「正說因地」，介紹阿彌陀佛因地修學的狀況，這裡面很值得我們做參考，經文從第四品到第八品。在這個地方我們的分法，跟黃念祖居士的分法不一樣。我們將「彌陀因地」從第四品到第八品，這個經文後面諸位能看得到，第八品在第二十六面，「積功累德第八」，經文一直到二十九面；第二大段是「果德圓滿」，從第九品到四十二品，我們從這裡分的。「正說因地」又分為兩段，第一段「在家聞法」，這就是第四品，「法藏因地第四」，說明他學佛發心的因緣。現在可以看經文。

　　『佛告阿難』，釋迦牟尼佛告訴阿難。『過去無量不可思議，無央數劫』，這一句是講的時間，這個時間說來話長，過去很久很久了。「無央數」也是沒法子計算。釋迦牟尼佛說話，話中有話，阿彌陀佛成佛到今天才十劫，怎麼說「不可思議無央數劫」？頂多說過去十一劫，過去十二劫。就算阿彌陀佛修行用了五劫的時間，成佛到現在十劫，十五劫以前，或者十六劫，我們聽到還滿合理的，怎麼突然來了一個「無量不可思議無央數劫」？這把我們搞迷糊了。這話怎麼講法？這個意思說明阿彌陀佛因地早就成佛了，這一次在西方極樂世界示現成佛，就跟釋迦牟尼佛三千年前，在我們這個世間示現八相成道一樣。釋迦牟尼佛什麼時候成佛？《法華經》上他說過，他也是無量劫前早就成佛。到這個世間來示現成佛教化眾生，你們念《梵網經》，佛說這一次是第八千次。不是釋迦牟尼佛三千年前，做個王子出家修道才成佛的，那是裝樣子給你看的，久遠劫早就成佛，這是第八千次的表演，所以這一句話裡面意思就多了。阿彌陀佛在西方極樂世界，示現在西方，建立極樂世界度化一切眾生，也是示現的，我們要明白這個意思。

　　『有佛出世』，這是講那個時候有佛出世。『名世間自在王』，「世間自在王」是佛的佛號、名號，叫世間自在王。「自在」在此地不必多說，前面跟諸位用《華嚴經》上講的十個自在，都跟大家介紹過去了。諸佛菩薩沒有名號，名號是怎麼建立的？是為教化眾生方便而建立的。換句話說，名號就是在某一個階段、某一個地區教學的宗旨。宗旨怎麼建立？從哪裡來的？是這一個地區的眾生，他有哪些毛病，要用什麼方法把這些毛病修正過來。像我們的本師釋迦牟尼佛，他為什麼不叫世間自在王？為什麼叫釋迦牟尼？給諸位說，世間自在王佛要到我們這個世間來，他也叫釋迦牟尼佛。我們的本師釋迦牟尼佛，要到他那個世界，也叫做世間自在王，諸位一定要明白這個道理。

　　為什麼佛在這個世間稱釋迦牟尼？因為這個世間的眾生缺少慈悲心，自私自利。佛要把一切眾生這個毛病修正過來，就要確立教學的宗旨，這個宗旨是「釋迦」。釋迦是梵語，翻成中國的意思「能仁」，仁慈，我們沒有仁慈心，缺乏仁慈，所以釋迦這兩個字就是仁慈，提倡仁慈。第二個大病，這個世間的眾生心不清淨，妄想雜念太多太多，所以名號裡頭有個「牟尼」。牟尼翻成中國意思是「寂滅」，「寂」是寂靜、清淨的意思，「滅」是滅一切妄想雜念。所以佛的名號，是針對此時、此處眾生的病根而建立的。所以你看佛菩薩的名號，就曉得他所度的是哪一類眾生，這個名號它就起作用了，就像大夫開處方一樣，藥到病除，意思在此地。我們今天在此地看到世間自在王，想想他們那個時代的那些眾生，大致上害的是什麼病？一定是非常保守，非常執著，所以佛要用這個方法來幫助他們，破除他保守的觀念，打破他執著的妄想，用這麼一個名號。自在再加上個「王」，王也是自在的意思，特別強調自在。這是佛的別號，別號都是為度眾生而建立的，菩薩的名號也是為度眾生而建立的，這個諸位同修一定要知道，所以名號功德不可思議，表法的。

　　古人對於兒女命名都是很有意思的，這個意義都很深。所以我們在《禮記》裡面讀到，一個人名是父母給你命的，一個人在一生當中，要改自己的名字，大不孝。字，字可以改，名跟字是兩個，字可以改，為什麼？不是你父母給你命名的，字是你在成年的時候，你的平輩送給你的。但是現在這個字，多半是自己喜歡用什麼就取什麼，古禮裡面是平輩，你的兄弟這一輩，同學朋友送給你，這個叫字。名，成年之後沒有人再喊你的名，喊你的名，這是對你極不恭敬。男子二十歲行冠禮成年了，行冠禮是什麼？戴帽子。這個帽子一戴就是大人，不是小孩，對他要尊重，要有禮了，稱字不稱名。女子十六歲成年，梳頭了，也要對她尊重，也稱字不稱名。一生當中稱名的只有兩個人，這個要知道，第一個是父母，父母一生稱你的名，第二個是老師，老師一生稱你名。縱然你在朝廷作官，皇帝對你也尊重，不稱你的名，稱你的字。皇帝如果稱你名，你就有罪，你犯了法，犯了罪，那稱你名，古禮很重視，不能夠不知道。佛門裡面的名號，一直到現在還遵守這個原則，可是世法裡面，就起了很大的變化，這些我們就姑且不論，知道這一點常識就好。

　　下面這是通號，從「如來」到「佛世尊」，這是通號。每一尊佛都有這十號，都有這十種通號，這個通號是什麼意思？完全是性德的流露，性德之名，我們要懂得。社會有一些人不求甚解，講到佛好像他懂得很多，佛裡面如來佛最大，說這話很外行，如來佛最大，大概《西遊記》看多了，孫悟空那麼大的本事都跳不過如來佛的掌心，錯會了意思。所以如來是佛的通號，每一尊佛都有十號，具足十號這才稱之為佛。

　　第一個號叫『如來』，「如」是什麼意思？如是真如，真如就是真心，就是本性，哪個沒有？一切眾生個個具足。雖有你現在迷了，迷失不是真的失掉，是迷失。那要問你，你的真如起不起作用？起作用，雖起作用你自己不知道。什麼時候起作用？起心動念的時候第一念，第一念是真心，第一念是如如，第一念是佛知佛見。凡夫的毛病在哪裡？第一念不能保持，如果能把第一念保持住，這個人就成佛，就叫做佛，就叫做如來。凡夫第一念時間非常短，一剎那；第二念就落在意識裡面去了，第二念是什麼？分別、妄想、執著統統起來了，這就變成凡夫。譬如我們眼見，張開眼睛看到一切大眾，你還沒有分別，還沒有執著，還沒有起妄想，你心地很清淨，看得清清楚楚、明明白白，是佛知佛見，這是見性，見色性。可是第二念麻煩了，這個是張三，那個是李四；這個好人，那個壞人，麻煩大了，完全掉在妄想、分別、執著裡面去了，一下就墮落成凡夫。什麼時候你能把第一念保持不變，你就成功了。佛家裡面講的方法多，八萬四千法門、無量法門，說穿了就這麼一樁事情，怎樣保持最初這一念不變，這叫一念，我們淨土宗叫一心。念頭才一起，二心、三心，就變成多心。二心、三心、多心，是凡夫，那個念頭妄想愈多愈糟糕，愈多愈往下墮。

　　所以一切法門裡面，念佛這個法門最殊勝，一天到晚沒有別的念頭，起心動念阿彌陀佛。我教大家這個佛號怎麼樣念得得力？一切人都是阿彌陀佛，你念佛才會念得好，功夫才會得力。不要看到這個張三，那個李四，糟了，這個阿彌陀佛，那個阿彌陀佛，阿彌陀佛，統統都是阿彌陀佛；你看你永遠是阿彌陀佛，你就成佛了。不但一切人是阿彌陀佛，一切物也是阿彌陀佛，一切事也是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，都是阿彌陀佛變化所作。西方極樂世界寶樹成行，眾鳥說法，寶樹、眾鳥都是阿彌陀佛變化所作，西方世界如是，我們眼前世界何嘗不如是？也是如是。只是你自己不肯承認，你一定要打妄想、分別、執著，那有什麼法子？所以境界怎麼轉過來，關鍵就在此地。

　　今天佛七圓滿，光陰過得很快，諸位從海外各個地方到此地來，在這邊念了七天佛，想必大家也能感覺到念佛，這個地方念佛很殊勝。其實我告訴諸位，你們這七天在此地念佛，這個狀況遠遠不如我們平常念佛。我沒有進念佛堂，我清楚得很，什麼原因？我們平常念佛，星期一到星期五，每天早晨六點鐘起香到晚上六點，念十二個小時。星期六到星期天，念三十六個小時，一個星期念佛九十六個小時，大家的心是平靜的。我們講這個思想波，它波動的幅度不大，很接近水平線，所以這個道場不一樣，無比的殊勝。你們諸位從海外來的，平常沒有這種訓練，一下來了一百六十多人，每個人思想波上上下下起伏都不一樣，所以進入念佛堂，當然把這個念佛堂搞亂了。所以本地的同修，你聽到我這個話，你會感覺到不一樣，外面來的因為他平常沒有接觸，他不曉得。平常念佛比佛七殊勝太多太多了，所以歡迎同修們常常來念佛，參加我們平常念佛，比佛七念佛殊勝很多倍，所以這個道場希有難逢。主要就是進入念佛堂身心清淨，一切放下，再沒有雜心妄想，這個標準就是真如。雖然沒有達到這個水平，與這個水平靠近就得受用。

　　來，「如來」古人解釋「乘如實道來成正覺」，就叫做如來。怎麼乘如實道而來？實在講，與如相應而來的，來幹什麼？來現身，來說法的，這是講我們應身佛、報身佛。像釋迦牟尼佛當年出現在世間，他是再來人，他不是凡夫，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，他就示現八相成道，這個人是乘如實道而來應化的，他是如來。我們是怎麼來的？我們是業來的，業報來的。你造作的善業惡業，我們是乘業報而來的，所以不自在；如來自在，這個業來就不自在。這兩個字講法很多，單講這兩個字，十天都講不完，我們用不著這麼麻煩，懂得它一點意思就行了。

　　《金剛經》上還有個解釋，也解釋得很好，佛說「如來者，諸法如義」，這個講得好。這個說法是廣義的說法，對我們修學人來說非常有幫助。像我剛才教你們在念佛堂念佛，看到一切人、一切事、一切物，都是阿彌陀佛，這就是諸法如義，我們把《金剛經》這句經文落實了。一切人、一切事、一切物，不但在我們道場，我們道場外面，整個世界、一切眾生、一切人事、一切萬物，皆是如來，這是諸法如義。為什麼？一切法都是自性變現的。自性是真如，真如變現之物，所以它從真如而來。這個意思諸位如果聽了還不能夠明白，我們就比喻說。我們把黃金比作真如，我們用這個黃金，造一個地藏菩薩的像，這個地藏菩薩金的、金像。他是從金而來，這個像是用金而來塑造的，金比作真如，這個菩薩是從如而來的，就這個意思。所以佛在《華嚴》上告訴我們，宇宙之間萬事萬法，「唯心所現」，那個心就是真如，就是唯真如所現；就好比講萬事萬法的時候，都是依黃金而造成的，「以金作器，器器皆金」。十法界依正莊嚴都是乘如實道而來的，所以佛才講「諸法如義」，這一句話講得才真正圓滿，真正是講到了極處。所以佛在經裡才說，眾生成佛的時候，見到大地眾生皆成佛道，就是這個意思。你哪一天看到所有一切眾生都是阿彌陀佛，恭喜你，你成了阿彌陀佛。我們這個念佛堂，跟其他念佛堂不一樣的地方在此地，每一個人除自己之外，看別人都是諸佛如來。

　　講到佛的三身，「法身」，無來無去，法身是《華嚴經》上講的毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，意思是遍一切處，盡虛空、遍法界，是法身。所以你要曉得，佛法裡面常講「十方三世佛，共同一法身」，法身就是真如，沒有來去，只有示現，哪裡有感，哪裡就有應。這個示現很不好懂，我們現在利用科技來比喻，那是容易懂得多。譬如電視機，大家現在最熟悉的了，全世界的這些色相，你撥哪一個頻道，那個相不就立刻現前？問問那個相是不是從那邊到這兒來了？沒有。無論在哪個地方，頻道一撥對了，影像立刻就現前，沒有來也沒有去。不想看了，關掉它就沒有了，不來不去。

　　諸佛菩薩在我們這個世間應身說法，也是不來不去。我們自己現在有沒有來去？跟諸位說，也是不來不去。你自己以為有來有去，錯了，那是你的錯覺，是你錯誤的想法，你錯誤的看法。你現在坐在此地，此時現身，你離開走的那一步，你在這一步現身，這一步滅，那一步現。豈不聞《金剛經》上所說的「如露亦如電」，如露如電是比喻什麼？比喻這個現象存在的時間非常短暫。短暫到沒有辦法覺察到，所以叫不生不滅。不生不滅是什麼意思？如果它真的沒有生滅，說個不生不滅，那不叫廢話。有生滅而叫它不生不滅，生滅的時間太短暫了。說生，它已經滅了；說滅，它又生了，是這個意思。就是《金剛經》上講的「如露亦如電」，這才是事實真相。

　　諸佛如來應化在世間，我們又何嘗不是應化在世間？不一樣的是，他跟真如相應，我們跟煩惱相應，差就差在這裡。可是煩惱還是依靠真如，沒有真如哪來的煩惱？迷了真如起煩惱，沒有離開真如，一定要懂得這些事實真相。古德講「無來無去」這是法身；「第一義諦」名如，「正覺」名來，這叫報身；乘真如實相之道如是而來，這叫應身。說得也不錯，也行，能講得通，可是不能執著，一執著就錯了。所以讀經聞法確確實實要離相，「即相離相」，「離即同時」，我們才有入處，才有悟處，就怕執著，一執著就死在裡面。殊不知真如活活潑潑，真如變現一切法也是活活潑潑。

　　「法身」是真如理體。現在哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，本體在佛家裡面講就是真如，就是自性、真心，它能變能生，十法界依正莊嚴是所變所生。「報身」是什麼？報身是示現的自受用，示現這個身，自受用的都是報身。佛的報身是智慧的報身，凡夫的報身是煩惱的報身，你受報來的。「應身」是他受用。佛有應身利益一切眾生，我們這個身要是為社會服務，為人民服務，為大眾服務，這個身是應身。在我們道場，每天在這裡做義工的，是應身，為大眾服務；自己受用的，自己的感受，那叫報身。我這種說法諸位容易體會，所以佛有三身，我們凡夫也有三身，佛的三身與真如相應，我們這個身與真如不相應，不相應是怪我們自己迷失了自性。我們有法身，原本跟真如是相應的，是一樁事情，迷失了，完全變成無知了，過失在此地。所以佛很慈悲幫助我們恢復，怎麼個恢復法？除掉妄想、分別、執著就恢復了。妄想、分別、執著是你自己起來的，別人沒辦法幫你除掉，正所謂「解鈴還需繫鈴人」，是你自己生起來的，還得你自己把它除掉，什麼人都幫不上忙。

　　諸佛菩薩慈悲，只是把這個真相給我們說清楚、說明白，我們清楚明白了，曉得我們受害的原因是這個，除掉就好了。有很多人，「好難除不掉」，哪有除不掉的，你不肯除那有什麼辦法？為什麼不肯除？貪戀色身，貪戀眼前的受用，沒有離開貪瞋痴，所以你生活在煩惱裡面，你不是生活在真如裡頭。諸佛菩薩跟我們不一樣，他生活在真如裡面，所以他得大自在。那一種究竟圓滿智慧的生活是佛，佛是究竟圓滿的智慧生活；菩薩是大智慧的生活，大智慧沒有圓滿；凡夫是無量無邊貪瞋痴慢的生活。這個決定、轉變都在自己，不在別人，所以自己想成如來，搖身一變就是如來。為什麼不把煩惱習氣丟掉？這一點很重要，煩惱習氣丟掉，就是六道輪迴丟掉了，就是無量劫的生死丟掉了，你就不生不死，生死是假的，不是真的；關鍵就在一念迷悟，你今天丟不掉，你還在迷，你沒覺悟。

　　念佛堂是訓練你的定，講堂幫助你開慧，這個道場定慧等學。如果不聽經單單靠念佛成就，過去李老師做了一個比喻，單單靠念佛，靠修定成就，好比是需要十年你才能成就，才能明心見性。如果你再能夠聽經，再能研教，可能就把時間提到三年、五年，你就開悟了；這就是說定慧等學的利益，定慧等學的功德。因為你在念佛堂念佛，貪瞋痴慢用佛號壓了，石頭壓草拼命的壓，壓到一個飽和點壓不住的時候就完了，就爆發了。可是你聽經聞法，這個智慧是什麼？你一面用定壓，一面用智慧把它化解，把它化掉了，就沒有了，這個方法好。所以真正會用功的人，一定是定慧等學，效果非常殊勝。

　　我們看到佛的德號，德號實在講就是自性的德號，看到「如來」這兩個字，我們怎樣落實？怎樣來學習？想到我這一生不是到這個人間來了嗎？要跟如相應，我們就叫如來；跟如不相應，就不是如來。如是什麼？如是宇宙人生的真相。真相是什麼？《般若經》上說得很好，可以說六百卷《大般若》，世尊二十二年所說，歸納出來兩句話，「不可得，無所有」。這兩句話在《般若經》裡面，重複了幾百次之多，這是跟你講真的。為什麼「無所有，不可得」？無所有是講現相；不可得是講受用。《金剛經》上跟你講的「夢幻泡影、如露如電」，豈不就是說明「不可得，無所有」嗎？不可得你要想得，無所有你認為有，你跟如完全相反，你不如，你是來了，你是不如來。如果明白這個道理，對人對事對物那叫真正懂得隨緣，通常講隨緣兩個字誰懂得？隨緣兩個字意思太深太深了。真正明瞭「不可得，無所有」才會隨緣，哪些人隨緣？諸佛如來應化在這個世間隨緣，我們凡夫哪裡能做得到？凡夫是隨順煩惱，不是隨緣；諸佛如來隨緣是隨順真如，怎麼會一樣？

　　第二個名號，這都是自性的德號，『應供』。「應供」是說這個人他的修行圓滿成就了。圓滿成就的相是什麼？圓滿成就的理，那就是對宇宙人生的真相完全通達明白，沒有一絲毫的疑惑，沒有一絲毫的迷惑，不迷不惑了，表現在事相上是福慧具足，顯現出無量的智慧，無量的福德。智慧跟福德都不好懂，尤其是福德，世間人總以為，在社會上有財富、有地位、有產業這叫福德，這個觀念完全錯了，那不是真正的福德，真正福德不在乎這些東西。釋迦牟尼佛與他的這些學生們，我們在經上常常看到一千二百五十五人，他們所示現的就是圓滿的福慧。他們的生活很清苦，到外面托缽，三衣一缽，樹下一宿，日中一食。在我們凡夫看的時候，他有什麼福報，窮到這個樣子，要飯，還有什麼福？還有什麼慧？你再仔細觀察，他們心裡頭沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，身心清淨，世間任何人都沒有辦法跟他相比，他的人生得大自在，知道生從哪裡來？死到哪裡去？清清楚楚、明明白白，這才叫真正的福慧。

　　自己有福絕不自己受用，大家去享。我在這一生當中，見到兩尊菩薩。這個地方李木源是菩薩，中國大陸還有一個崔菩薩，我見到這兩尊菩薩。他們在社會上有地位、有財富，過的是什麼日子？過的是一般很清苦的生活。他那些財富給社會大眾共享，沒有自己享受，那是真菩薩不是假菩薩，世間一般人做不到，他能做到，他做得非常快樂。而且跟我說，他很想出家，過幾年他發心他要剃度出家，吃長素。自己工作很繁忙，家裡也用兩個人，請兩個人幫忙，請什麼人？殘障。殘障人找不到工作，沒人用他，他用殘障人。殘障人智商就差了，他就真的就隨緣了，做飯，做得也不像樣照吃；洗衣服也洗不乾淨，叫他們拿個衣服來，上衣跟下衣顏色都不對，他照穿，一句話沒說，也不怕人笑話，真菩薩，那才叫隨緣；隨緣當中得大自在、得大歡喜。看到別人快樂，自己快樂；看到別人痛苦，心裡就很難過，他好像這一生不是為自己活的，為眾生活的，這是菩薩。這是真正具足福慧，「饒益有情」，饒是豐饒，對一切眾生的幫助，盡心盡力幫助別人。

　　他經商，是菩薩商人，真正菩薩，沒有人能跟他相比，這是示現，這是現身說法。這樣的人，佛在經上講「應受人天供養」，他應當接受。他所接受的，給諸位說只是他需要的，很容易滿足。釋迦牟尼佛當年在世，每一天出去托缽一次，那個缽裝滿夠吃了，再就不多要了。一件衣服沒穿破，還可以再穿，穿破了補一補，還可以再穿。現在人你們要穿的補衣服出去，這個不好意思，這個外頭人看到笑話。我告訴你，好，多出去跑，笑死活該。現在世間人都是貪瞋痴慢，多笑死幾個，有什麼不好處。他笑死，他笑死，我不死，我不死他死，這是智慧。我們看看這些真正行菩薩道的，真的不怕人笑，不但社會上沒有人笑他，尊敬他，佩服他，沒有人能夠做得到，所以他就應受人天供養。我問他生意怎麼樣？錢太多了，不斷的來。他跟我講錢很好賺，愈來愈多，來了怎麼辦？他布施，愈施愈多，真的修大布施。他想出家，把他整個事業統統布施掉，真正是難能可貴。這是「應供」。

　　第三個德號『等正覺』。「等正覺」也有經裡面叫「正遍知」，正遍知跟等正覺的意思相同。「等」是平等，「正」是沒有邪，沒有錯誤，「覺」是覺悟；他的覺悟是正確的，是跟一切諸佛如來平等的，這叫等正覺。如果翻作正遍知，「正」，等正覺裡頭也有正；「遍」就是等的意思，遍是無所不知，無所不能，那才叫遍；「知」就是覺的意思，所以正遍知就是等正覺的意思。這個名號佛經裡面用得非常普遍，但是梵文稱為「阿耨多羅三藐三菩提」，一般翻作「無上正等正覺」。這個地方用的詞簡單，把無上省略掉了，「等」，等於諸佛如來，那就是無上的意思，這個德號非常重要。

　　佛法的修學，學什麼？一切德號當中佛沒有提其他的，特別提了這一句，「阿耨多羅三藐三菩提」，要知道我們學佛學正覺，真正覺悟，學等正覺，與諸佛如來平等的正覺，還要加個無上。諸佛如來只要破一品無明，證一分法身，就是正覺如來。大家看《金剛經》江味農居士的講義，他在講義上解釋經文裡面「諸佛」這個名相。他解釋諸佛，就是用的四十一位法身大士，諸就是四十一，四十一位法身大士，是諸佛，這個解釋得好。圓教初住菩薩就有智慧、有德能、有神通，示現八相成道這個佛身。也就是說應以佛身而得度者，圓初住的菩薩，就能夠示現佛身去教化眾生，所以他解釋四十一位是諸佛，正確。如果加上「無上」，就不是四十一位法身大士，是究竟圓滿的果覺。無上只有一位，正等正覺有四十一位，那正覺就更多了，在佛法裡面，阿羅漢、辟支佛都稱為正覺。由此可知，十法界裡面有正覺，沒有正等正覺，沒有等正覺。等正覺一定是超越十法界，一真法界裡面才是等正覺，十法界裡頭達到最高的這是正覺。人如果得等正覺那就是無所不知，無所不能，圓教初住菩薩就有這種智慧能力，所以稱等正覺。

　　這個名號如何落實？你一定要確定自己學佛的目的，我們學佛不求人天福報，何況人間的富貴。諸位要曉得，這些東西最容易迷惑人，如果你要不捨，你想能夠成就不容易。那是什麼樣人？諸佛如來化身示現的，行，他可以享受五欲六塵，而不染著五欲六塵，高明，行。如果我們享受五欲六塵，在五欲六塵裡面起了一念貪瞋的念頭，合自己意思，貪愛；不合自己意思，討厭，只要少少有那麼一個念頭，你是凡夫，你墮落了。所以佛法雖然並不主張人一定要修苦行，可是釋迦牟尼佛非常讚歎苦行，道理在此地。釋迦牟尼佛示現的也是示現苦行，他為什麼不示現享受？因為大多數的眾生，絕大多數的眾生一享受就迷惑，一享受就造業，所以他做了個樣子，反其道而行之。讓大家看了之後有所領悟，真正放得下，放下就得大自在。不但世間法要放下，出世間法都不染著，你才能有成就。世間法放下了，出世法還放不下，沒有用，脫離不了六道輪迴。佛是教我們放下，不是換對象，世間法放下抓住佛法，換對象，沒放下。徹底放下，心地清淨一塵不染，這才得自在，這才是真正的享受。你們沒有放下，這個享受的經驗你們沒有，講了你也體會不到，真正放下的人他才會懂得。諸佛如來的生活，這個生活才得大自在、大圓滿，真實的幸福。我們應當要學習，要求正覺，把正覺一切的障礙，一定要遠離、要捨棄，只要障礙覺道的統統把它捨掉，這樣就對了。今天時間到了，就講到此地。